大卿 弘法師開示
無間根本作意
(一) 經上說，若色有常，非是苦，是我﹙是主﹚，彼色不應有病、有苦，亦不應於色有所求，令如是不令如是。能正見五蘊無常、苦、變異，則生出離。於五蘊不起歡喜，則於苦不歡喜，而能解脫苦。
如果說色、受、想、行、識是永恒的，不是苦，做得了主，那色身不應該有病、有苦，也不應該對色有所求。為什麼我們有求於這個色身，要這樣，不要那樣？表示我們不是主人。它如果是永恒的，就不會生病，就不必受苦。由這樣能正見五蘊無常、苦、變異，則生出離喜。因為以前不知道五蘊無常，以為它值得抓，現在知道五蘊無常了，不再抓了。出離喜的意思是，不再抓了，很喜悅。
五蘊是苦，不是樂，你不再顛倒想了。因為以前一直在追求快樂，看不到樂你就苦惱，現在知道五蘊本來就是苦，你就安住於那個最不好的狀況，然後每一個狀況都比它好，你很容易滿足。看到了世間的真相，有一種出離的喜悅。如果我們對五蘊起歡喜，表示對苦歡喜，就不能解脫輪迴。
經上說，欲得免死，當思惟四法本：諸行無常、諸行是苦、諸法無我、滅盡涅槃。一切行無常，生者當有死；不生不滅，此滅為第一。我以一切行無常故，以一切諸行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。
「免死」是佛教的語言，一般人不太理解它是什麼意思，佛教的免﹙不﹚死是要常常去思惟四法印：諸行無常、諸行是苦、諸法無我，涅槃寂靜。一切行無常，有生就有死，不生就不滅，此滅為第一，我因為一切行無常，一切行變異故，說一切受是苦，說諸所有受是苦。
(二) 若眼是常、是樂、是我者，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是、不令如是。
(三) 諸行﹙生﹚滅法，不放逸，要努力。
(四) 念於正法，念於世尊正法律。直接可見，回到當下，無時間束縛不待時節。過去已死﹙不追回過去﹚，未來未生﹙不嚮往未來﹚，現在生死未卜﹙不受現在法，不動搖於現在﹚，不顧過去﹙六根﹚，不欣未來，於現在厭、不樂、離欲、向厭。不顧過去五蘊。凡夫活在過去與未來，取顛倒相，以苦為樂，不知「現在」具足過去與未來，「現在」是每一個當下的明觸，身心內外的寂靜。
剛剛是講五蘊，現在講眼、耳、鼻、舌、身、意六根，同樣的邏輯，如果眼睛是常的話，是樂的話，是我的話，那我們的眼睛不應受逼迫苦，我們可以要它這樣，不要那樣。「念於正法，念於世尊正法律」是皈依的經文，能夠常常以正法為念叫「念於正法」。這樣的法，是現在就可以實踐的，是直接可見，要我們回到當下，不受時間的束縛，不必說要等十年後事業有成，兒女成群，時機因緣成熟才來修行。法是不必等的。常常去看，常常去問自己，什麼是當下，什麼是現在。
主動轉向法，根本作意，不隨世間轉，彼此是對方的境與鏡，緣此導向寂靜，一切由經驗得知，如人飲水、冷暖自知。
主動轉向法，作法的思惟，以法為念，來看，來直接經驗。根本作意，不隨世間的善惡、道德、價值標準轉。一直去看，你是我的境界也是鏡子，我也是你的境界與鏡子。所以，你對我生氣，表示我這樣子的一個境界讓你生氣，事實上，我是一個境界不是一個人。我這樣的境界也是鏡子，也許你在這個境界﹙鏡子﹚裡看到你自己，你不高興，所以你對我生氣。因為在鏡中，你看到不平靜的自己，所以生氣。能經常這樣子的作意，對別人就具有很多同情，很不一樣的同情。你不再取人我相，因為每個人都是做不了主的「境」，一切的對境只能取相，取一個能增上的相。
每一個人都是對方的境界，也是鏡子。他今天之所以對我們好或不好，常常是因為他在我們這個境界的鏡子看到他自己。他對我們好，是看到鏡中的自己長得還不錯，所以他很高興，反之，我們這面照妖鏡讓他看見自己很醜，他就不高興，能這樣作意，真的會對事不對人。他觸到我們這個境界，會構成他的壓力，也會構成他的引力。如果他覺得這個境界對他是一種威脅，他會恐懼，如果是一種可意境，他就會喜歡。
同樣，對方對我們而言也是一面鏡子。我們幾乎可以在別人的眼睛裏看到自己。我們觸這個境，它照見了我們的相，我們根據這個相再決定我們的心情。通常我們的心情都隨著我們的境界轉，它就是一面鏡子，我們在裡面看到自己的相，這個相決定我們的苦樂。能夠這樣看就能緣此導向寂靜。一切由經驗得知，如人飲水，冷暖自知。去體驗彼此是對方的境與鏡，不斷地去作意、體會，就會看到我們每一個觸境都是一個境界，然後境界裡都有一面照見我們自己的鏡子，這個鏡子會讓我們快樂，會讓我們痛苦。
(五) 眾生因緣會﹙無我、無我所﹚，相連續而生諸法。諸蘊空華，無值無實，除諸亂想，於色不著色，如實知其為大患，能知捨離。己身作証，是謂捨離於色。
諸蘊空華無值無實。我們作意去看五蘊，會看到它的衝動、不實在，細細的去體會，就覺得裡面實在沒什麼。能這樣看，除諸亂想，於色不著色，於受不著受，於想不著想，於行不著行，於識不著識。知其為大患，能知捨離，自己能夠深深去體驗五蘊是導致亂想、亂取相。
