當我們談到修行時，
你眞正需要的是由誠實和正直開始，而不需要給自己製造太多麻煩。你們居士中沒有人研究過經藏，可是你們仍然能夠貪、瞋、痴，是不是？你是從哪裡學來的？你需要去閱讀經藏或論藏不會有貪、瞋、痴嗎？這些都已經在你的心中了，你不需透過研究才能擁有它們，相反地，佛法是用來探究和捨棄這些的。
讓認知從你的内心散發開來，如此一來，你就會修行得正確了。如果你想看火車，就到總站去看吧！你不須走完北線、南線、東線和西線去看所有的火車。如果你想要看每一部火車，最好到「總站」去等，那是所有火車的終點。
有些人來告訴我：「我想要修行，可是我不知道該怎麼做。我沒辦法研究經典，我逐漸老了，我的記憶也不大好 ……。」只要看著當下這裡就對了，看著「總站」，貪在這兒生起，瞋在這兒生起，痴也在這兒生起。光是坐在這裡，你就可以觀看所有這些東西的生起。就在當下這兒修行，因爲這裡就是你卡住的地方；這裡是「認定（世俗）」生起的地方，專注（定）生起的地方，這裡也是「法」將會生起的地方。
因此，「法」的修習是不分別階級或種族的，它只要我們向内觀、看見和明瞭。剛開始，我們先訓練身體和言語遠離穢惡，也就是「戒」。有些人認爲要有戒，就必須整天整夜背誦巴利經句，但是，實際上，你只須讓你的身、口無瑕疵，那就是「戒」了。這並不難瞭解，就好像在烹調食物一樣……，放一點點這個，放一點點那個，直到恰到好處，而且美味可口！如果你已加進正確的佐料，就不需再添加其他東西來使它可口，因爲它已經很美味了。同樣地，正確地照顧我們的身和口，將會帶給我們「戒」。
「法」的修行隨處可行。過去，我四處遊走，只爲尋求一位老師，因爲我不知道該如何修行，我總是害怕我修得不對，於是便不停地從這座山爬到那座山，從一個地方跑到另一個地方，直到我停下來，好好地反省了一下。如今，我明瞭了。過去，我一定非常愚痴，我到處跑，尋找修習禪坐的地方 —— 我並沒有覺察到它已經在那兒了—— 我的心中。所有你所要的禪坐就在當下的你的裡面；當下的你，裡面就有生、老、病和死存在。這就是爲何佛陀說：「智者自知」的原因。我以前也說這句話，但卻不了解它的涵義，我四處追尋，直到幾乎筋疲力竭而死 —— 直到那一刻，當我停下來時，我找到了我一直在尋求的，就在我心中。所以，我今天才能夠告訴你們有關這的一切。
因此，在你們修習「戒」當中，就照著我在這兒所解釋的那樣來修習。縱使有些人可能會說，在家裡無法修行，有太多的障礙 ……，如果是這樣的話，那連吃飯、喝水都會變成障礙了。如果這類的事都是修行的障礙，那麼的話，就別吃好了！修行眞的有很多利益，怎麼會有障礙呢？如果你站在一根刺上，那好嗎？不去站在刺上不是比較好嗎？「法」的修習會給所有的人 —— 不論什麼階級，都帶來利益。不管你修得多少，你對眞理的認知就有多少。
有些人說，身爲一位在家人，他們無法修行，環境太擁擠了。如果你住在一處擁擠的地方，那就去觀照擁擠罷！讓它開闊、寬大。心已被擁擠給蒙蔽了，好好地訓練它，去認識擁擠的眞相。你越忽視修行，你就會越忽略要到寺院來聽聞佛法，你的心就會越深陷沼澤中。就如同一隻青蛙跳進洞裡一樣，只要有人帶著一把釣鈎來，青蛙的命就完了，毫無選擇的餘地。牠只能坐以待斃了。因此，小心點，別讓你自己掉進一個小角落裏去 —— 有人可能會帶著一把釣鈎把你釣起來。在家裡，你已經被你的小孩和孫子所煩擾，這比青蛙還糟！你不懂得如何去不執著這些事物，一旦老、病和死一來到，你怎麼辨呢？這就是那把將要來釣你的釣鈎，你能夠往哪裡跑呢？
我們的心就是處於這種困境中，花費所有的精神在小孩、親戚、地位：而你卻不知道如何放下它們。沒有「戒」和「慧」來放下事物，你是沒辦法解脫的，當受、想、行、識招惹苦時，你總是深陷其中。爲何會有這種的苦呢？如果你不去觀察的話，是不會知道的。假如快樂生起，你就束縛於快樂之中、耽溺於快樂之中，卻不問問自己：「這快樂是從哪裡來的？」
因此，調整你的見解罷！哪裡都可以修行，因爲心到處都與你同在。如果在坐著的時候，你有善的念頭，你可以覺知它們；如果有惡的念頭，你同樣可以覺知它們，這些都與你同在。躺著的時候，如果有善的念頭或惡的念頭，你一樣可以覺知它們，因爲，修行的地方，就在心裡面。有些人認爲，每一天都一定要到寺院去，這是不必要的，只要看著自己的心就夠了。如果你知道修行的地方在哪裏的話，你會充滿自信的。
佛陀的教法告訴我們要看著自己，不要去追逐時尚和迷信，這就是爲什麼他說：「持戒帶來幸福，持戒帶來財富，持戒導致涅槃。因此，將你的戒持清淨。」尸羅（戒）是指我們的行爲；善行帶來善果，惡行招來惡果，不要期望天神來協助你，或天使和護法來保護你，抑或良辰吉日的庇護，這些都不是眞的，不要相信它們。如果你相信它們，你就會受苦，你將永遠在等待好日子、好月份、好的一年，天使和護法，這樣你只會受苦。往你自己的行爲和言語裡看，往你自己的「業」裡看。做善事，你會承受善報，做壞事，你會承受惡報。
假使你瞭解善惡、對錯都在你的心中的話，那麼，你就不須到其他地方去尋找它們了，只要在它們生起的地方去尋找就對了。如果你在這裡掉了東西，就必須在這裡尋找。卽使你剛開始找不到，還是得繼續在你遺失的地方尋找，可是，通常我們在這裡掉了東西，卻跑到那裡去尋找，你哪時候才找得到呢？善與惡的行爲都在你的心中，只要繼續在此尋找，有一天，你一定會看到的。
一切的眾生皆根據他們自己的「業」而感招。「業」是什麼？人們太容易受騙了，如果你做惡事，他們說閻羅王（yama）會將它寫在一本簿子上，當你到那裏時，他會拿出他的記錄簿來調查你，你們都害怕死後的閻羅王，卻不認識在你自己心中的「閻羅王」。如果你做壞事，卽使你鬼鬼祟祟地自己一個人做，這個「閻羅王」就會將它記錄下來。坐在這兒的你們當中，大概有很多人曾不爲人所見的秘密地做過壞事，但是，你看到了，不是嗎？這個「閻羅王」全都看到了，你自己看得到嗎？你們大家稍微反省一下「閻羅王」已經全部記錄下來了，是不是？你是沒辨法逃避的；不論你自己一個人做或團體，在野外等等 ……。
這裡有沒有人曾經偷過東西？我們之中大概只有少數以前是小偷，縱使你不去偷他人的東西，也仍會去偷自己的東西，我自己就有這種傾向，所以我才斷定你們有些人或許也是一樣。也許過去你曾偷偷地做過壞事，沒讓其他任何人知道，可是，即使你不告訴其他任何人，自己也必定知道，這就是那個監視你和將它全部記錄下來的「閻羅王」。無論你走到哪兒，他就將它完全地記在他的記錄簿裡。我們要知道自己的動機，當你做壞的行爲時，惡便存在；當你做善的行爲時，善便存在，你沒有任何地方可以躲藏的。卽使他人沒看到你，你自己一定會看到；卽使你跑進一個深洞裏，你依然會找到自己啊！做了惡的行爲而能夠逃避開來，是件不可能的事；同樣的道理，你爲何不會看自己的清淨呢？你全都看見 —— 平靜、煩亂、解脫或束縛 —— 我們親身看到所有這一切。
在佛教中，你必須清楚地知道自己所有的行爲，我們不能像個婆羅門一樣，跑進你的家中說：「願你幸福與強健，願你長壽。」佛陀並沒有那樣說。光憑口說，病菌怎麼會除去呢？佛陀治療病痛的方法是說：「在你生病前發生了什麼事？你的病是什麼促使的？」然後你告訴他整個經過。「是不是像這樣子？服這方藥試試看。」假使藥不對，他試另外一種，如果是對症下藥，那就是正確的藥了。這種方法是有科學根據的。至於婆羅門，他們只在你的手腕上繫一條線，然後說：「好，幸福、健康，在我離開這個地方後，你只要起身，吃道豐盛的餐飯，就會好起來了。」不管你付他們多少錢，你的病痛將不會痊癒的，因爲他們的方法並沒有科學根據，但是，人們就是喜歡相信這個。
佛陀不希望我們去相信這些東西，他希望我們以理性來修行。佛教流傳至今已有幾千年了，大部份的人卻不顧是非對錯地繼續依照他們老師所教的去修行，那是很愚痴的。他們只是一味地遵從先人的例子。
佛陀並沒有鼓勵這種事情，他希望我們以理智來行事。例如：有一次，當他在教導比丘們時，他問舍利弗尊者：「舍利弗，你相信這個敎法嗎？」舍利弗尊者答：「我還不相信。」佛陀於是讚揚他的回答：「非常好，舍利弗，一位智者不輕易地相信。他會觀察事物，觀察它們的原因及情況，然後在他相信與否定前，先明瞭它們的實相。」
可是，今日大部份的師長，都會說：「什麼？你不相信我？！滾出去！」大部份的人都畏懼他們的老師，不論他們的老師做什麼，他們就盲目地追從。佛陀教我們要黏附於眞理，聽聞教法，然後理智地思惟，探究進去。對於我的開示也是一樣 —— 去思惟它，我說的對嗎？確實地探究進去，往自己的內心裏去探究。
所以，我們說「守護你的心」，守護他自己的心的人將會從魔羅的鐐銬中解脫出來。就是這顆心去執取事物、認識事物、明瞭事物、經驗樂與苦的 ……，只是這顆心。當我們全然了知「世俗（認定）」和「有爲法」的眞相時，我們自然會把苦丟掉。
一切事物都只是事物，它們本身不會造就苦，就猶如一根非常銳利的刺。它使你痛苦嗎？不，它只是一根刺，不會招惹任何人。可是，假使你去站在它上面，你就痛苦了。爲何會痛苦呢？因爲你就踩在刺的上面。刺只管它自個兒的事，不會去傷害任何人，唯有你去站在它上面，你才會痛苦。我們之所以會痛，是因爲我們自己的關係。色、受、想、行、識，世上的一切事物都只是事物，是我們自己去招惹它們的。如果我們去打擊它們，它 們會反擊回來；如果我們不去管它，它們也不會去干擾任何人，只有醉漢才會去找它們麻煩。一切「有爲法」皆是根據它們的性質而招感，所以佛陀說：「寂滅爲樂。」如果我們克服「有爲法」，了知「世俗（認定）」和「有爲法」的本來面目，既非「我」也非「我所」，既非「我們」也非「他們」，並了解到這些信念都只是我見時，「有爲法」便解脫自我的妄執了。
如果你認爲「我很好」、「我很壞」、「我很了不起」、「我是最好的！」，那麼，你就是見解不正了。如果你將這些念頭視爲「世俗（認定）」和「有爲法」的話，那麼，當他人說「好」或「壞」時，你都不會在乎。只要你依舊視它爲「我」和「你」，就好像有三個黃蜂窩一樣，只要一說話，黃蜂就會嗡嗡地飛出來叮你。那三個黃蜂窩就是：我見、疑、戒禁取。
一旦你往「世俗（認定）」和「有爲法」的眞實本然裡看，自負便無法戰勝。別人的父親就如我們的父親，他們的母親就好像我們的母親，他們的小孩就好像我們的小孩；我們視其他眾生的苦、樂爲我們的苦、樂。
如果我們這樣來理解的話，我們可以和未來佛面對面了，那並不難。明瞭每個人會遭受同樣的命運，那麼，世間就會跟鼓皮一樣平滑了。如果你想見彌勒佛 —— 未來佛，那就別修行吧！你大概會等到他罷，但他可沒瘋到會收那樣的弟子呀！大多數人都只是懷疑。如果你對自我不再懷疑，那麼，不管人們說你怎樣，你都不會在乎，因爲你的心已經放下，已安住於平靜中，這樣「有爲法」就被平定了。執著於修行的相上 …… 執著於修行的相上 …… 那老師很差，那個地方不好，這才是對的，那是錯的 ……。不，沒這些事，所有的這些想法都擺平之後，你就與未來佛面對面了，那些只握著他們的手祈禱的人，永遠也達不到 °
因此，修行就在這兒了，如果我再多說的話，大致上也都一樣，其他的開示跟這個也會是一樣的。我已經將你們帶到這裏了，如今，你們思惟思惟罷。我已經將你們帶到「道」上了，不管誰要去，就在那兒了，那些不想前去的人，可以留下來。佛陀只送你們到「道」的起點「如來只指出道路」，對於我的修行，他只教我這麼多，其餘都是靠我自己。如今，我教導你們，也只能告訴你們這麼多，只能夠帶你們到「道」的起點。不論誰想回去，可以回去；不論誰希望繼續前進，可以前進。現在，就由你自己決定了。
