解行並重
如果我們從一個面向來看我們的修行，我們可以說「經教（pariyatti dhamma）」是起點或因由。我們不要去貶低理論，也不去貶損經教的那一邊。可是，有時候，當我們開始修行時，才能眞正地開始看到自己的錯失，並且能夠去更正它們。當我們修行時，才可以看見並自我體驗。這時，我們才能夠辨識出什麼東西是不應該有的，然後除去它；再來，去認識什麼是好的，然後保留起來。因此，我們也可以這樣來看，並且說，是「法」的修行先有的 —— 它比理論還早。
不論如何，如果我們談「經教」，我們可以說，經教給予了我們修行的方向。事實上，這兩方面都有等同的價值意義。
另一個看法是，視經典如一本教科書 —— 一本草藥的教科書（註），研讀過書本之後，我們對書本裡所說的草藥已有了認識，可是，卻不知道草藥長得是什麼樣子。我們有的只是種種的名稱，而不認識眞正的草藥。所以，假如我們已經擁有草藥的教科書，就要再更進一步。我們要去尋找草藥，而且不間斷地尋找，直到我們能夠辨識它們爲止。對我們而言，繼續地研究種種草藥是必要的。如此一來，我們便付予書意義了。
註：阿姜 查擅長於利用在泰國森林中尋得的自然草藥，他利用這點來類比。
我們可以說，我們之所以能夠辨認這些不同種類草藥的原因，是因爲我們曾研讀過教科書 —— 草藥的教科書曾是我們的老師。經教也同樣具有這種價值意義。因爲我們明瞭書中所說的，所以便去尋找藥草了。我們擁有信心和力量持續不懈，直到我們有能力辨認它們。但是，我們完全依賴教科書來教導我們，卻仍未親自實踐的話，那麼，這些便都毫無用途了。相反地，沒有讀過任何書，我們就去尋找藥草，結果也是一樣，我們不會成功的。
「有時法」和「無時法」是並存的
可是，在這裡，我們眞正在處理的，是人類的心。這非常重要 —— 我們這裡的修行，是在直接處理人類的心 —— 處理「心法」。而修行在此的意思是：引發相續的覺醒 —— 相續的正念。修行並非只是坐和行 —— 那只是一部份而已，但是，眞正的「法」的修習是我們所謂的「無時（akaliko）」，意思是，不受時間和空間的限制 —— 它是無時間性的。
無論如何，在剛開始時，當我們無法適當地集中我們的心，我們的修行就會受到時間與空間的限制，無可厚非的一定是「有時」；除非到我們能確實明瞭我們當下的所做所爲，否則，必定都是如此。可是，那些能夠喚醒我們的正念的，就是相續不斷 —— 它們都是「無時」的，不論我們是否領悟了這點，都無關緊要 —— 它就是如此。
所以，「有時法」和「無時法」是並存的。「有時法」階段的修行，我將它比喩爲水滴，這是在正念仍然忽停忽始之階段的修行，並非穩定的正念。有時候，你會有正念，而其中也許會帶著清明與明瞭，但是，卻不很均匀 —— 沒有相續。如果我們加強水流，那水滴就會接續起來了水滴消失了，而我們便說有一條水流。可是，當水滴停止不再時，並不是跑走了，只是改變成爲一條水流罷了。
在修行當中，我們相續的正念力或正修就類似於此。就如同水滴和水流是不同外貌下的同一件東西，而「有時法」和「無時法」的修習也是如此。當我們加強水滴的流量時，我們便會擁有不間斷之流。我們應該增長對於什麼是對的、什麼是錯的正確覺知，然後努力地去增長相續力，以至不論我們做什麼或說什麼，正念都會相伴。
佛陀希望我們如何修行
這種正念相當重要，當我們失去它時，我們可以視自己爲不正常、瘋狂的。我們一直不斷地上下起伏 —— 不是走得很順暢。如果我們能有如此這般的正念，那就流暢了 —— 不間斷的。而要擁有這樣持續不斷的正念和清明之知，意思是要精進努力 —— 繼續努力地持念自己。例如：當我們取袈裟穿上時，我們知道我們正在做什麼，當我們在走路時，我們也知道 —— 我們持續不間斷地知道我們在做什麼 —— 我們清清楚楚。佛陀就是希望我們這樣來修行，他希望我們增長這種均衡的覺知。
所有各種我們所經驗的感覺，我們稱它作「名法」，而所有在此的比丘和沙彌就是「色法」。假使我們瞭解「色法」，我們就能夠了知「名法」。「色法」是以我們的「肉眼」來看的，而「名法」卻是以我們的「慧（內）眼」來看，這兩種眼所看的是不同的。「肉眼」看到物質形相的粗糙層面，而「慧眼」則看到心的活動。就是因爲這兩種法 ——「名」、「色」，所以我們的存在便組成了。它們（名、色）被擴展爲「色」「受」、「想」、「行」和「識」，而這些就是我們所謂的「五蘊」。
我們被告知要去學習這顆心和身或「五蘊」。我們必須學習，以至能瞭解它們和知道我們是如何執取它們的。我們執取心和身，乃致認爲「我」、「我的」、「他們」和「他們的」等等。當我們以我們的「肉眼」來看自己時，我們的心就去執取我們所看到的爲「我們」。我們就是這樣認爲心和身爲我們的。
眞的，佛陀所教導的，就是要我們學習去瞭解這心和身的本然，這就是佛陀敎我們所要去放下的。爲什麼我們會無法放下這些呢？因爲我們對它們並沒有正確的認識 —— 我們並沒有以它們的本來面目來看待它們，所以不斷地去執著這個身體爲我們的，因而，無法放下它。
見解是非好非壞的
在佛陀的修行之道中，告訴我們要知道「見解」的本然和知道「慢（mana）」的本然。在這裡，這個「慢」表示執著，而 ditthi 在巴利文的意思是「見解」或「看法」。事實上，見解本身是非好也非壞的 —— 不論我們達到哪裏，我們都會一直擁有它們。總而言之，如果這些見解沒有和智慧結合，執取就會生起，而去執著它們；執著會去認同它們。一旦我們正確地認識它們，當智慧與它們接繫時，所有一切的執取都會被摧毀。
在這裡，我們可以思惟一下在經中所談的九種「慢」。卽使我們不曾學習過經典，我們都可以知道有九種「慢」，例如：以前我自認爲比別人優秀，我比較會讀書，比較會唱誦，比較會說法，身體也比別人強壯 …… 這類的事，我是以愚痴來看。我知道我比較優秀，可是，卻沒有智慧，這並不是「道」。總之，如果智慧現前，那就不會有問題了。由於缺乏智慧的緣故，所以麻煩開始。卽使我們比他們優秀，可是，卻以一種自負的方式，認爲我們都是平等的，仍還是錯的，這跟佛陀所覺悟的眞理遙遙相隔。
如果我們真的是平等的，也認爲我們是平等的，但若沒有智慧，這依然不對。抑或，如果我們都一樣，卻認爲自己比較差，我們仍然不對；如果我們比他們差，卻自認爲比別人優秀，這離眞理更遠了。同樣地，如果我們比較差，卻認爲別人跟我們一樣；抑或，如果我們較差，又認爲比不上人家 —— 這表示我們還沒瞭解。
聽到這九種「慢」，我們可能會想知道哪一種見解是最適於採用的。事實上，我們並不必要採取任何一種 —— 它們都只是種種的看法罷了。
或許你們也想知道，一位已達到正覺眞理的人是否有這類的見解。我說他們有，可是，它們只是它們：見解 —— 看法 —— 智慧是和它們結合的。有這種智慧時，九種「慢」都會消失，而只剩下在「世俗諦」這一方面的見解。這些都是心的自然活動 —— 事物的本來面目。由於有智慧的緣故，所以當這些見解生起時，才會有覺知。當這種智慧存在時，見解只是很單純地依它們自己的本然繼續下去。它就是這樣行事的 —— 以智慧來觀照，而不愚痴，是去除執取之道。
我們剛剛所談的種種見解，稱作「不動法（akuppadhamma）」。「不動法」意思是指不會破壞之法 —— 維持原貌，不增大也不消失。假如這些見解在心中生起，就隨它們去，因爲它們是「不動法」。憑靠智慧去清楚、單純地了知它們只是「世俗諦」，如此一來，它們就會沒力量了。視這些爲「世俗諦」的一部份的認知，被建立爲我們心中的基礎，所以當它們現起時，我們能辨認出它們。就好像當某人問我們問題時，因爲我們已經有答案了，所以問題便消失了。
這就是我們所謂的相續的正念 —— 不論我們做什麼或說什麼都現前的正念。這就是「修心」。依我的瞭解，假使我們這樣修行，就不會有任何可以困惑我們的事物了；這意思是，我們不給予任何生起的事物價值或理由來困擾我們。
對於六根它亦起同樣的作用。我們修行抑持和專注的時間已足以使我們對它很熟練。這六根和身、心是同樣的；當我們知道心是什麼和身是什麼時，什麼都無法干擾我們。我們的心完全清淨和平靜，就如同沒有任何事物能夠使我們疑惑一樣 —— 我們已經擁有智慧了。所以，當我們被質問時，我們能夠立刻回答 —— 不帶絲毫遲疑。
有時候，當我們住在像這樣大團體中時，會有問題產生，可是，這些問題的起因並不在於比丘或沙彌行爲錯誤。據我所看到的，這兒的人都很好。因此，你們應該明白，任何你們所經驗到的衝突或不和諧，是完全違背眞理的，完全與正道背道而馳。如果你無法看到你内心中所生起的情緒的本然，你就該知道這是因爲心缺乏訓練的緣故。因爲缺少了「眞理的基礎」，所以心就在不正常的狀態中。所謂的「正常」，意思是，看到情緒的本來面目 ——「世俗諦」—— 不管我們認爲它是好或壞；追隨情緒是致命的。
假使心的煩惱（雜染）很多，「道」就無法呈現。可是，如果我「道」的領悟很強的話，那麼，煩惱就無法彰顯。一旦有正見時，不論什現起都沒關係，可是，如果在我們的內心裡，仍然執著嫉妒和忿恨的感覺，我們就會十分痛苦。當我們了知這些東西都只是心的活動的生起與毀滅時，那就沒問題了。但這並不表示煩惱（雜染）就停止再生起，貪、瞋和痴仍然存在。可是，當它們生起時，「在道上的人」會立卽斬除它們。他覺知它們生起，而有了覺知，它們便消失無蹤 —— 它們不會繼續生起，而我們的智慧將會因它們而增長。
以理解來放下事物
我們就在這放下中建立我們的修行 —— 我們以正確的理解來放下它們，而不是以愚痴。假如在這九種「慢」中，我們能將它們每一個都捨掉，那就不再有問題了。一旦它們都消失時，就沒什麼要做了。可是，假使我們堅持要執取貪、瞋和痴，並且給這些念頭和感覺予以價值，那你就不是修行人了。如果你執取對某人瞋怒的感覺，你就會感到生氣，這算什麼修行？
如果我們繼續追隨種種在我們心中生起的煩惱，它們就會開始堆積，然而，這通常都發生在那些已經修行有一段時間的人身上 —— 他們有這種想要逃避煩惱的傾向；這並不是智慧的方法。眞的，如果你在它們生起時逃避它們，那麼，你便無法學習去瞭解它們的眞相。當它們再一次生起時，你又再一次迴避它們。如此週而復始，由於執取的緣故，所以它們不斷地生起。當你成功地躲開了一個感受時，因爲惡化的根源消失了，於是你會覺得舒服一陣子，但，不久之後，同樣的東西還是會回來繼續地干擾你。
一位修行「道」的人，將要去面對許多這類的經驗 —— 比在這寺裡的比丘和沙彌或許許多多的寺院加起來還多。可是，如果他知道自己的心，他是不會被它們所干擾的 —— 他將安住於平靜，因爲他明瞭它們。這些東西就跟世間一樣 ——這些念頭和感覺皆歸屬於世間，而佛陀告訴我們要去「覺世間」，用眞理來覺知它，而從它解脫出來。繼續了知它們，直到你不須要追隨它們爲止。在「道」上的人了知善和惡，但不追逐任何一個。你應該了知這些東西都只是「世俗諦」的方式。
因此，佛陀告訴我們當煩惱生起時，要去覺知它，然後就在那兒把它斬除。如果我們就在當下和此刻斬除它的話，那麼，往後我們也能夠斬除它。當我們能夠這樣停止心時，我們就有平靜了。我們可以把持任何情況，因爲我們可以把持自己；當我們能夠征服自己時，我們就可以征服世界。
