甲初　總釋名題～１

　　「應化身如來」是千百億化身佛，我們常說的千百億化身佛，就是應化身如來。教主本師釋迦世尊，除了在娑婆世界的印度示現成佛之外，同一時間內，還在千百億個世界的菩提樹下成道，說法教導眾生，這是說明佛有千百億化身，能夠隨機緣應變，這是積聚機緣以為身，凡是有可度化的因緣，世尊就示現八相成道去度化。如經典所說：「自覺已圓，能覺他者，如來應世。」就是說，自己的覺悟已經圓滿了，就去教化別人，這就是「如來應世」的應化身如來了。報身如來和應化身如來的因，就是「如來密因」。

　　「密因」是隱密之因，就是秘密的因地心。約本經所立妙修行門的解釋，「密因」是先悟了微妙的道理，再從妙理起妙智，修離相的妙行，這是不同於一般事相修行顯因可見的。一般的修行是事相修行，表現在外面，可以看到的。例如念佛、拜佛、誦經、禮懺等，都是從外表可以看得到的。可是，「如來密因」的修行，是從本覺理體，啟發始覺的智慧，迴光返照，照了本覺理體，是向內心用功修行，不是在外表的修持。因為不是顯因可見，所以稱為「密因」。

　　密因遣除五種人過失　世尊將成佛的因地心，稱為「密因」，是為了要遣除五種人的過失。

　　「密」字是遣除凡夫、外道、權教菩薩與小乘人的過失。因為凡夫、外道、小乘人與權教菩薩等，都不能了達自己的心中，隱密著本來具足的不生不滅的根性，更不知道這根性就是成佛的真因，所以，就誤認第六意識妄想為心，以致錯亂修習，因此，縱使經歷塵沙劫的劬勞修行，終究不能得到實果。如本經第一卷說：「諸修行人，不能得成，無上菩提，乃至別成，聲聞緣覺，及成外道，諸天魔王，皆由不知，二種根本，錯亂修習。猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。」

　　諸修行人不能得到最高的佛果位，而成了聲聞、緣覺、外道、魔王或魔眷屬，都是不知道有真本、妄本的二種根本，於是捨棄真本而不用，採用妄本而修行，這就好像拿沙來煮飯，因為沙不是飯本，所以縱經塵劫，也不能成為嘉饌；同樣的，意識妄想，不是成佛的根本，所以，誤認意識為真心，採取這虛妄根本的意識而錯亂修習，縱使經過微塵劫，也沒有辦法成佛。因此，在本經裡，世尊一再強調要「捨識用根」，就是必須捨棄虛妄的意識，用六根中性修習，才能證得佛果。

　　佛性含藏在自己的心中，必須向內迴光返照，才能證得佛性而成佛。如果捨內而不求，以為佛道是在自心之外，而向外求法，便是外道了。縱使向內迴光返照，不以根性迴光返照，而以意識用事的話，也是失之毫釐，差之千里，可見真實修行是很不容易的。

　　學人問禪師：「要怎麼修行？」禪師說：「喝茶去吧！」學人問：「佛性在那裡？」禪師說：「外面樹上長了很多果實。」禪師的回答都是要打斷學人意識妄想的分別作用。過去的祖師大德不准說「思想」兩個字，而現在研究佛學的人，都說研究天台智者大師的思想、華嚴思想、唯識思想等等。思想是意識妄想分別，佛教是要以智慧來契合真理，所以不講思想。「捨識用根」是這一部《楞嚴經》修行最重要的地方，而《金剛經》的眼目「應無所住，而生其心」，所說的是離相而修六度萬行，同樣的是啟示我們要捨識用根；真實修行者，應該要好好的體會！

　　「因」字是為了要遣除利根狂慧人的過失。利根狂慧的人，一聽到眾生本具有佛性，便以為自己既然有佛性，本來是佛，就不必再修證了！利根狂慧者，不能瞭解眾生所具足的佛性，只是正因佛性，必須假藉了因佛性與緣因佛性才能顯現。也就是說，眾生有佛性，只是具有成佛的因性，這種佛性被埋沒在無明煩惱中，必須啟發智慧來迴光返照，把一切煩惱掃除淨盡，佛性才能顯現，才能成佛。因為利根狂慧者，迷執於有佛性，而廢棄方便修習，所以，世尊就以「因」字來啟示。意思是說：眾生本具有佛性，只是有成佛之因性而已，必須方便進修，才能得到佛果。世尊藉此啟示，遣除利根狂慧者，執理廢事的過失。

　　執理廢事是迷執於理，而廢棄事相上實際的修行。雖然沙不能煮成飯，米才能煮成飯，但米仍須經過煮的過程，才能成為飯，不是米就是飯；又如米和葡萄，雖有酒性，能夠釀成酒，如果沒有經過釀製的過程，米依然是米，葡萄依然是葡萄，是不會成為酒的。眾生雖有成佛的因，如果不修行，就只是具有佛性，仍是不可能成佛，所以，佛以「因」字，糾正那些自認為有佛性，就不必實際修行的人。

　　鈍根的人，很不容易體會深奧的妙理，而利根者，雖然比較容易了悟，卻因了悟未徹，而把它曲解了。學佛修行者，有些確實是執理廢事，而執理廢事是三世佛冤，雖了解道理而不修習，永遠也不能接近佛道。「理由頓悟，事必漸修」，這是在一切大乘經典中，都能看到的修行準則，我們縱能悟得深奧妙理，仍得腳踏實地修行，才能成就聖果！

　　「悟」與「證」是不同的，是先悟然後才證，而「悟」與「證」，有一段很大的距離。例如有人聽到南部有一座很有名的寶剎超峰寺，想要去參拜。因為未曾去過，所以不曉得在那裡，問了人，知道超峰寺就在大崗山，於是就會鎖定目標往大崗山走。當走到靠近大崗山的山下，看到山上有一座寺院，請問人家，知道那一座寺院就是超峰寺了。可是雖然看到不遠之處有座超峰寺，並不是等於到達超峰寺了。在遠處看到超峰寺之後，必須繼續向前走，爬到山上，才能到達超峰寺，親自體驗超峰寺的風光。以此為例，知道道理是悟，親自體證，才是到達目的地──證果。同時在還沒有悟以前的修行，都只是緣修，是悟證的助緣，悟了之後起修，才算是真修。天台宗的圓教，所判的十信位以前，還沒有斷無明、證真理，是悟前之修，就是緣修；從初住以上，斷一分無明，證一分中道真理，才是進入真修，從初住位到等覺、妙覺佛果，都要一步一步腳踏實地，認真的修習，才能究竟成就佛道。

　　「如來密因」，是十方一切諸佛，得成佛果所依的因地心，也是一切眾生所具足的六根中性，是菩提涅槃，本元清淨之體。十方一切如來，都是依著這不生不滅的六根中性做為本修因，才能圓滿成就果地的修證。

　　成佛的因地心，為何說是「密」？因為眾生雖然都具足了成佛的因地心，卻都迷而不覺，也就是成佛的因地心，隱藏在眾生的心中而不自知，所以才叫做「密」。六祖慧能大師在《六祖壇經》說：「密在汝邊。」意思是說，秘密乃是在你眾生這邊。佛法本來是公開，沒有什麼秘密的，因為眾生不瞭解，所以把不是秘密的佛法也變成秘密了，所以說「密在汝邊」。

　　「如來密因」，不但是因性，也是果性。世尊雖然證得究竟的佛果，卻不離因性，因為：「因賅果海，果徹因源。」就是說，在眾生的因心中，包含了佛地果覺，而佛地的果覺，乃是了徹到因心的根源而成就的。換一句話說：在眾生的因地心中，就具備有佛地果覺之理；而佛地的果覺，是透徹了悟眾生因地心的根源所證得的。世尊所體證的是眾生本具的佛性，眾生因為迷了佛性，所以淪為眾生，世尊是經過修行，體證了眾生本具的佛性而成佛，這就是迷與悟，眾生與佛的差別。

　　在《楞嚴經講義》中問到：「既即果性，何復名因？」就是說，「如來密因」既然是果性，為什麼還叫做因？回答說：雖然眾生的六根中性是不生不滅的，卻必須要親自見到，才是究竟果覺之因，並更進一步，依著這圓滿湛然的不生滅根性，做為修行的因地心，隨順著根性起修，才能獲得究竟的果覺，所以，六根中性雖然是通因徹果的，但約修位來說，就是「因」。在本經開始時，世尊三番破六識的妄心，十番顯示六根中性的不生滅性，是在顯示「密因」，就是在顯示眾生本具的佛性。

　　「如來密因」是二種根本中的真本。本經說：「無始菩提涅槃，元清淨體，則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。」「如來密因」是無始菩提涅槃的元清淨體，也是眾生的識精元明，這識精元明是能生諸緣，卻是緣所遺者。十方一切諸佛，所以得成菩提，都是依著這因地心，而成就果覺的。因為眾生在迷，佛性雖未失去，卻不知道自己有佛性，所以非失而似失。世尊在這部《楞嚴經》中，啟示我們眾生佛性本自具足，應採取本有的佛性，做為本修因而修行成佛。

　　「密因」是寂常心性的體性，就是奢摩他的體。本經的十番顯見，就是在顯示「如來密因」，也就是在顯發眾生所具的佛性，從近來說，是具足在六根之中；會四科融七大都是如來藏性，乃是從遠來說，是包含一切萬法。「顯見」是顯示見性。世尊問阿難尊者：你的心在那裡？是要阿難尊者打破意識妄想心，而意識妄想心被打破之後，阿難尊者以為既然沒有心，我不就跟草木一樣了，因此就著急害怕起來。於是世尊就十次顯示見性在阿難尊者 ── 也是我們眾生 ── 的眼、耳、鼻、舌、身、意六根中。世尊在本經中，是從眼根中顯示根性，同時進一步會四科融七大。「四科」是五蘊、六入、十二處、十八界。「七大」是地、水、火、風、空、見、識，無論是精神或物質的世界，一一都是如來藏性。所以「如來密因」不只是近在六根中，它是遠該一切法，普遍於一切處。

　　經題中的這句「如來密因」，總共佔了《楞嚴經》三卷半的經文。始而破妄識無處，斥妄識非心，推妄識無體，繼而剋就根性直指真心，會通四科即性常住，圓彰七大即性周遍，明三種生續之因，示五大圓融之故，全彰三如來藏性，不離一心，對「如來密因」的妙義，顯發無遺。

　　為什麼要破妄識無處？首先必須了解世尊講這部《楞嚴經》的緣起。因為阿難尊者遭到摩登伽女的災難，回來之後，很傷心的哭了。阿難尊者以為我是世尊的弟弟，能夠得到世尊的加被，自己不認真修行也沒有關係，但事實並不是這樣。因此，阿難尊者非常悔恨，從無始劫以來只偏於多聞，卻沒有在修行上努力用功，所以才吃了娑毘迦羅大梵天咒的大虧，自己感到很難過。

　　有句話說：「佛法如大海，點滴阿難心。」世尊成道時，阿難尊者才剛剛出生，到阿難尊者出家的時候，世尊已經講經很長一段時間了。因為阿難尊者是世尊的弟弟，世尊是他的哥哥，有深厚的親情，因此阿難尊者要出家時，向世尊要求五個條件。其中的一個條件，就是出家以後要常常跟隨在世尊身邊，世尊很慈悲的答應了，所以阿難尊者就作了世尊的侍者。第二個條件是世尊以前所講過的經典，要再為他重覆開示一次，而世尊也應允其所求。因此，世尊在公開場所講經說法，回來休息的時候，就把過去曾經講過的道理，再為阿難尊者說一次。所以，阿難尊者未出家前，世尊所講過的佛法，他出家後也全部聽到了，而且對於這些道理，都一一牢記在心中，到了世尊入涅槃後，大眾要結集經典時，就公推阿難尊者把所記憶的道理背誦出來。

　　阿難尊者雖然是在世尊眾弟子中，聽聞很多佛法，記憶力最好的佛弟子，卻沒有修習禪定的功夫，以致遭受摩登伽女的災難，因此就向世尊殷勤啟請十方如來得成菩提，妙奢摩他、三摩、禪那的最初方便。當時世尊問阿難尊者：「你為什麼要出家？」阿難尊者回答世尊：「因為看到世尊您殊勝的莊嚴相，這不是一般世間愛欲所生，所以生起敬仰心，發心隨佛出家。」世尊接著問阿難尊者：「你會分別莊嚴相的心目何在？」於是引發了本經的啟教因緣。

　　此處所講的心目，是指第六意識妄想心。因為有第六意識妄想心的分別作用，阿難尊者才會去分別世尊相貌的莊嚴，同時在分別心的比較之下，眾生的相貌是不莊嚴的，這就是第六意識妄想心的作用。世尊問阿難尊者：「你的心在那裡？」阿難尊者回答：「我的心在身體裡面，這是大家都這樣說的。」世尊又問：「如果你的心是在身體裡面，應該會先看到自己的五臟六腑，之後才看到外面的境色，而你看到自己的五臟六腑了嗎？」阿難尊者轉而一想：「心既然不在裡面，那麼應該是在外面了！」世尊又問阿難尊者：「如果心是在外面，身心就不相干，這樣的話，心所知道的，身不能覺，覺在身際，心不能夠了知。」阿難尊者想想又覺得不對。就這樣，阿難尊者經過世尊一次一次的追問，就一次一次的把心換了另一個不同的地方，這叫做「轉計」。在本經中，阿難尊者總共講了七處，第一是執心在身內；第二是執心在身外；第三是執心潛眼根；第四是執心分明暗；第五是執心則隨有；第六是執心在中間；第七是執心乃無著。無論阿難尊者執心在那裡，世尊都把它一一斥破，這就是「破妄識無處」。

　　天台宗把這一段叫做「七處徵心」，就是從七個地方尋找心的所在，這是不對的，因為此處世尊是破除心的所在，而不是建立心的所在，所以應該叫做「七番破處」，因為心既然是虛妄的意識，就沒有一個處所可言。例如晚上作夢，夢中的境界是虛妄不實、無可取得的。在夢中的人，夢的很逼真，有老虎要咬他，感覺到非常恐怖，可是老虎在那裡呢？既然是虛妄的東西，就沒有一個處所。

　　看到世尊的莊嚴相，而發起出家用功修行的心，也是意識妄想的分別。雖然意識妄想心，有時也有它的勝善功能，並不是都是不好的，可是，我們從無始以來，起顛倒煩惱、造罪業、受生死輪迴的痛苦，都是被這意識妄想心所害。世尊把阿難尊者的毛病找出來之後，就要破除它的意識妄想心，因此，一開始就「破妄識無處」。

　　「破妄識無處」之後，世尊接著「斥妄識非心」、「推妄識無體」。這裡所謂的「心」是真心。妄識不是真心，既然是妄識，不但不是心，也沒有它的體性，這是世尊對阿難尊者所開示「備破三迷」的道理。因為阿難尊者和一切眾生，總認為心有一個處所，也以為心是真實，而有體性的，所以如來就破妄識無處、斥妄識非心、推妄識無體。

　　阿難尊者被如來重重攻破之後，就恐慌起來，於是對世尊說：「世尊啊！這樣的話，我豈不是沒有心了嗎？沒有心不就跟草木一樣了？」世尊接著就告訴阿難尊者說，有一個真心在，並指出真心在什麼地方，這就是「剋就根性，直指真心」。所謂「根性」，是指六根中性，就是要在六根中尋找真心，所以，經文中有一段「帶妄顯真」和「剖妄出真」的開示。

　　因為我們還是眾生，要在眾生身上，找出一個純真無妄的真心是找不到的，因此，世尊要我們在六根中，找出真心，也就是要我們從六根中尋找。我們的眼睛會看，耳朵會聽，這種能看、能聽的作用，就叫做「性」，「性」是功能的意思。眼睛有看的功能，叫做見性，耳朵有能聽的功能，叫做聞性，而能見、能聽的功能的當體就是「真心」。可是，這種「真心」，它是帶著一分虛妄的真心，不是純粹的真心。

　　在「剋就根性，直指真心」的經文，有「十番顯見」的道理，就是從眼睛的見性，顯示真心。第一是「顯見是心」，顯示能見的見性就是心；第二是「顯見不動」，見性是不會動搖的；第三是「顯見不滅」，見性是不會消滅的；第四是「顯見不失」，見性是不會失掉的；第五是「顯見無還」，見性是沒有去來的；第六是「顯見不雜」，見性是不會和外境混雜的；第七是「顯見無礙」，見性是無障碍的；第八是「顯見不分」，見性和眾生的身體、無情的萬物，是一體而沒有分開的；第九是「顯見超情」，見性是超越妄情分別的；第十是「顯見離見」，見性是離開妄見的真知真見。

　　世尊向阿難尊者說明了妄識不是真心，不可以把它當作是真心，要在自己的六根中尋找真心，這就是「剋就根性，直指真心」。我們要如何體會根性就是真心、佛性的道理呢？過去有位居士去請教禪師：「禪師！禪師！什麼是佛性，什麼是無明？」剛好有一位小沙彌經過，禪師喊了一聲：「小沙彌！」小沙彌馬上回答：「阿彌陀佛！」於是禪師便向居士說：「這就是佛性了。」小沙彌聽到師父叫他，就不加以思慮，很自然的回答，這種一念直覺的反應，就是佛性的妙用。於是禪師又問小沙彌：「小沙彌！你的佛性在什麼地方？」小沙彌想一想搖頭說：「不知道！」禪師說：「這就是無明了！」因為起了妄念分別，卻不知道佛性在那裡，這就是無明啊！

　　世尊所說的「剋就根性，直指真心」，就是要我們從六根中尋找真心，因為它是在六根中，所以要在自己日常生活的行、住、坐、臥中尋找，離開這個身體要找真心，是找不到的。《金剛經》第一序分中，就是在描寫世尊穿袈裟、走路、托缽、吃飯、打坐參禪等行住坐臥的日常生活，而世尊就在穿袍搭衣、托缽吃飯的地方，顯示般若妙用，也就是顯示六根中性的妙用。如果當時的弟子們能夠體會這種道理，一部《金剛經》的道理就可以不用講下去了！為什麼世尊的托缽、吃飯等，就是在顯示般若妙用？因為世尊雖然穿衣、走路、吃飯，但他沒有在這些動作中起分別心，沒有分別心而有作用，這就是般若的妙用。有分別心就是意識妄想分別，也就是生死的根本。

　　世尊把意識妄想心推翻了之後，就從六根中指出真心，這就是「剋就根性，直指真心」。接著更進一步的「會四科即性常住」。

　　「四科」是五陰、六入、十二處、十八界。如果我們的真心只是在根性中，根性以外就沒有真心的話，這個真心就不普遍了，而法身遍一切處的道理就不能成立了。因此，世尊更進一步的說明，無論是五陰、六入、十二處、十八界，雖然是因緣和合、虛妄有生，因緣別離、虛妄名滅的；也就是說，世間上的精神、物質，都是虛妄生滅的現象，而它的本體就是如來藏性妙真如性。由此可知，真心不只是在眾生的六根中，乃是普遍在所有宇宙之間，無論有情眾生或無情的山河大地，都在真心之中。

　　世尊開示「會四科即性常住」的道理之後，接著開示「圓彰七大即性周遍」的道理，就是圓滿彰顯地、水、火、風、空、見、識七大之性，是周遍的，一一都是如來藏妙真如性，說明三種生續之因，開示五大圓融之故。

　　之後世尊再「全彰三如來藏性，不離一心」。所謂「一心」，是一真如心，而「三如來藏」是空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏。佛性含藏在眾生心中，所以叫做「如來藏」。如來藏從它的體來說，是「空如來藏」。可是，在空的本體裡面，又具足了一切相，從這意義來說，如來藏也是「不空如來藏」。六祖惠能大師說：「本來無一物，何處惹塵埃？」這是在說明空如來藏的道理。六祖惠能大師開悟時說：「何期自性，具足萬法。」意思是說，還沒開悟以前，那裡知道自性是具足了一切萬法，自性具足萬法就是「不空如來藏」。因此，如來藏從體來講，是真空，從相來講，是妙有。「空如來藏」說明眾生本具的佛性，它的本體是空的；「不空如來藏」說明佛性的本體雖然是空的，可是它同時具足一切萬法的性功德，因為它不空，所以能隨緣顯現一切法。對於如來藏，如果只談到空是不圓滿的，只談到不空也是不圓滿的，它涵蓋了空與不空兩方面，所以也是「空不空如來藏」。

　　在《楞嚴經》第一卷，阿難尊者求世尊開示真心說：「開示我等，奢摩他路。」這三如來藏性，就是自性本定，而能夠對自性本定開解照了的，就是奢摩他微密觀照的功夫。本經前三卷半的經文，開示「如來密因」的道理，就是世尊回答阿難尊者所請三種名中，妙奢摩他的道理。