諸菩薩萬行

甲初 總釋名題
甲二 起教因緣
甲三 藏乘攝屬
甲四 歷明傳譯
甲五 別解文義
諸菩薩萬行 諸菩薩萬行是所有一切菩薩所修的種種妙行,就是五十五階位的菩薩,所修的六度萬行。
「菩薩」是印度話,全名為「菩提薩埵」,因為中國人有好簡略的習慣,所以簡稱為「菩薩」。「菩提」翻譯為中國話是「覺」,「薩埵」為「有情」,合起來就是「覺有情」,就是已經得到覺悟的有情,又名為大道心的眾生。
「菩薩」之所以名為「覺有情」,有三種意義。第一是自覺的有情,第二是覺他的有情,第三是自覺覺他的有情。
第一、自覺的有情:有情就是眾生,而有情又分為覺悟的有情與迷惑的有情。一般人以為只有六道凡夫,才叫做有情眾生,超出三界的阿羅漢、菩薩等聖賢,就不叫做有情。可是從究竟義來說,唯有世尊才究竟斷煩惱,究竟了生死,阿羅漢和辟支弗所斷的煩惱,只是三界內的見煩惱和思煩惱,實教菩薩雖然更進一步的斷了塵沙煩惱,但對於無明煩惱,也只斷了一部分,並未把所有的煩惱都斷盡,不思議變易生死猶未究竟,因此,菩薩以下的三聖人,煩惱未盡,證理未圓,都還是有情眾生。
六道的凡夫眾生,因為迷而不覺,所以稱為「迷惑的有情」;而聲聞、緣覺、菩薩是已經覺悟到真理,所以稱為「覺悟的有情」。聲聞、緣覺二乘人雖然已經覺悟了真理,但其所覺悟的是偏空的道理,不同於菩薩所覺悟的是心、佛、眾生三無差別的真理,所以,三乘聖人,雖都有覺悟,但所覺悟的道理,卻是有深淺之別。
第二、覺他的有情:菩薩把自己所覺悟的真理,去教化眾生,使無量法界眾生,都能得到覺悟,所以叫做「覺他的有情」,這也是菩薩和二乘人所不同的地方。
二乘人雖有覺悟,可是他所覺悟的是諸行無常、諸法無我、一切皆苦的道理,因此,便觀三界如牢獄,視生死如冤家,認為生死很痛苦,在三界中不得自由,因此要趕快了脫生死、超出三界,但期自度,而不欲度人,所以雖有自覺,卻沒有覺他。可是菩薩就不同了,因為了悟心、佛、眾生三無差別的道理,所以能夠運「無緣慈、同體悲」,去教化眾生。
「無緣慈、同體悲」是菩薩們發心度眾生的理論依據,因為把眾生的痛苦,當做是自己的痛苦,把眾生的快樂,當做是自己的快樂,所以要解救眾生,出離生死之苦,而獲得涅槃之樂。
「無緣慈」是無緣的慈心。「慈」是與樂,也就是要讓沒有快樂的眾生得到快樂。凡夫眾生待人,常會因為「有緣」和「無緣」而分別親疏,對於和自己較「有緣」的,例如父母、兒女、夫妻、兄弟、姊妹等,就會特別的關心照顧、幫助,給予快樂。若從「無緣慈」來說,無論對方和自己有緣或無緣,是親屬或仇人,只要他缺少快樂,我就要使他得到快樂,只要他需要我幫助,我就要無條件的去幫助他,這樣的慈心,就是「無緣慈」。
「有緣」與「無緣」還有另外一種解釋。所謂「緣」,是指心的動念,就是內心的攀緣;而「無緣」是不起心動念,雖然不起心動念,卻能夠去做讓眾生得到快樂的事。凡夫眾生都是因為發「心」想要幫助對方,才會付出行動去幫助他,這就是心有「緣」到對方的身上,心攀緣在「我要讓他得到快樂」的地方,就是有緣的慈悲。而佛菩薩與凡夫眾生不同,本具的慈悲心時時刻刻都在發揮它的妙用,能夠運用自如,所以不需特別起心動念發慈悲心;也就是說,雖然不起心動念,要讓眾生得到快樂,但卻能夠自自然然的去幫助眾生,使眾生得到快樂,這就是「無緣慈」。
「同體悲」是視眾生和自己是同一體的,也就是能夠體會到眾生和自己是同一生命體,因此而發出同體悲的心。世尊曾經告訴過弟子們:「每一個眾生都有佛性,而且每一眾生的佛性,都是同一體而沒有差別。」由此而論,你的佛性,我的佛性,眾生的佛性,都是同一個佛性。若能真正體會到眾生和我都是同一體性的話,眾生的痛苦,就是我的痛苦,看到眾生有痛苦時,就會無條件的拔除、解決眾生的痛苦,這就是「同體悲」。
菩薩因為以「無緣慈、同體悲」的理念去教化眾生,所以不會希望有任何的回報,而凡夫眾生,只要稍微給他人一點好處,或曾經解救過別人的苦難,就會常常記在心中,這就是不瞭解「無緣慈、同體悲」的道理,於是就成為有相的菩薩六度萬行,不能無相修行。菩薩因了悟心、佛、眾生三無差別之理,所以能夠以「無緣慈、同體悲」的精神去教化眾生,因此稱為「覺他的有情」。
第三、自覺覺他的有情:菩薩是悲智雙運,自利利他的。菩薩雖然已經覺悟心佛眾生三無差別的真理,但所覺悟的真理,猶未究竟圓滿,所以必須運用智慧,上求佛道以自利;而菩薩是具有慈悲心者,所以能運用悲心下化眾生、利益眾生,以圓成利濟眾生的功德,因此,「菩薩」是自利利他、自覺覺他,廣修六度萬行的有情眾生。唯有上求佛道、下化有情,自利利他,才能夠究竟得成無上菩提,所必須具足以上三種條件,才夠資格稱為「菩薩」。
「菩薩」是因人,「佛」是果人,如果想要成就佛道,就非要行菩薩道不可,非要自利利他不行,所以,世尊不斷鼓勵弟子們,要回小向大,要自利利他,唯有這種菩薩的因行,才能夠得到究竟的佛果位。
「諸菩薩」是五十五階位的菩薩,這是約修行的階次而說的。五十五位,是「十信」有十個階位、「十住」有十個階位、「十行」有十個階位、「十回向」有十個階位、「四加行」有四個階位、「十地」有十個階位,以及「等覺」的一個階位,合起來共有五十五階位的菩薩。這是依據《楞嚴經》中菩薩修行的層次來論,其他經典所說的,有些不盡相同。
「十信」是一、信心,二、念心,三、精進心,四、慧心,五、定心,六、不退心,七、護法心,八、迴向心,九、戒心,十、願心。
佛法如大海,唯信為能入,又「信為道源功德母,長養一切諸善根」,所以學佛修行者,必須以具足信心為先決條件。凡夫眾生對佛法的信心,稱為露水道心,也稱為雞毛信心。凡夫眾生學佛修行的心,就像露水一樣,露水在清晨的時候,一點一滴的停在草葉上,雖然看起來很漂亮,可是太陽出來一晒,露水就全都乾了。這是形容眾生學佛修行的道心,不堪受到外境的一點點考驗,只要稍微受到一點刺激與考驗,道心就動搖,甚至消失了。而我們學佛修行的信心,就像雞毛一樣,因為雞毛很輕,只要手一放開,就會被風吹走,風從東邊吹來,它就向西邊飛去,風從西邊吹來,它就向東邊飛去,只要輕微的風,它就飛來飛去,這就是在比喻眾生學佛的信心,是不堅定的,是容易隨著外界的環境而產生動搖的。
菩薩從初發信心起,乃至信心圓滿,分為十個階位,是為「十信位」。但這裡所謂的「信」,並不是一般所講的「信」,是指相信「中道真如」之理。依據天台四教斷惑位次來說,圓教菩薩在初信(信心位),就已經斷了見惑八十八使,四信(慧心位),就斷盡思惑八十一品的現行,七信(護法心位),更進一步能夠斷除思煩惱的習氣,到了十信滿心(願心位)時,就已經斷了塵沙煩惱,而且又能夠制伏無明煩惱了。
十信位,是具足了信根的力量,而播植成佛的種子,所以,信心位是成佛的種子之位,是很重要的階位。阿羅漢證到初果位以上,就已經信心堅固,就如此處的初信位菩薩,初信位的菩薩,已經斷了見惑八十八使,也就相當於聲聞四果的初果位一樣,因為斷了見惑八十八使,所以信心就堅固不動搖了。例如一位已經得到初果位的在家居士,他的信心就很堅固,縱然布施到自己的生活發生困難,沒有飯吃,他還是會照樣布施,所以戒律上有所謂「學家羯磨」的規定,就是僧團中宣布某某居士已經證到初果、二果或三
果,可是生活環境不好,所以,出家眾不可以再到他的家裡去接受供養了。為什麼在斷了見惑八十八使之後,信心就堅固了呢?因為斷了見惑,就是把身見、邊見、邪見、見取見及戒禁取見都斷掉了,而五見中的邪見,就是撥無因果,因此,若能把撥無因果的邪見去掉之後,就能絕對的相信因果,就會具足堅固的信心。我們必須精進修行,直到把見煩惱斷盡,才能夠進入信心絕對堅固的階位。
「十住」是一、發心住,二、治地住,三、修行住,四、生貴住,五、方便具足住,六、正心住,七、不退住,八、童真住,九、法王子住,十、灌頂住。
如約天台所判的圓教菩薩,從初住位就開始斷無明證法身了。天台宗是根據根機的不同,而分為圓教、別教。圓教菩薩的階位與別教菩薩的階位,斷煩惱、證真理的次序是不一樣的,圓教菩薩是具有圓頓的根機,程度比較高,所以,到了第十信,就能夠把無明煩惱降伏了!
十住的「住」,是既得信心滿足,進而「住於佛地之位」的意思。「十住」從第一發心住到第四生貴住,叫做「入聖胎」,表示已入聖胎,不是凡胎了,也就是已經轉凡成聖了,不過還是在聖胎裡面,就像一個小孩子已經投胎,可是還在母親的肚子裡面,所以叫做「入聖胎」。從第五方便具足住至第八童真住,叫做「長養聖胎」,就是在母親肚子裡慢慢的長大,具足了手和腳。第九法王子住,是「形具足而出胎」,等於一個人的六根都完備而出胎了。第十灌頂住,是菩薩「既生於佛家為佛子」,堪行佛事,佛就以智慧水來灌頂他,這就是像剎帝利王子受職灌頂一樣,表示他已經有能力行佛事,能夠弘法利生了。所以,「十住位」是生佛家為佛子而行佛事之位。
「灌頂」是世尊時代,印度的風俗習慣,當老國王要把王位讓給他的王子時,就會派大臣到四邊的海或四邊河川有水的地方,把水取回來,倒入一個寶瓶裡面,在王子登基時,就把寶瓶的水從王子頭頂上的皇冠灌下去,稱之為「灌頂」。「灌頂」是一種象徵,因為灌頂的水是從四海取來的,以這樣來表示已經把四海之內的責任交給你了,整個國家的責任都要由你來負責了。所以,「灌頂住」就是佛已經把弘法利生的責任交給菩薩的意思。
「灌頂」的另一種意思是「受職」,也就是當你接受某一職務時,要舉行一個儀式,選擇一天宣誓,對於所要承擔的責任,必定會好好的承擔,所以「灌頂」是承受責任的意思,也就是菩薩發心承擔起如來弘法度眾生的家業,因此,「灌頂」並不是像有些佛教徒所認為的,是一種消災賜福的儀式。
「十行」是一、歡喜行,二、饒益行,三、無瞋恨行,四、無盡行,五、離癡亂行,六、善現行,七、無著行,八、尊重行,九、善法行,十、真實行。
《楞嚴經》中說:『善男子,成佛子已,具足無量,如來妙德,十方隨順,名歡喜行。』這就是說,菩薩修行十信、十住,已經滿足自利,也已經具足如來度化眾生的妙德,所以能夠到十方世界,隨順教化眾生了,因此名為「歡喜行」。
「十行」是廣行六度而行佛事,就是攝物利生,念念具足波羅密。「廣行六度」是積極的修習菩薩的六度 ── 布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若;「行佛事」是做弘法利生的事,也就是說,已經能夠去度化眾生、利益眾生,時時刻刻都是在行菩薩道教化眾生,且念念都能具足波羅密,這就是「十行」之位。
「十迴向」是一、救護一切眾生離眾生相迴向,二、不壞迴向,三、等一切佛迴向,四、至一切處迴向,五、無盡功德藏迴向,六、隨順平等善根迴向,七、隨順等觀一切眾生迴向,八、真如相迴向,九、無縛解脫迴向,十、法界無量迴向。這十種迴向,就是把所做的佛事,與度眾生的功德迴向之。
迴向的方法有三,第一種是迴事向理;第二種是迴因向果;第三種是迴自向他。
第一、迴事向理:把所做的佛事,迴向於真如實際的理體。「度眾生」是外表的事相,而在度眾生時,把度眾生的功德迴向,希望能得體證真理,這就是「迴事向理」。
第二、迴因向果:把所修的因行,希望能夠證到佛果位,也就是所做的一切,不是為了現世的利益或權乘小果,而是希望能夠證到究竟佛果位,這就是「迴因向果」。
第三、迴自向他:把自己所修的功德,布施給一切眾生。所做功德的大小,並不是在於所做的是什麼,而是在於自己是發什麼心去做。從世間上的事實來說,如果把自己所賺的一百元,分給十個人,每個人給十塊錢,自己就沒有錢了。可是,迴向的功德並不是這樣,把自己所修的功德迴向給他人,自己的功德不但不會因此而消失,反而會增加。
「十迴向」是迴佛事而向佛心,而心、佛、眾生是三無差別的,佛心就是真如,具足了佛道和眾生,所以這「迴佛事而向佛心」,已具足了三種迴向的意義,主要是要我們在修行時,必須念念都趣向於真如果海。
「四加行」是一、煖地,二、頂地,三、忍地,四、世第一地。《楞嚴經》的「四加行」,名稱雖然和小乘一樣,可是意義卻不同,第一煖地是「佛即心」,第二頂地是「心即佛」,第三忍地是「即心即佛」,第四世第一地是「非心非佛」。這四加行是「泯心佛而滅數量」,就是說,一旦到達四加行位時,就能心佛雙泯,便能夠把能修所修、能斷所斷、能證所證的差別對待觀念消除,而進入於無著相的修行。
「十地」是一、歡喜地,二、離垢地,三、發光地,四、焰慧地,五、難勝地,六、現前地,七、遠行地,八、不動地,九、善慧地,十、法雲地。
「十地」的「地」有二種意義,第一是「成實義」── 就是地地都以真如實相為體,是堅固不壞的;第二是「發生義」─「發生」是能生的意思,就是每一地都能發生佛地的功德,且其功德的作用是廣大而重重無盡的。菩薩從初地開始,就能夠以自心的本覺,與諸佛的妙覺,融通無二,就能到達諸佛的微妙境界,所以「十地」是契真如而覆涅槃之位。
「等覺菩薩」是五十五位菩薩中,最高之位。從十信到十地,就有五十個階位,加上四加行的四個階位,就有五十四個階位,如再加上等覺菩薩的階位,總共就是五十五位了。
菩薩修行到這個地界,所覺悟的真理,與佛齊等,所以叫做「等覺」。本經說:『如來逆流,如是菩薩,順行而至,覺際入交,名為等覺。』「如來逆流」是世尊雖已到達涅槃的彼岸,但不忍眾生苦,所以就倒駕慈航,回過頭來三界六道中度眾生,因此稱為「逆流」。而菩薩是從生死的此岸走過去,一個從彼岸回來,一個是從此岸過去,二者互相遇到了,這叫做「覺際入交」,就名為「等覺菩薩」。所云「覺際入交」,是說等覺菩薩,已到了佛覺之際,但是等覺菩薩還有一分生相無明未破,如果能把這最不容易破除的生相無明破除了,便是妙覺佛果了。
「萬行」是六度萬行。六度是:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧是為「六」。「度」是對治的意思,就是布施度慳貪,持戒度毀犯,忍辱度瞋恚,精進度懈怠,禪定度散亂,智慧度愚癡。六度的名目,只是舉出其類別的大要,如布施行就有種種的不同,乃至其他五度的內容,也有種種不同。由六度發展開來,就有無量的功行,所以叫做「萬行」。
「萬行」是形容其功行很多,不是局定的數目。五十五位菩薩在修行的過程中,或自利,或利他,在自利方面,必須斷見、思、塵沙、無明等一切煩惱,才能得到解脫;在利他方面,就要修六度,也就是要廣度一切眾生,所以叫做「諸菩薩萬行」。
「諸菩薩」是每一位都是證到果位的菩薩,而所以叫做因位者,是因為菩薩的五十五位,正是因行未滿,帶果修因,深入真修之位,要到了成就佛果,才是極果之位。
在經題中,「修證了義」推重圓通;「諸菩薩萬行」分修行階級,主要就是在對治狂慧學者,也就是要令他們知道,理雖頓悟,乘悟併銷;事非頓除,因次第盡;究竟圓融不礙行布,行布不礙圓融的道理。
在經典中曾說,初發心時便成正覺,因果相即圓融不二,就叫做「圓融」。「行布」是歷位的修證,也就是從理方面來說,是講究竟圓融的道理,可是在事相修行方面,還是要一步一步的修,這就是「究竟圓融不礙行布,行布不礙圓融」的道理。
經題中的「諸菩薩萬行」,占了半卷的經文,其中從初信菩薩,一直介紹到等覺菩薩,這就是世尊回答阿難尊者所請三種名中妙禪那之問。
在這部《楞嚴經》第八卷的經文裡。世尊解釋經名,而阿難尊者在聽了這部經的了義名目之後,就頓悟禪那、修證聖位。由此可知,因修行證聖位所得到的禪定,乃是自性本定,從此就能入於妙莊嚴海,就能得到圓滿菩提,歸無所得。整部《楞嚴經》,就是記載阿難尊者請教世尊,以及世尊回答所提出整個的問題。在經文中,講到「諸菩薩萬行」的部分時,已經把這部經的重要道理都講完了,所以在開示完首楞嚴大定的別目之後,世尊便總結這部經的經名,也就是把這部經的經名,做一個結論而說出來。至於經文
後面的七趣五十陰魔、五陰妄想等部分,乃是這部經正說以外的道理,也就是另外詳細說明,學佛修行的初發心者,在修行上最重要的,就是要以戒慧來助定。