經．經的四種意義
甲初 總釋名題
甲二 起教因緣
甲三 藏乘攝屬
甲四 歷明傳譯
甲五 別解文義
經 是能詮顯真理的文字， 梵語稱為「修多羅」， 華語翻譯為「契經」，是上契諸佛所說的真理，下契眾生可度之機，也就是契理契機的意思。
「上契諸佛所說的真理」是世尊所說的真理，和過去一切諸佛所說的真理，是互相契合的，這就是佛佛道同。「道同」有二種意思，第一是所修及所證的道是相同的；第二是所說的道理是相同的。過去一切諸佛所修、所證的道理，是相同的，所證的都是宇宙人生的真理，而所說的法與度眾生的方式，也都是一樣，因此稱為「佛佛道同」。
在《法華經》中，有一段世尊說出回憶成道當時的話，談到自己成佛以後，本來是不想度眾生的，因為所證悟的真理很深奧，而眾生智慧淺薄、業障深重，對他們講道理，也不一定能夠接受和了解，因此就打算不想度眾生了。這個時候，帝釋天的天主與梵天王，就下來請世尊無論如何得發心度眾生，因為這世界是黑暗的，眾生是痛苦的，沒有世尊的教化，眾生將永遠在黑暗中受苦。於是世尊就發起大悲心，就依照過去諸佛教化的方式，先以方便的法門來度化眾生，再以真實的法門來教導，也就是由淺入深，一步一步引導眾生開示悟入佛的知見。這是世尊在法華會上，回憶當時開悟成佛時的一段心路歷程。由此可知，世尊教化眾生的方法，和過去一切諸佛教化眾生的方法是一樣的。
「下契眾生可度之機」是世尊所說的教義，能契合眾生的根機，也就是能符合眾生之所需。世尊有無量的方便度化眾生，在《法華經》中說，眾生有八萬四千煩惱，世尊就以八萬四千法門對治之。也就是說，世尊針對不同根性的人，便以不同的方法去度化他們，這就是佛教和其他宗教所不同的地方，無論是那一類的眾生，世尊都有辦法教化他們。佛法的八萬四千法門，是用來對治眾生八萬四千煩惱的，因為有某種煩惱，就以某種法門來對治，所以，並不是每一個人都得去修習八萬四千法門，而是要選擇適合自己的法門去修。這也譬如醫院的藥品一樣，患病的人有什麼病就服用什麼藥，不是每一種藥都要服用，而是要對症下藥；修行就是要適合自己的法門修持。
可是身為弘揚佛法者，因為所面對的是各式各樣的眾生，所以要盡量廣學法門，以適應眾生的需要。對念佛根機的眾生，就要向他開示念佛法門，針對喜歡參禪的眾生，就要告訴他參禪的法門，須要隨機教化，否則就沒有辦法廣度眾生了。因此，身為弘法者的法師，是要廣學多聞的，這就是四宏誓願的「法門無量誓願學。」廣學佛法就是為了要廣度一切的眾生啊！如果只是為了自己的修行，那就得針對自己的根機而學習，不必無量法門都要學習。如果要「下契眾生可度之機」的話，就是對於無量法門都要學習，唯有如此才能夠下契眾生可度之機。因為是上契諸佛之理，下契眾生可度之機，所以叫做「契經」。
經的四種意義 「經」有貫、攝、常、法四種意義。「貫」是貫穿，「攝」是攝受，「常」是不變，「法」是法則。「貫」是貫穿所應知的道理，使它不會散失掉。「貫」是說明經典文字的功用。世尊隨機散說所說的道理，如果不用文字把它記載起來，這些道理早就散失掉了。世尊當時講經，並沒有文字記載，也沒有固定的題目，是隨機說法的，也就是根據當時的因緣，在什麼地方，面對著什麼人，有什麼問題，就說什麼道理，這就是「隨機散說」。
世尊的講經說法，都是隨眾生的要求而說，都是有因緣的，這部《楞嚴經》是由於阿難尊者，遭受到摩登伽女的災難而說的，這就是「隨機說法」。世尊離開世間才幾個月，就有弟子把他所說的道理背錯了，因此迦葉尊者很擔心，認為這樣下去，不用多久佛法就會變質，而為了讓正法能夠久住，所以就發起了第一次的結集。第一次結集時，阿難尊者背誦經典，下面有五百位阿羅漢在聽他的背誦，印證阿難尊者所背的是不是世尊所說的道理。印度人有背誦的天才，世尊當時的道理，都是用背誦而沒有文字的記載，後來時機成熟了，才有文字的記載。而文字的記載，就等於用一根線把散落的花貫穿起來，就像我們串念珠一樣，一粒一粒把它連串起來，所以「貫」是說明經典文字的功用，也就是用文字把佛法貫串起來，使它不會散失。
「攝」是攝受所應度之機，令得解脫。「攝」也是度化的意思。經典所記載的道理，就是要攝受眾生、度化眾生，使眾生都能得到解脫，而不致於墮落。世尊的言教，都能適合眾生心理之所要求，所以才能廣度無量無邊的眾生，這也就是下契眾生根機的意思。「攝」也是攝持，從攝持的意思來說，世尊的言教，能夠攝化眾生，使眾生保持善根而不散失，使眾生保持在善道中，不會墮落到三惡道的深淵裡，這正是佛法能令眾生離苦得樂的功用。
有一句話說：不怕你不信，就怕你不接觸。著作《楞嚴經講義》的圓瑛老法師，有無碍的辯才。有一次在講經的時候，門口站了一位貢高我慢的將軍，他認為自己地位很高，佛教所講的道理都是迷信的，因此起初是很好奇的站在門口，一副貢高我慢的態度在那裡聽，可是聽了一會兒之後，就很注意聽，再聽一會兒之後，就開始頻頻點頭，表示認同圓瑛老法師所講的道理。等到講經完畢之後，那位將軍就來請教老法師，並發心皈依他老人家了。這就是佛法攝受的功用。因為圓瑛老法師的智辯無碍，看到貢高我慢的將軍站在一旁，便把話題一轉，針對他講道理，於是就把他給攝化了，這也是隨機說法的巧妙方便，正是表示佛法有攝化眾生的功用。
「常」是不變的意思，是說佛法是不會隨著時間的演化而改變的，也就是真理是盡未來際，永遠不會改變的意思。佛法的真理，是不會被時代的潮流所改變，也不會被世界的文明所淘汰。
不會改變的道理，才是真理；會隨著時間的改變而被推翻的道理，就不是真理。例如科學家所發明的理論，會隨時間的推移而被推翻，這就不能叫做真理。世尊所發明、啟發的真理，是不會被推翻的，而其中最明顯的例子就是因果的道理。因果是宇宙人生的自然法則，在世尊的時代是如此，現在也是如此，未來仍是如此，是不會有所改變的。在世尊時代，肚子餓了要吃食物才會飽，現在也是一樣，因為有吃飯、吃點心，所以肚子才會飽，這就是因果。以此為例，世尊所說的道理，是歷萬世而不易的。
「法」是常法、軌則的意思。佛法不但是歷萬世而不易，也是放諸四海而皆準的。世尊所開示的真理，是十方一切眾生，都應該要共同遵守的。例如世尊所制定的道德規律，我們能夠照著去做的話，就能夠得到解脫，這就是能夠做為一切眾生修行軌則的意思。
「經」的真理，具有普遍性、妥當性與必然性，是於一切時、一切處，都能適合於眾生的需要。「經」又譬喻為「鏡」，鏡子是用來照面孔的，我們面對鏡子一照，面孔的美、醜、潔、穢，都能夠一目了然；同樣的，以經典所說的道理為準則，反省自己的身口意三業，到底是善是惡、是正是邪，都能夠了然於心，因此以鏡子為譬喻。「經」又譬喻為「徑」，是道路的意思。經典上所記載的道理，是指示我們走向於涅槃的道路。我們能夠依照經典所指示的方法修行，必定能超出生死輪迴，達到究竟快樂的目的地 ── 成佛，所以把經字譬喻為「徑」。
約本經論「經」義 「經」的貫、攝、常、法等四種意義，若約本經來說，又另有意義。「貫」是本經貫穿妙奢摩他、三摩、禪那，所應該知道的道理，所以叫做「貫」。「攝」是攝受親因，度脫阿難尊者，及性比丘尼 ── 摩登伽女，使他們能夠發菩提心，證入於佛的智慧海，所以叫做「攝」。圓通法門的「過去諸如來，斯門已成就；現在諸菩薩，今各入圓明；未來修學人，當依如是法。」可見這圓通法門是十方所共遵，三世不易的。而三世不易，是「常」義；十方所共遵，是「法」義。
經的五種意義 若按《雜阿毘曇心論》來解釋「經」字，就有出生、湧泉、顯示、繩墨、結鬘等五種意義。
一、出生─依佛的經教修行，能出生一切善法的因果功德，因此是「出生義」。
二、湧泉─佛所說的經典教法，一一字中總含一切法，其所包含的意義無量，就如水的泉源，取之不盡，用之不竭，因此是「湧泉義」。
三、顯示─佛所說的經典，能夠顯示世出世間的一切因果事理等法，因此是「顯示義」。
四、繩墨─佛經所說的道理，能夠讓眾生，分辨邪正，知因識果，去惡修善，就如木匠的繩墨一般，能定曲直，知所取捨，因此是「繩墨義」。
五、結鬘─以線穿花，作裝飾品，叫做結鬘；佛經能夠貫穿事理因果等道理，使之不散失，因此是「結鬘義」。
世尊所說的一代時教，可綜合為經藏、律藏、論藏。經是佛所說；律是佛為弟子們所制定的生活道德規範；論是佛弟子們闡述經藏中的深義妙語。《楞嚴經》是屬於經藏，而「經」字是通於一切經藏，所以「經」字是通題。
