我們講信心講了好久，前年講〈大乘起信論〉講完了我們才講《華嚴經》，現在我們還在講信，就是因為不信，不信解決不到問題。這是意症，不好！信了就好了。「我信，很誠懇的信！」其實是不信。自己認為：「我很信佛了，一天當中又守規矩、皈了三寶了，我是佛弟子了，」相信自己是佛嗎？你相信自己是阿彌陀佛嗎？特別是在家道友你問他說：是阿彌陀佛嗎？」「我可不是！」（眾笑）他馬上就跟你辯解了。你怎麼辦？怎麼能生到極樂世界？你得承擔！不承擔不行！別的事你不承擔可以，這事非承擔不可！
為什麼說「心佛與眾生，是三無差別」？很多人都不承擔的，用不著客氣。你客氣什麼？「你是佛嗎？」「是，我是佛，只是沒成就的佛。」在纏如來，纏縛的纏，這叫在纏如來。在纏的如來就是佛，在纏的如來跟出纏的如來就不同了。阿彌陀佛是出纏，成就了不是在纏。所以經上說：「心佛與眾生，是三無差別」，這三個沒有什麼差別，就是一個。
你為什麼不相信？先把這個問題建立起來。相信了第二步就好辦了。第二步怎麼呢？你學什麼就建立 什麼，以這個為基礎。說我是佛，佛都做什麼事？這事不是佛做的，我也不能做。當你自己承認是佛，或者當時你承認你是個人，那是猴子做、豬做的、貓做的事，你不能做，因為你是人；你承認你是佛了，要做佛事！把人變換一下。
但是這個信心非要有不可，沒有這個信心，你做什麼都不成的，就是信心。我跟大家說：「你們信佛的信心，還不夠。」你不會承認的，跟你怎麼講也不行，包括我在內。相信我是佛，「哎呀，佛那麼自在一切神通廣大，我什麼都沒有怎麼是佛？」但是，你是在纏如來，有那些貪瞋癡煩惱就把你障住了，現不出來了。像一個病人有病了，他不能過正常人的生活了，他不是正常人了，就像害那意症，完全是思想的問題。
有些人的病只有三分，他會幫病的忙幫成七分，病染成十分了，這就死亡了。很多事，你說起來莫名其妙。怎麼叫莫名其妙？就是不知道怎麼回事，他本來病很重的，醫生給他斷定是不好了，跟著拜拜〈占察懺〉，他好了。醫生不知道他的病怎麼治好的，自己也不知道。這叫什麼？在迷跟悟之間，就差這麼一點點，就這一點點，可差的太遠了。只是一點點，但是這一點要靠大家自己體會。
大家別認為受苦不好，越受苦才能跟道相近。所以佛教導，「比丘不求無病，無病則貪欲生」，生長的都是貪欲。有病了，苦；知道苦了他才修行，道心才來了。好多道友沒病的時候懈懈怠怠的，感到有病了他精進了。這一精進不要緊，到死的時候，他生極樂世界。
你這樣子來念佛、打佛七，不浪費時間，不然的話都浪費了。一天的「阿彌陀佛」，口裡念的是阿彌陀佛，心裡在想什麼呢？各人知道各人的。「怎麼成就不了？」、「為什麼沒有神通？」就是障住了。
神就是自然的心，通就是你的慧性，神名天心，通名慧性。天是自然的心，就是你現在的心，它本身 有很大神通可是你不會用，不是神通現不了。就是神了，好比哪個做了奇怪的事，說那可神了，那就叫神通。因為現在我們迷了，自己不相信自己，凡是在迷的人，絕對不會相信自己，他也不相信這個身體是假的，佛經怎麼說他也不相信。
今天就講一個「信」，大家在念佛的時候一定相信自己能成佛，豈止生極樂世界！生極樂世界只是一個方便而已，生了極樂世界你還得修行。當下你就放下什麼都看破了放下了，包括你自己的身體。身體是假的，什麼男相、女相、老的、小的，這都不是條件，真正條件是你相信不相信心？心沒有這些現相。
心的自然呢？就是神通，那是心的自然。我們現在被現相迷惑了，神通沒有了。假使相信神通的話，你吃飯、穿衣都是神通，一舉一動都是神通。相信嗎？這個人的神通跟那個人的神通不一樣，因為他學 過。這是熏習修，〈大乘起信論〉講熏習修。現在我們雖然念佛沒用真心念，這就是熏習修。熏習熏習，變成真的了，假的變成真的。
這個社會就是這樣，假話假事大家都信，它就是真的；有兩個不信的，那在這兩人身上是假的，他就得到真的要這樣相信自己，別不相信自己，相信自己什麼呢？相信自己是佛，一定能成佛！
