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有一股氣息，幽幽潛隱。
不論是在武昌鑽研唯識學而探源到《阿含經》，或是在普陀山展讀阿含藏，經中散發眞實感與親切感的人間氣息，一直瀰漫於印順法師內心。
二千五百年前的對話，彷彿還在經卷深處聲起聲落；人物的一舉一動，依稀還在歷史的舞台上呼吸，可是，印順法師轉眼看看這動亂時代裡的中國佛教，衰頹、墮落，他的疑惑很大、很多。
而更大、更多的質疑與責難，來自於社會。「佛教亡國」、「僧尼無用」、「廢寺興學」的論調，從仇佛偏激者的口中噴發出來；即連知識分子也喊出沈痛的心聲。
一代哲學大師梁漱溟，向來承認印度佛教文化是最優美、最究竟的文化，但最後竟錐心而呼：「佛教是根本不能拉到現世來用的！」梁漱溟在漢藏教理院的演講中，談到自己從過去的研究佛學，而今進入儒家，關鍵就在當時的佛教無法關懷「此時，此地，此人」。
他認爲，佛教講的時間，從過去到現在到未來，推拓得十分遙遠，但眼前的問題沒有解決；佛教講的空間，有東方世界、西方世界、十方世界，但處身的社會問題沒有解決；佛教講的眾生，有人、畜牲、餓鬼、地獄、天人、聲聞、緣覺、菩薩等十法界那麼多的眾生，但是人本身的問題沒有解決。因而他才出佛返儒，回到重視此時此地此人的人間。
「此時，此地，此人」，簡利的六個字，強猛撞進印順法師胸懷，想想，佛教的確已成架空的存在，不論是自己從教內看出去，或是他人從教外看進來，佛教都像是從佛陀本懷處，放飛到二千五百年後時空的一只風箏，牽繫漸微，印順法師感到不安極了，佛，眞的遠在遙不可及的天上嗎？
低下頭來，案上的《增壹阿含經》幽光熠熠。就如「阿含」這個經名的意思 —–「從佛陀處輾轉傳來」，有那麼一行字，躍入印順法師眼中：「諸佛皆出人間，終不在天上成佛也。」霎時裡，他心口巨大的歡喜像嘯空煙火在黑天中迸綻，一股無可抑遏的濕熱衝上眼眶，滾滾落下，印順法師高興得哭了。
他看到，佛在人間。
〈佛在人間〉在這一年寫出，印順法師對全體佛法的看法，從此時起，逐漸凝定。民國三十年，三十六歲的印順法師，這樣體會著二千五百歲的佛陀心靈：「釋尊為了真理與自由，忍受一切衣食上的淡泊，但他以法悅心，怡然自得。他受著教敵的毀謗、毒害，但他還是那樣慈悲無畏，到底在恬靜中勝過了一切。在入滅的時候，他還在教化須跋陀羅，諄諄的教誨他的弟子。他為著什麼？拋棄了人間嗎？比那些稱孤道寡的統治者，更消極嗎？一切屬於一切，唯有為眾生特別是人類的痛苦，為人類的真理與自由，為使人類向上；此外更不為自己 沒有自己。在這人類所知的歷史中，有比釋尊更在人間的嗎！」
「諸佛皆出人間，終不在天上成佛也」，印順法師在此落下眼淚。這一行經句，是人間佛教的泉眼。
自泉眼湧出，通貫的理念源源流布。
民國四十一年，印順法師接連講說＜人間佛教緒言〉、〈從依機設教來說明人間佛教＞、＜人性＞、＜人間佛教要略＞。
民國七十八年，完成＜契理契機的人間佛教＞，時已高齡八十四歲的印順導師，把這一路走來的思想核心，自抉發原始教典的質樸本色、闡揚緣起性空、實踐從人而學菩薩而成佛的核心方向、盡拋鬼化神化的偏差發展、在不棄世事不捨眾生下自淨自覺的這一條光明大道上，清晰表明「人間佛教」的意義：
「我是繼承太虛大師的思想路線（非「鬼化」的人生佛教），而想進一步的（非「天化」的）給以理論的證明。從印度佛教思想的演變過程中，探求契理契機的法門；也就是揚棄印度佛教史上衰老而瀕臨滅亡的佛教，而讚揚印度佛教的少壯時代，這是適應現代，更能適應未來進步時代的佛法！現在，我的身體衰老了，而我的心卻永遠不離（佛教）少壯時代佛法的喜悅！願生生世世在這苦難的人間，為人間的正覺之音而獻身！」
發掘沈埋在時空中的根本教說，刮垢磨光，「契理」的血氣都熱絡了，「契機」的經脈都暢通了，往後的路就活了。後人循著這明鑑之道行去，每走一步，都有當空照眼的光源。
印順法師是當代的光源，在在說著：「人間佛教，是整個佛法的重心。」他的入室弟子、私淑門人，在他人間佛教的活水裡走活路，證嚴法師的慈濟志業、昭慧法師的經論研究與生命關懷、傳道法師的環境生態保育、宏印法師的弘揚《妙雲集》…… 每一條路，都從民國三十年印順法師人間佛教發皇的第一聲，奔向人間，擁抱眾生。
