我們修行的方法是：
（一九七八年雨期安居期間，傍晚課誦後，對一群剛出家僧侶的開示。）
我們修行的方法是：仔細地觀看事物並且弄清楚它們；我們繼續而不斷，可是並不慌忙或匆促，但也不會太緩慢。那是逐漸摸索出我們的方向，然後將它歸集的一樁事。不管如何，所有這歸集在一起，是朝向某個目標 —— 我們的修行有一個目標。
對於我們大部分人來說，當我們一開始修行時，除了欲望外，什麼也沒有。緣於需求，我們開始修行。在這個階段裡，我們的需求是錯誤的需求，那就是說，它是迷惑無知的，是雜有錯誤知見的需求。
假如需求中沒有摻雜錯誤知見，我們說，那是帶有般若智慧（註）的需求，不是無知的 —— 那是具有正見的需求。像這種情形，我們說是由於一個人的殊勝或過去的積聚，並不是人人都是這樣。
有些人不想要有欲望，或是希望沒有欲望，因爲他們認爲修行是指向無欲的。然而，如果沒有欲望，那就沒有修行的方法了。
註：般若（Panna）智慧：從一般普通的觀念到知識的理解，到深入的洞察佛法，意思包含很廣。雖然每次用這個字可能有不同的意思，但蘊藏在它們所有之中的，是一種愈來愈多對法的瞭解，最後終於有了深的洞察力和覺悟。
我們可以自己看清這一點。佛陀和他所有的弟子們爲了止息煩惱去修行，我們必然希望去修行且必然希望止息煩惱，我們必然希望擁有心的平靜且不想要有迷惑。然而，如果這個需求是摻雜了錯誤知見的話，結果便只會給我們帶來更多的困擾。
每個人，包括佛陀在內，都是帶著欲望開始去修行的 —— 希望擁有心靈的寧靜且希望沒有迷惑和痛苦。這兩種的欲望具有完全相同的意義。假使對這不瞭解的話，那麼，想要脫離迷惑和不想要有痛苦兩者，都會是煩惱的；這些都成了愚行 —— 沒有智慧的希求、欲望。
在我們的修行中，可以看到這個欲望，若不是感官耽著，便是自我苦行，那是非常衝突的。我們的導師佛陀，就是在這種左右爲難的矛盾情況下被困住的；他依循了許多的修行法門，結果都離不開這兩個極端。而今天我們也完全相同，仍然被這兩個極端所苦，也因爲這，我們不斷偏離正道。
然而，這就是我們爲什麼必得要起步的原因。開始時，我們是凡夫俗子，有著作爲人的煩惱，有著缺乏智慧的需求和沒有正見的欲望；如果我們缺少適當的瞭解，那麼，兩種欲望所行便會違逆我們。無論那是希求或是不希求，都仍然是愛執。如果我們仍然不瞭解這兩樁事，那麼，當它們生起時，我們便會不知如何去處理它們。我們會覺得往前走不對，往後走不對，但是我們還是不能停下來。無論我們做什麼，只會發現更多的需求，這都是因爲缺乏智慧和有愛執的緣故。
就在希求和不希求的當下，我們能瞭解到佛法。我們正追尋的佛法，就存在當下，但我們卻看不到，反而堅持努力去停止希求。我們希望事情是某一個樣子而不是其他的樣子，或是，我們希望它們不是某一個樣子而是其他的樣子；其實這兩樁事是一樣的，它們同是兩種極端的一部份。
或許我們可能不知道佛陀和他所有的弟子們有這種的希求，然而，佛陀瞭解希求和不希求。他明瞭它們單純地只是心的活動，就像事情只是瞬間的出現而後消失。這類的欲望一直都持續著。當有智慧時，我們不會認同它們 —— 我們除去了執著，得到了自由。無論那是希求或不希求，我們單純地如此瞭解它；事實上，它只是自然的心的活動罷了。當我們仔細去觀察，我們清楚地瞭解，這就是它的本然。
＊每天經驗的智慧
因此，在這裡，我們「定」的修習將引導我們去瞭解，讓我們舉個例子來說吧！譬如一位漁夫，正在收拉有條大魚的網。你能想像他收網的心情嗎？如果他害怕這魚逃脫，就會匆忙且開始努力地把網硬扯強拉，在他覺察之前，大魚早已逃之夭夭，因爲他太過使勁了。
從前他們會這樣子說，他們會教導我們應該逐步漸進地來，小心地收網，以免讓魚兒逃脫。我們的修行也正是如此，用它逐漸地摸索出自己的方向，小心地匯集，別漏失了它。有時，我們會覺得不想做它；也許不想看，也許不想知道，但是我們卻要繼續做下去，不停地摸索下去。這就是修行：如果我們想做，就去做；如果不想做，我們也一樣要去做，我們就是要持之以恆。
如果我們對修行熱心，那麼，信仰的力量會給我們當下所做的事帶來精力；不過，在這階段，我們仍然沒有智慧。縱使我們精力充沛，仍然不能從修行中得到益處。這種情況可能會持續一段很長的時間，而且，我們無法找到正道的感覺會生起。我們可能會覺得無法得到平靜安寧，或是沒有足夠的裝備來修行，或是覺得「道」是不可能的事，於是我們便放棄了。
在這一點上，我們必須非常、非常小心，我們要用很大的耐心和毅力，正如網起大魚一般 —— 我們逐漸地摸索出我們的方向。我們小心地收拉魚網，這努力將不會太困難，因此，不停下來，我們繼續地收網；終於，一段時間後，魚兒會累得停止掙扎，而我們便能輕而易舉地捕獲牠了。通常它就是這樣發生的，我們逐漸地修行，將它匯集在一起。
依著這種方式我們作我們的思惟觀想，如果我們沒有任何特殊的知識或在教理方面的學習，我們仍可以依據每天的經驗觀想。我們利用我們早已有的知識 —— 這知識得自於我們每天的經驗。這種知識對心來說是自然的；事實上，不管我們學習與否，當下我們早已具備了心的實相。不管我們有沒有去探討它，心就是心。這就是爲什麼我們說，不管佛陀出世與否，每件事物就是那個樣子；每件事物早已依著它自己的本然存在了。這種自然的情況不會改變，也不會到任何地方，它就是那個樣子，這叫做「眞實法」。然而，假如我們不瞭解這個「眞實法」，我們便無法辨識到它了。
所以，我們就以這種方式來修習「觀想」吧！如果對經典並不特別專精，就拿「心」本身來學習和瞭解。我們繼續不斷地觀照（按字義是與我們自己對話），對心之本然的瞭解將會逐漸生起，我們便不須要去強迫任何事物了。
＊持續不斷地精進
除非我們能停下我們的心，除非我們達到寧靜，否則心將持續不斷一如從前。也就因爲這個緣故，導師佛陀說道：「只要繼續地做，繼續地修行！」或許我們會想：「如果我還不懂，怎麼能做呢？」一直要到我們能如法地修行，否則智慧是不會生起的；所以我們說，只要繼續地修行。如果我們不停地修行，我們便會開始去想到我們所做的事，我們會開始去思索我們的修行。
沒有什麼事是立即可成的，因此一開始，我們不能從我們的修行中看到任何的結果，這就像我常告訴你們，有人試圖磨擦兩根木棍取火的比喻。他對自己說：「他們說這裡有火。」於是他開始使勁地磨擦。他很性急，不斷地磨擦又磨擦，卻總是沒有耐心。他想要有火，不斷想要有火，然而火卻沒來，於是他感到氣餒，便停下來休息一會兒。後來他又重新開始，但進展很慢，所以他又停下來休息；到後來熱量全沒了，因爲它持續的時間不夠久。他就這樣磨擦又磨擦，直到疲倦，整個停了下來；這也不單只是疲倦而已，而是他變得愈來愈灰心，以致完全地放棄。「這裡根本沒有火！」事實上，他一直在做，但是卻沒有足夠的熱量可以引發火；火一直都在那兒，只是他並沒有堅持到底。
這類的經驗造成禪修者在修行中氣餒，因而使他不斷地改變修行的方法。這類經驗，也非常類似於我們自己的修行，對每個人來說都相同；爲什麼呢？因爲我們仍被煩惱所黏著。佛陀也有煩惱，但他在這方面卻有足夠的智慧。佛陀和阿羅漢仍是凡夫的時候，也同於我們；只要我們仍是凡夫，便無法正確地思惟。因此，當希求生起時，我們見不到它；當不想希求生起時，我們也見不到它。有時候，我們覺得有波動，有時候又覺得平靜。當我們沒有希求時，會有一種滿足感，但卻仍然有一種迷惑；當我們有所希求時，那會是滿足與另外一種的迷惑。就是這樣地混雜在一起！
＊知道自己和知道他人
佛陀教我們要觀想自己的身體，譬如：頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚，這全都是身體。看吧！他告訴我們，就在當下去觀察，假使我們沒有清楚地看到我們自己身上這些東西它們真實的樣子，我們便無法瞭解到其他的人；我們不能清楚地看到別人，也就無法看清我們自己。而如果我們瞭解並且看清自己身體的本然，那麼，對於別人的疑惑和猜疑也都會消失。這是因爲，每個人的身和心都是相同，而既然都一樣，便不須要前去檢視這世上所有人的身體 —— 我們和他們相同。如果我們有了這種理解，負荷便會變輕；沒有這種理解，我們所做的一切便只是增加另一種更重的負擔。如果爲了去了知其他的人，我們必須去檢視整個世界上的每一個人，那是非常困難的，我們很快便會變得沮喪。
我們的戒律也類似於此，當我們在看戒律（出家僧人的戒條）時，會覺得很困難；因爲我們必須持每一條戒，研究每一條戒，用每一條戒來檢視我們的修行。只要一想到這，心中便會叫道：「啊！這是不可能的事！」我們研讀了許多戒條所有的字義，若只是依文解義，便會認定要持好所有的戒條，是能力所不能及的。任何對戒律存有這種看法的人，都會有同樣的感受 —— 戒條眞多啊！
經典告訴我們，要用每一條戒審視我們自己，同時要完全嚴格地持好它們；我們必須知道所有的戒條，並且完全地遵守它們。這正等同於要瞭解他人，我們必須確實前去檢視每一個人。這是非常難做到的，會變成這樣，那是因爲我們照著字面解釋，如果我們只知道死守原文，我們便只得照著這種方式去做。有些老師以這種方法教導 —— 嚴格遵守教本所說，然而，這是行不通的（註）。
註：在另一個場合裡，阿姜 查以下列的說法來完成了類似的談話：「如果我們知道如何守護自己的心，就如同受持了數目極多的全部戒條。」
事實上，如果我們這樣子研究理論，修行將全然不會增長，甚至信心都會喪失，對正道的信念也將會破滅；這都是因爲我們還沒有瞭解之故。如果我們有智慧，將會明瞭整個世上所有的人正好等於這一個人，他們和這一個人是完全相同的；因此，我們觀察和思惟我們自己的身和心。由於看清和瞭解我們自己身心的本然，也就會瞭解每個人的身和心，如此一來，依著這種方式，我們修行的負擔便會變得較輕。
佛陀曾說要教導自我 —— 沒有任何人可以爲我們做。當我們研習和瞭解我們自己存在的本然時，就會瞭解一切存在的本然；每一個人其實都是相同的。我們都是同一個「牌子」，也都來自於同一家公司，只不過外形不同罷了！就像「波海」和「東洽」都是止痛葯，都是爲了止痛，只是一種叫「波海」，一個叫「東洽」；其實它們是沒有什麼不同的。
當你逐漸把這一切歸納起來時，你將發現，瞭解事物的這種方式，會變得愈來愈容易，我們稱這爲「摸索出方向」，而我們就是這樣開始修行的。我們會變得非常熟練於做這樁事。我們繼續持之以恒，直到我們有了理解，而當理解生起時，我們便能清楚地看清眞相。
＊理論與實踐
因此，我們持續修行直到對它有所感受。一段時間之後，依靠我們自己的特殊性向和能力，一種新的體悟就會生起；我們稱這爲「擇法」，而七覺支就是這樣在心中生起的。「擇法」是七覺支之一，其他六種是：念、精進、喜、輕安（猗）、定和捨。
假使我們研究這「七覺支」，那我們會知道書中所說的；但卻還沒有看到真正的七覺支。眞正的七覺支是由心中生起的，因此佛陀帶給我們所有各種不同的教導。所有的覺悟者都有離苦之道的教導，他們教法的記錄，我們稱爲理論上的教導。這個理論本源自於修行，但卻成了僅僅是書本上的研讀或文字了。
因爲我們不知道七覺支就在我們自己内心裏，我們沒有看到它們就在我們心中，於是七覺支消失了。如果它們生起，它們會從修行中生起；如果它們從修行中生起，那麼它們會是導向悟道的因素。而且我們可以利用它們的生起，當作一種指標，使我們的修行正確。如果我們沒有正確地修行，這種事情是不會出現的。
如果我們依著正確的方式修行，便能見到「法」，因此我們說要繼續地修行，逐漸摸索出自己的方向，並且不斷地觀察。除了當下這裡，別認爲你現在尋找的，可以在其他的地方被找到。
我的一個資深弟子，在來此之前，曾在一所寺院裏學習巴利文。他學習得並不很成功，於是他認爲，既然修禪僧人只要坐著，就能看清並了知一切，他也想來試一試。他懷著坐著禪坐就能夠翻譯巴利文經典的意圖，來到巴蓬寺；他對修行持有這種見解。於是，我向他解釋我們的方法；他是完全地誤解了。他原以爲，只是坐著並且弄清楚每樁事物是件容易的事。
假如我們談到有關佛法的瞭解，學問僧和修行僧用的都是相同的字眼，然而事實上，從研究理論得來的瞭解，與從修行中得來的瞭解，是不十分相同的。或許看起來相同，但其中一個是深奧多了，比另一個還要深入。從修行中得來的這一種瞭解，會導致捨離、放棄。我們不斷地堅持下去，直到有了完全的捨離 —— 我們在我們的内觀中繼續努力。如果慾望、忿怒或憎惡在心中生起，別不在意它們；我們不要只是棄它們於後，而是要抓取它們，並且觀察，看它們如何生起、從何而來。假若如此這般的情緒早已在我們的心中，那麼我們就要思惟，看看它們是如何運作違抗我們的。我們清楚地看到它們，並且瞭解，我們自己造成的困境是由於相信、順從它們。而這種瞭解，除了在自己純淨的心中，是不能在其他地方被找到的。
緣於這一點，理論研習者和禪修者，彼此便有誤解。強調研習理論的人，通常會這樣說：「只修習禪定的僧人，光會照著他們自己的看法；在他們的教法中他們沒有根據。」事實上，從某種意義說來，研習與修行這兩種方式，完全是同一件事。如果我們把它想成手心和手背，可能比較容易瞭解。假設我們把手伸出來，這手背好像不見了，事實上我們的手背並沒有消失，只不過是藏到下面了；當我們說看不見它時，並不表示它完全消失了，而是藏到了下面。當我們把手翻過來時，同樣的情形發生在手心上，手心哪裏都沒去，只不過是藏在下面罷了。
當我們想到修行時，我們應該牢記這一點。假使我們認爲它已經消失了，就會改變心意而去做研究，希望在研究中得到結果。但不管你下了多少功夫去研究佛法，你將永遠不會瞭解，因爲你並沒有依循眞理來瞭解它。假若我們懂得佛法的眞實自然，就會放下；這便是捨離 —— 除去執著，再也沒有執著。就算仍有執著，也會變得愈來愈少。研究與修行之間，就有這種的差異。
當我們談到研究時，我們可以這麼來理解：我們的眼睛是研究的對象，耳朵是研究的對象，每件事物都是研究的對象。我們可以知道外形是像這樣、像那樣，但是卻會執著於外形，而不知如何從中解脫出來。我們能夠分辨聲音，但是，隨後卻去執著它。外形、聲音、氣味、味道、身體的感覺以及心裏的印象，都像陷阱一般，捕捉了一切的眾生。
去觀察這些事物是我們修習佛法的方法。當有些感覺生起時，我們應用我們的理解去分辨它。如果我們對理論有豐富的知識，就會立刻求助於理論，看爲什麼會這樣，爲什麼事情會這樣發生，而後又變成那樣 ……等等。如果我們還沒有依這種方式來學習理論，那麼我們就只有自然狀態的心可用了；這就是我們的佛法。假如我們擁有智慧，那便能夠檢視我們的這顆自然的心，並且利用這個做爲研究的對象。這完全是相同的事，我們自然的心便是理論。佛陀曾說過，捉住一切生起的思想和感覺，並觀察它們。運用我們自然心的這個眞實當做我們的理論，我們依靠這個眞實！
＊毗婆舍那（觀）的禪修
如果你有信心，無論有沒有學習理論都無所謂；如果我們的信念引導我們增長修行，引導我們去不斷增長活力和耐心，那麼，有沒有學習理論都沒關係。我們有正念當作我們修行的一個基礎，在身體的所有姿勢上，無論是行、住、坐臥，都保持正念。而且，如果有了正念，就會有正知（清晰的了悟）來伴隨它。正念和正知會一起生起，它們生起得很快，致使我們無法分別它們；但是，有正念的時候，也將會有正知。
當我們的心穩固、堅定時，正念會迅速、容易地生起，而這也就是我們擁有智慧的地方。但是有時智慧會不足，或在該生起時沒有生起。雖然可能有正念和正知，但單是這兩項是不足以控制情況的。一般說來，如果正念和正知是心的基礎，那麼，智慧將會有所助益。我們必須不斷地透過內觀禪修來增長智慧，這意思是說，所有在心中生起的事物，都可以成爲正念和正知的對象；但是，我們必須依據無常、苦、無我來觀照。「無常」是基礎，「苦」是指不滿足的性質，而「無我」是沒有個別的實體；我們看那只是一種生起了的感覺，它沒有自我，沒有實體，它會自行消失，如此而已！無明的人、沒有智慧的人，會錯失這個機會，他無法利用這些事情來得到益處。
只要智慧現前，正念和正知將會立即與它同在，不過，在這個初階，智慧也許並不完全地清晰，因而正念和正知不能抓住每一個目標，但是，智慧會前來幫助。智慧能看見有什麼樣的正念特質，和什麼樣的感覺已經生起了，或者，從最廣義的方面來說，無論有什麼正念或有什麼感覺，全都是佛法。
佛陀以內觀禪修作爲他的基礎。他看到這個正念和正知都是不確定、不穩固的。任何不穩固的事物，我們卻希望它們穩固，就會造成我們受苦。我們希望事物符合我們自己的欲求，但我們必然會受苦，因爲事物並不是那樣的。這就是一顆不清淨的心的影響，一顆缺乏智慧的心的影響。
我們在修行時，會變得希望修行很容易，希望它如我們所要的那樣；對於這種心態，我們不必想太遠就能瞭解。只要看看這個身體！它眞的是我們希望的那樣了嗎？這一分鐘，我們希望它這樣子，下一分鐘，我們又希望它是另一種樣子；我們是不是眞有過它是我們喜愛的樣子了呢？關於這件事，我們身和心的本然是完全相同的，它就是它那個樣子。
這一點，在我們的修行中很容易被漏失。通常，無論什麼，我們感覺與我們不合我們便否決掉；無論什麼，我們不喜歡，我們便甩掉。我們沒有停下來想一想，到底我們對事物喜歡或不喜歡的方式是否正確。我們只是認爲，我們覺得討厭的事物必然就是錯的，而那些我們覺得可意的必然便是對的。
這正是愛執的來源。當我們經由眼、耳、鼻、舌、身領受到刺激時，喜歡或不喜歡的感覺就會生起，這表示我們的心是充滿了執著的。因此，佛陀給了我們這無常的教導。他給我們一個方法去思惟事物，如果我們執著於一件不是「常」的事物，那麼，我們將會經驗到苦。我們並沒有理由要求這些事物符合我們的喜歡和不喜歡，我們要使事物哪樣是不可能的，我們並沒有那種權威或勢力。不管怎樣，無論我們想要事物如何，一切事物早已是它那樣了。像這樣的欲求，並不是離苦之道。
這裡我們可以看到，心是如何以一種方式的理解被迷惑的，心又是如何以另一種方式的理解沒有被迷惑的。例如：當這心依著智慧，接收某些感覺時，它會視它如不能去執著或認同的東西，這就表示有智慧。假如沒有絲毫的智慧，那麼我們便只會順隨自己的愚癡；愚痴是見不著無常、苦和無我的。我們所喜歡的便認爲好、對，我們厭惡的，便認爲不好；這樣我們是達不到佛法的 —— 智慧不能生起。如果我們能看到這一點，那麼，智慧便會現前。
佛陀在他的心中穩固地建立起了內觀的禪修，並利用它來觀察所有各類的法塵，無論任何法塵在心中生起，他都這樣觀察：縱使我們喜愛它，它卻是不穩定的。那是苦，因爲這些不斷地生與滅的事物並不受我們心的影響。這一切事物都不是眾生或自我，它們並不屬於我們；佛陀教我們要看清它們的本然面目。這就是我們修行的根本原則。
接著，我們會瞭解，我們無法只讓我們想要的種種情緒來，好的和壞的心情都會前來；有些有益，有些卻不然。如果我們不能正確地瞭解這些事情，那便無法正確地判斷，反而會隨著愛執跑，隨著我們的欲望跑。
有時，我們覺得快樂，有時，我們覺得悲傷，但這是自然的。有時我們會覺得很高興，有時候卻是沮喪的；自己喜愛的就認定是好，厭惡的便認定是壞，這樣一來，我們和佛法就相隔愈來愈遠，愈來愈遠了。一旦這種情形發生，我們就無法瞭解或辨識佛法；於是，我們便困惑了，因爲我們的内心除了無明之外無他，欲望便愈來愈熾盛了。
這就是我們所謂的心。那不須要我們老遠地去尋求瞭解；我們單純地只要看清這些心的狀態都不是常，我們看清它們都是苦，都不是一個有常性的自我。假如我們依著這種方式繼續來增長修行，我們便稱它是「毘婆奢那」或「內觀禪修」，我們稱那是認知到我們心的內涵，而在這種方法下，我們增長智慧。
＊奢摩他（止）的禪修
我們「奢摩他（止）」的修行是這樣的：例如，我們建立觀呼吸（在出入息上保持正念）的修行，作爲一種控制心的基礎或方法，藉由心隨著呼吸的流動，心變得穩定、平靜、靜止；這種平靜心的修行，稱作奢摩他（止）的禪修。這種修行有必要多下功夫，因爲心充滿了各種紛擾，是非常混亂的，我們說不上來有多少年或多少世它已經是這樣了。如果我們坐下來思惟，會看到很多的事物不能帶來平靜與安寧，很多的事物只會導致混亂。
基於這個理由，佛陀教導我們，必須找到一個適合自己特殊根性的禪修主題，一個適合個性的修行方法。例如，反覆觀照身體的各部分：頭髮、體毛、指甲、牙齒和皮膚，能使我們很寧靜。透過這種修行，心會變得非常平靜。如果思惟這五種東西能導致寧靜，那是因爲，依據我們的性向，它們是很適合的思惟主體。只要是適合這樣子的，都可以考慮用來修行，並且利用 它來對治煩惱。
另一個範例是觀想死亡。對於那些仍有很多貪、瞋、痴並且發覺它們很難控制的人來說，取個人的死亡當禪修的主題是很有用的。我們將會瞭解，無論貧或富，每個人都會死；我們會知道，好人、壞人都會死，每個人都必得死！開展這種修行，我們可以找到一種厭離的感覺。我們愈修行，我們的禪坐就愈容易產生平靜，這是因爲，對於我們來說，那是一種適合、適當的修行。假使這種奢摩他（止）的修行和我們的根性不相符，那就不會產生這種厭離的心境了。相對的，如果這主題眞的適合我們，那麼，我們將發現 它會不太困難地經常生起，而且我們會發現，我們自己會經常想到它。
關於這一點，我們可以從日常生活中，看到一個實例。當在家人托著許多盛了各式各樣不同食物的盤子來供養比丘時，我們遍嚐每一樣，看哪一樣是我們喜歡的。當我們嚐過了每一道菜，便能說出哪一道是最適合我們的。這正是一個例子：我們會吃我們覺得適合我們口味的，我們找最對胃口的，我們不會去碰其他各類的食物。
將我們的注意力集中在出入息上的修行，是個適合我們所有人打坐的例子。似乎當我們到處嘗試各種不同的修行方法時，都覺得不是很好，但是，只要我們一坐下來觀呼吸，便會有好的感覺，我們可以很清楚地看到它們可以利用靠近我們的事物而無須遠求，這樣對我們會較有利。只要觀照呼吸，呼吸出去又進來，出又進 —— 我們就這樣地觀照。我們長時間保持觀照呼吸的進與出後，慢慢地，心便會安定下來。這時，其他的活動仍然會生 起，但是我們會覺得，它們好像和我們相隔很遠似地。那種感覺就猶如我們彼此分開來住而不再那麼親近一般，我們不再有同於以往緊密的連繫，也或許完全沒有了連繫。
當我們對於這種觀呼吸的修行有所感受時，會變得更容易。如果依著這種修行繼續下去，我們累積經驗，便會變得精於知曉呼吸的本然。我們將知道，氣長的時候會是什麼樣子，氣短的時候又會是什麼樣子。
從某種觀點來看，我們可以說呼吸好像是食糧。坐著或走著時我們呼吸，睡覺時我們呼吸，走路時我們呼吸；如果我們不呼吸，那就會死亡。如果我們想一想，就會明白，我們的生存是靠著食物的幫助；如果十分鐘、一小時，甚至一天沒有吃一般的食物，是無所謂的，因爲這些都是屬於一種粗糙的食物，然而，即使只是短短的時間我們沒有呼吸，我們就會死亡。如果五至十分鐘不呼吸，我們必然會死；不信就試試看吧！
正在修習觀呼吸的人，應該要有這種的瞭解。從這種修持中得來的知識，的確是美妙的。如果我們不去思惟的話，就不會視呼吸爲食糧；然事實上，我們無時無刻都在「吃著」空氣，隨時都在進、出、進、出……。另外，你們會發現，愈是用這種方式思惟，愈會有大的利益從修行中而來，且呼吸會變得愈來愈微細，有時或許還會停止呢！就好像完全沒有了呼吸一樣；實際上，呼吸是由皮膚的毛細孔通過的，這就叫做「微息」。當我們的心完全平靜時，正常的呼吸會以這種方式停止，我們一點兒也不必吃驚或害 怕。如果沒有了呼吸，我們該怎麼辦呢？只要知道它，知道沒有呼吸！那就夠了。這便是正確的修行。
此刻，我們談到奢摩他（止）修行的方法 —— 增長平靜的修行。如果我們正在使用的主體是正確而適合我們的話，它會導致這種的經驗。這只是個起頭，但卻足夠依著這個修行，引導我們一路前去，或者至少到達我們能夠清楚地看清且不斷增強信心的地步。假使我們持續以這種方法思惟觀照，精力就會到來，這就好似缸裡的水。我們把水倒入缸内，而且保持水滿；我們不斷以水注滿水缸，如此住在水裡的孑孓就不會死。努力精進並做好我們每日的修行就像這樣。一切都回歸到修行，我們便會感到美好且平靜 。
這種平靜，來自於我們的「心住一境」，不過，這「心住一境」也會很困惱人，因爲我們並不希望有其他的心境來干擾我們。實際上，其他心境會前來，而且，如果我們想一想，在它本身也可以是「心住一境」。那就如同當我們看到各類的男女時，卻不會有像看到我們父母時相同的感覺一般。事實上，所有的男人和我們的父親一樣都是男性，而所有的女人也和我們的母親一樣都是女性，但是我們對他們卻沒有相同的感覺；我們會覺得自己的雙親比較重要，對我們來說他們有更大的意義。
這就是爲什麼對於「心住一境」應該是這樣子了。我們應該要有像對待自己母親和父親一樣的心態去對待「心住一境」。對所有其他生起的心的活動，我們以相同於像我們對待一般男女的感覺的方式去認知；我們不要停止看它們，我們單純地承認它們的存在卻不賦予他們和我們雙親同等的價值。
＊解結
當我們奢摩他（止）的修習達到平靜時，心會是清澄、光明的；心的活動會變得愈來愈少，各種生起的法塵將會更少。當這種境界發生時，寧靜和愉悅會生起，而我們可能會執著那份愉悅。我們應該觀照那份愉悅是不穩定的，我們也應該觀照不快樂是不穩定和無常的。我們會瞭解，所有各類感覺都是不持久、不能被執著的。因爲有智慧，所以我們以這種方式瞭解事物；我們將瞭解，事物會如此這般都是依據它們的本然。
如果我們有這種的見解，就好像持握繩結的一端。若是以正確的方向拉它，這結便會變鬆而開始解開，結就不再那麼緊了。這就同於去瞭解到事物並不是一成不變的。在這之前，我們覺得一切事物必然就是它們那樣，也因而，繩結只會愈拉愈緊；這種緊，便是痛苦。那種方式的生活是非常緊張的，所以我們把結鬆開一些，輕鬆一下。我們爲什麼要鬆開它呢？因爲太緊了！如果我們不執著它，便能鬆開它；那並不是一種必須經常是那樣的恒常狀態。
我們利用無常的教導作爲基礎，明白快樂與不快樂都不是恒常，瞭解它們都是不可靠的，世間絕無恒常的事物。有了這種的理解，我們會逐漸不再相信在心中生起的各種情緒和感覺；我們愈是不相信，錯誤的知見便會相對地減少，這就是解開結的意思。錯誤的知見繼續變得愈來愈「鬆」，執著也就會逐漸地根除。
＊厭離
當我們前去瞭解在這個世界上、這個身心上的無常、苦、無我時，將發現有一種厭倦會生起，這並不是日常生活中那種厭倦，那種讓我們覺得什麼都不想知、不想看、不想說，或是不想和任何人有任何關聯的厭倦；這並不是真正的厭倦，它依舊有執著。我們仍然沒有瞭解，仍然有嫉妒、瞋恨的感覺，仍然執著會引起我們痛苦的事物。
佛陀所說的這種厭倦，是無貪、無瞋的狀況，它是由看清一切事物皆無常而生起的。當快樂的感覺在心中生起時，我們瞭解那並不是長久的，這就是厭倦；我們稱它爲「厭離」，意思是遠離感官上的渴望與熱愛，我們瞭解沒有任何事物值得我們貪戀。無論事物是否符合我們的喜惡，都無關緊要，我們不認同它們，我們不賦予它們任何特殊的價值。
這樣子修行，我們不讓事事物物有理由來造成我們困擾。我們已經瞭解苦，已經瞭解隨著情緒流轉並不能引起任何真正的快樂，那只會使我們執著於快樂和不快樂，執著於喜歡和憎惡，而這些本身正是苦的根源。當我們仍然如此執著時，便不會有一種平和的心態去對待事物。有些心境我們喜歡，有些我們不喜歡。假使我們仍有喜、惡，那麼快樂與不快樂兩者都是苦；而那引起痛苦的，就是這種執著。佛陀教導，無論什麼會導致我們痛苦，都緣於它自身的苦。
＊四聖諦
因此，我們明白，佛陀的教導是去知道苦，去知道造成苦的原因。更進一步地，我們應該知道從苦中求解脫，以及導向解脫的修行方法，他教導我們就去認知這四樁事。當我們瞭解了這四事，苦生起時我們便能領悟到它，並且知道它有一個原因，知道它不是從天而降的！當我們希望能從這苦中解脫時，便能夠去去除它的起因了。
我們爲什麼會有痛苦和不滿足的感覺呢？我們將瞭解那是因爲我們執著於各類的喜和惡。我們前去明白，我們苦，是緣於自己的行爲；我們苦，是因爲我們賦予事物以價值。因此，我們說，知苦、知苦的原因、知從苦中解脫以及知道滅苦的方法。一旦我們認清了苦，就要去解開結，但我們必須要確定是以正確的方向拉而解開它，那就是說，我們必須明白事物的本然就是如此，這樣 “執著” 才能根除。這就是使我們息苦的修行
知道苦、知道苦因、知道從苦中得解脫以及導致離苦的方法，這是「道」，也就是：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。當我們對這些有了正確的見解，便會有「道」。這些事項能止息痛苦，引導我們到達戒、定、慧。
我們必須清楚地瞭解這四樁事，我們必須想去瞭解，我們必須想要以眞實的方式去看清這些事。當我們看清了這四樁事之後，我們稱之爲「眞實法」。那麼，無論我們向內、向前、向左、向右看，眼裏看到的全都是「眞實法」，我們單純地看到一切事物本來的樣子。對於一位得到佛法的人，眞正體悟佛法的人來說，無論他到那裡，一切事物都將是佛法。
