大卿 弘法師開示
尋、伺、喜、樂，一心就叫禪緣。這是初禪的五支功德，是初禪的五種特色。但這個初禪的五種特色，是我們日常生活中，沒有進入禪定也可以分別出現的。所以，我們要修四念處也好，要修正知正念也好，我們都要知道，尋伺是什麼？喜樂是什麼？一心是什麼？
初禪的五個禪支，就是在破五蓋。尋破昏沈蓋。伺破疑蓋。喜破瞋蓋。樂破掉舉蓋。一心破欲貪蓋。這是絕對可以破的，而且是當下就可以破。你真的懂得五個禪支的意思，你真的懂的話，當下就可以破五蓋。
“尋” 就是找一個著力點，省力點，找一個我們能駕輕就熟的點，找一個能減輕世間苦難的點、減輕互相煩惱的點。
“伺” 就是確定這個點是否安穩、妥當，確定是否可以減少不安、減少苦惱，這個確定就是伺。
當我們不確定，或確定後又感覺不安穩時，怎麼辦？把它放下，歸零，一切重頭開始。若不肯放下，就無法重頭開始尋起。感覺不夠安穩，就再重新尋一個較安穩的點。一直尋伺，那個尋伺就會越來越妥當，妥當以後，就會生出喜樂。
世間就是種種欲望的組合。但沒有看到欲望是一種依靠，這個依是無常變異，有依不得不隨依轉。欲望是一種障礙、一種染色，這個欲的原文有染色的意思。欲是一種障眼法，它障礙你看到無欲的世界。
有欲望就有引力和壓力。心在內、境在外，心遇境界，境界給心一種刺激，就會有拉扯的力量。我們去注意一件東西，就表示我們心被境界所拉，注意力被吸引時，就叫引力。有引力就有不安、緊張，心就會產生一種壓力，再往外膨脹出去，膨脹是為了要舒解心被境刺激的壓力。
要如何減輕引力與壓力，就是要「一心」，心要能定著。因為如果心無定著，感受就會無定著，想也會無定著。一分鐘前你在想什麼？你已忘記了。若想知道剛剛在想什麼，心就要能定著，要能一心。一心所見的世界與多心﹙心無定著﹚所見的世界，那一個較真實？心猶豫、困惑與心有定著所見的世界那一個較真實？心煩惱、緊張與心有定著所見的世界那一個較真實？這是我們所要探討的問題。
什麼東西蓋住我們的心眼？就是欲望。眼根被一件東西拉去，或是心被境界拉去，那都叫「欲望」。所有的欲望都會產生引力和壓力。對於不可意境，感覺有東西礙著就會產生不好的「意思」，意思不好，就有某種程度的惡意﹙心不善﹚，這個瞋恚心也會蓋住我們的心眼。當你有一種戒備，一種緊張，就會不安，無時閒，開始掉舉。掉舉以後，六根不守護，就會有漏，產生過患，產生後悔，開始消沈。有消沈就會對修行產生疑惑，因為準備不足、缺少體驗，自然就多疑。
若有這五種蓋，就會蓋住我們的心眼，障礙我們的修行。禪緣就是說，我們要怎麼樣破蓋住心眼的五蓋？首先要能一心，意思是說我們做每一件事，包括走路、包括呼吸都要由衷。先能體會由衷的感覺，才有辦法一心。能一心就會有一種滿足和安定，能滿足、安定，心就能開，就會開心，就有喜樂。
我們要如何尋伺，找一個著力點，尋伺是否能妥當？都決定於我們能不能一心？一個修行人，他寧願不說話、也不願講話言不由衷。到底什麼是心？心很微妙！嚴格來說是無心，但我們為了講話方便，或為了修行次第上，我們要有心，否則就像植物、像一棵樹一般無法做事。一開始要有心，有心是為了瞭解什麼叫「無心」。所以佛教講心，不是講心臟的心，也不是心理學的心，佛教所探討的是：什麼是我們動力的源頭？水有水源，火有火源、心也有心的源頭，我們講一句話，也有講一句話的源頭。
因此我們說要由衷呼吸、要用心呼吸，就是說呼吸要從「心肝底」呼吸，而不是用肺部呼吸，也不是用橫隔膜、丹田或身體在呼吸，也不是用「我的心」呼吸，只是用心呼吸。這個心不是你的，不是我的，這個心是一種源頭，這個源頭就像外面的光，不是你的，不是我的，但若不藉著光，我不能看見你、你不能看見我。心和光是相同的意思，這是一個譬喻，因為它很難用語言表達。
有人說地球在太陽系的中心，太陽系是宇宙的中心，實際上宇宙是沒有中心。就像你從頭頂到腳底，你也找不到那一處才是中心。但是我們可以去感覺，我們講一句話，那一句話的源頭是什麼？
講話的源頭，禪宗叫話頭、參話頭。為什麼有話頭？是因為我們有感受、有取相。我們看一個東西，未有感受之前就已經有相，每一個看都是一個取相、取一個角度，那個取相就是想。剛剛所取的相已變成記憶，再把剛剛的記憶再叫出來，那也是一種想，這種想就已經在受的後面了。了解受與想是什麼東西叫念頭，念頭就是內在的受想，話頭的意思就是尋伺。
是什麼東西在受，什麼東西在取相？是「心」，是心在感受、心在想、心在取相。剛才眼根所觸的想，再把它叫出來叫記憶，這已經跟原來的想不一樣了。去感受這個東西從那裡來，這叫念頭，叫心。
我們能不能由衷的看，能不能由衷的呼吸？我們若能用心呼吸，呼吸就得到要領。呼吸能打開我們的心窗，能打開我們的心門，從頭頂到腳底的全身，整個細胞都打開的那種感覺。你如何能感覺？首先要去體會什麼是由衷的說一句話。傳統的語言就是，我們要誠誠懇懇、十二萬分誠意的說話，誠誠懇懇、十二萬分誠意的吸一口氣，十二萬分誠意的吐一口氣，要好好善待呼吸這個眾生。
呼吸不是你的，不是我的，不是你在呼吸，不是我在呼吸，而是無數的眾生在呼吸，是整個世間在呼吸，是心在呼吸，要去體會這種感覺。這種東西要用感覺的，要如何感覺，就是要從「由衷」這兩個字下手，能由衷才有辦法一心，能一心才能體會世間是起起落落，世間是苦，世間是無我。
再來就是如何尋伺？在修行裡面，最簡單的就是慈悲喜捨。慈悲喜捨就是一個很好的尋，它不但可以減少消沈，也可以減少對法的疑。尋就是指注意力要放在那裡？慈悲喜捨就是一個放注意力最好的地方。也就是說無論如何，我們都只選擇對人家好，因為感覺對人家不好是很費力，很銷磨的事，要一直去體會對人不好，起惡意是一種折損，一直去感覺欲望是一種銷磨，一直去體會欲望是一種抓癢、一種過癮。
世間人以欲望的滿足為快樂，修行人看到，快樂是因為欲望的放下。佛經裡一個有趣的故事，有一位居士，他死了兒子很難過，就去找佛陀說：「我失去了愛子很苦啊！」佛陀說：「有愛才有苦啊！有欲才有苦啊！」居士說：「不是！是因為兒子死掉，欲望得不到才苦，如果他沒死，我就不苦了。」
世間人就是沒辦法看到這個關係，沒辦法看到有欲就有依，欲固然使你樂，卻也會使你苦，依這個欲而樂，也依這個欲而苦，有依就不得不隨依轉，依會變成你的境，你就會隨境而轉。尋就是去看我們到底需要什麼樣的欲望才能得到真正的快樂？去看我們到底在忙什麼？我們的忙能讓我們微笑嗎？
正知也是很好的尋伺。比如少苦、離苦就是一種尋，然後看是不是省力、有效，就是伺。正知是有尋有伺，在有尋有伺中若遇到挫折，要能無條件的正面對待，即是喜心作意。
歸零也是喜心作意，回到原點，這個原點是「截斷眾流」，一切恩怨情仇通通死掉，重新做人。只要肯真的放棄「成見」﹙對人我已有的認識﹚，真的肯對自己說「其實我們彼此都不認識」，從當下起，我們從陌生人開始交往，誰也不欠誰，重新從四無量心開始，只對人好，不對人不好。對自己，重新開始新生活，每天都是新的一天，從來沒有過的一天，面對每天，都有如回到原點。這個原點是起點也是終點，既可重新開始，也可當下結束，這叫做回心轉意。回心轉意也是回到心的源頭。心的源頭是什麼？就是世間，就是世間的無常、世間的苦、世間的無我。回到世間的源頭，看到世間所有的東西都是無常，地水火風都是無常、六根無常。
眼睛在看東西是無常，我們要看到不同的東西，眼睛就要一抓一放，一抓一放你才能看到不同的東西。比如我們要看到黑板上寫的「滿腔歡喜」你看到「滿」，你就已經抓住一個字，你要放掉前一個字才有辦法看到下一個字「腔」。無論何時六根都是一抓一放，這一抓一放本身就是無常、就是無我，這裡面有一個引力和壓力，那就是苦。
當注意力一抓一放在尋伺時，若不知道我們的目的是為了少苦、離苦，也不知道要怎樣才能省力、有效，若不知這兩項，就是不知道好好的尋伺，不知道善尋、善伺，若不知道就很耗力、就會折損、就會銷磨，那個耗力、折損、銷磨就是苦，對苦有抗拒，就會苦上加苦。
雖然是小小的事情，但只要我們的心能靜，肯去注意，對世間的苦就會更敏銳，更容易看到世間苦的源頭在那裡。回心轉意，就是回來看我們六根的用力和無常。六根到底在抓什麼，在忙什麼，那個忙碌是否有意義？我們去感覺叫尋。去感覺我們的用力，我們的忙碌是否安穩、妥當就是伺。
六根無論何時都在尋伺，尋伺不同的境界，一抓一放。耳根在聽也是一樣。你現在要聽到我在講什麼，你也是聽一個字，放掉一個字，聽就是抓，不聽就是放，再聽就是再抓。一直抓、一直放，一抓一放就是用力。為什麼這麼辛苦？為什麼一定要聽人家在講些什麼？我們去感覺世間就是這樣，一直在轉，一直隨境轉。如果我們有尋有伺，就是有正知，可以感覺到我們的聽是不是為了少苦、離苦。
比如在看奧林匹克運動，很多人不是愛看球技，而是希望某一個人贏，他希望某一個人贏的心，是為了離苦嗎？還是為了要抓他自己所要的緊張？我們做很多事情都不是為了要減少緊張，而是讓我們更加緊張，而那個緊張，卻不是為了更能承擔。佛教講「離苦得樂」，這個離苦不是避苦。離苦的意思是要離開苦的源頭。苦的源頭是蓋緣，是障礙我們修行的東西，或者說貪瞋痴慢疑，這些東西才是苦的根源。
我們若有尋有伺，就能找到最安穩、妥當的點，省力的點，一切歸零的點，最能回心轉意的點。轉意就是知道方向，知道世間是一種風浪、一種雲霧，不但能乘風破浪，騰雲駕霧，又知道方向。轉意這個意就是意向，這個意向簡單說就是慈悲喜捨，再進一步講就是涅槃寂靜。
知道欲望是為了無欲，那就是知道方向。睡是為了不必再睡，吃是為了不必再吃，欲望是為了不必再有欲望。因為我們感覺欲望裡面有東西，有幸福喜樂，我們才會去追求欲望，滿足欲望，感覺幸福、喜樂是一種欲望的滿足。如果我們一直尋伺、思考，最後就會覺得欲望本身就是一種苦。
回心轉意以後，有了方向就開始有分別，知道要如何擇法。分別擇法之前要先有認識，認識要靠正知當下。你有正知當下，才知道要如何離苦、省力、歸零，包括雜念的歸零。
雜念進來，我們都會有排斥、抵抗、緊抓，現在知道雜念來，你不抓，讓它流過去、歸零，第二個雜念來，讓它過去，歸零，第三個雜念再來，它來來去去，你一直看、一直去看。一直去看，表示你知道，心知肚明，一直知道，知道以後，正念的力量就慢慢加強起來，正念強時，雜念就減少。你若一直去看，那來來去去的力量就會越來越小，你就能看到來來去去是為了無來無去。
你一直去看，就看到來來去去是一種用力，一種無時閒，你這樣看，這個覺照力就是正知，就是正念，這樣就是抓到了尋伺的要領。
