護持佛教有兩種方法，
其一是透過物質之食、衣、住所、醫藥四種必需品的供給來護持，也就是提供物質給比丘、比丘尼（僧伽）來護持佛法，使他們能夠在合理安適的生活中修習佛法。這助長直接覺悟之佛陀教法，給佛教帶來了不斷的繁榮。
佛教可說像一棵樹。一棵樹有根、幹、枝、葉，所有的枝、葉，包括主幹，都是依靠根從土壤中吸收養分，然後輸送給它們。同樣的道理，就像樹依靠根來供給它一樣，我們的身行和言語像是「枝」和「葉」，依靠著心 ——「根」，吸收養分，而後輸送到「幹」、「枝」和「葉」；而這些最後結成 果實就像我們的身行和言語。不論這顆心處在什麼狀態，善巧或不善巧，它都經由我們的身行和言語表現出來。
因此，透過教法之實際應用的佛教護持才是一種最重要的護持。例如：在受戒儀式當天，法師會說一些該被禁止的不當行爲。但是，如果你只是經過了受戒儀式而沒有去反省戒條的意義，要進步是很困難的，你會無法找到眞實的修行。因此，眞正的護持佛法必須透過修行的「供養」—— 培養戒、定和慧來落實；如此一來，你便能知曉佛教是什麼。如果你沒有透過修行來瞭解，縱使學了整個經藏，你仍然不會明白。
佛陀時代，有位知名的比丘，名叫突丘婆提拉。突丘婆提拉學問廣博，精通經文；他是那麼的有名，致使各地的人都很尊敬他，有十八家寺院在他的管轄之下。當人們一聽到「突丘婆提拉」這個名字，無不敬畏；也不曾有人敢對他的教法有任何的質疑，他們對他嫻熟的教導非常尊崇。突丘婆提拉是佛陀最博學弟子中的一位。
有一天，他前去向佛陀作禮，禮敬之際，佛陀說：「啊，嗨！空經法師！」……就只是那樣而已！他們交談了一會兒，直到離開的時候；而後，在他準備告辭時，佛陀說：「噢！空經法師，現在要走啦？」
那就是佛陀所說的了！當他來時：「啊，嗨！空經法師。」當他要離去時：「噢！空經法師，現在要定啦？」佛陀並沒有多說什麼，佛陀給予他的教導就僅有這些而已。突丘婆提拉，這位著名的老師，困惑著：「佛陀爲什麼這樣說呢？他是什麼意思呢？」他想了又想，查遍所學的一切，直到最後終於覺悟：「沒錯『空經法師』—— 一位學而無修的出家人！」當他往自己的內心反省時，他發覺自己與在家人確無不同之處。凡是他們所渴望的他也渴望；凡是他們喜歡的，他也喜歡。在他的內心裡根本沒有眞實的「沙門（註）」，沒有眞實深奧的素養能使他在「聖道」上堅定地建立起來，並且供給眞正的平靜。
註・沙門（samana）專事宗教修行者。這個字眼也用來指從修行中開展出一種確實的道德成果之人。阿姜 查經常轉化這字成爲「平靜詳和的人」。
因此，他決定了要修行。可是，沒有地方能讓他去，週遭所有的老師都是他自己的學生，沒有人敢接受他。通常，人們遇見自己的老師，都會變得膽怯而敬畏，所以沒有人敢當他的老師！
最後，他去見一位已經開悟的年輕沙彌，請求能隨他一起修行。沙彌說：「沒問題，只要你有誠意，當然可以和我修行。如果你沒誠意的話，我便不能接受你！」於是，突丘婆提拉誓做沙彌的弟子。
接著，沙彌叫他穿上整套的袈裟，當時附近恰好有一個泥沼。當突丘婆提拉整齊地穿上他很昂貴的全套袈裟時，沙彌卻說：「好！現在衝進這個泥沼裡，如果沒叫你停下來，就不能停下來，如果我沒叫你上來，就不能上來。好……，衝！」
突丘婆提拉，穿著整齊的袈裟，衝向了泥沼。沙彌並沒有叫他停止，直到他完全陷覆在泥濘裡。最後，他說：「現在，你可以停止了。」因此他停了下來。「好了，上來吧！」於是他爬了出來。
很明顯地，突丘婆提拉已經捨棄了他的自尊，他準備好要去接受教導了，如果他還不準備去學習，他就不會那麼地衝進去。身爲如此一位有名的老師，他還是做了！沙彌看到這個情形，知道突丘婆提拉很眞誠地決心要修行。
突丘婆提拉從泥沼中出來時，沙彌給予開示。他用「一個男人要抓一隻躲在白蟻窩裡的蜥蜴」的譬喻，教導他觀察感官對象，去認識心並認識感官對象。如果蟻窩有六個洞，他要怎麼來捕抓牠呢？他必須封住五個洞口，然後只留下一個是開放的，接下來，他只須靜觀其變地等待，守護著洞口，當蜥蜴跳出來時，他便能攫獲牠了。
觀照心也類似於此，闔上眼、耳、鼻、舌、身，只留下心。「闔上」根門，意思是去約束並平定它們，只觀照心。禪坐就好像捕捉蜥蜴一樣，我們用「正念（sati）」來覺知呼吸。「正念」便是「有憶持的特質」，如同 「正知（sampajañña）」就是對「現在，我正在做某事 ……。」的覺醒。我們以「正念」和「正知」來觀照出入息。
這種「有憶持的特質」是從修行中生起，而不是能從書本中學習到的。知道生起的感覺，這心也許會些微的平靜一會兒，而後一個感覺又會生起。「正念」是和這些感覺共同工作、持憶它們的；有「正念」，憶持「我要說話」、「我要去」、「我要坐」等等，如此一來，就會有「正知」—— 「我現在正在走路」、「我正躺著」、「我正在經驗某種的情緒」的覺醒。有了「正念」和「正知」這兩者，我們便能夠瞭解在當下的心，也能瞭解心是如何反應法塵的。
那個覺知感官對象的叫做「心」，而感官對象「溜進」心中。例如：有一個像電鋸的聲音，透過耳朵傳達到能認知是電鋸聲的心；那個認知聲音的就叫做「心」。
現在，這顆認知聲音的心仍然是非常根本的，它只是一般的心。或許煩惱是在這個認知者的內心生起的，我們必須更進一步地訓練「認知者」去變成依循眞理的「覺知者」，也就是爲人所知的「補哆」。如果我們沒有很清楚的依循眞理來認知的話，就會被人、車、電鋸等等的聲音干擾；這只不過是一顆普通的、未曾訓練的心，在認知聲音的同時，仍夾雜著煩惱。心依隨自己的偏好來認知，而不會依隨眞理；我們必須更進一步地訓練心，以「洞察力」—— 微細的心的力量來認知，致使它認知聲音就只是聲音。假如我們不去執著聲音，就不會有煩惱；聲音生起時，知道就好，這就叫做「如實認知感官對象的生起」。如果我們增長「補哆」，清楚地覺知聲音只是聲音，它就不會來干擾我們了。它是依緣生起的，不是個存在體、個體、自我，「我們」或「他們」；它只是聲音而已。讓心放下吧！
這種覺知稱作「輔哆」—— 清楚和敏銳的認知。有了這種認知之後，我們能讓聲音就只是聲音，它不會打擾我們，除非受到我們想法的打擾：「我不想聽見那聲音，它很擾人。」因爲這個想法，所以痛苦生起。當下就是苦的原因 —— 我們不知道這樁事的眞相，我們沒有增長「補哆」。我們還未清楚、還未清醒、還未覺醒，這是原始的、未經訓練的心；這顆心仍然沒有眞正地對我們產生利益。
因此，佛陀說這顆心必須要經訓練和開展。我們必須開展自己的心就如同強健身體一樣，只是用不同的方法罷了。強健體魄必須做運動，早晚慢跑等等；這是訓練身體，結果身體會變得更敏捷、更強壯，呼吸和神經系統會變得更有效率。訓練心，我們不須到處運動它，卻是要引導它停止，引導它歇息。
例如：修習禪坐時，我們取一個對象，譬如以出入呼吸作爲我們的基礎，這樣子就變成了我們專注和省思的焦點。我們注意呼吸，注意呼吸意思是以覺醒來追隨呼吸，注意它的節奏，它的來和去。我們將覺醒放在呼吸上，追隨呼吸的自然進出，並放下其他的一切。安住覺醒於一境的結果，我欸要做7們的心會變得很有精神。如果我們讓心想這、想那，以及其他，就會產生許多覺醒的對象，如此一來，心便不能統一，不能得到歇息了。
讓心停止的意思是，感覺心好似停止了，它不再到處亂跑。那就好像擁有一把銳利的刀，如果我們用這把刀亂砍石頭、磚頭、草之類的東西，刀子很快地就會鈍掉，我們應該利用它來切有用的東西；我們的心也是一樣。如果我們讓心在毫無價值或用處的念頭和感覺之後徘徊，心會變得疲憊而微弱。如果心沒有精神，智慧就不會現起，因爲沒有精神的心就等於是沒有「三摩地（定）」的心。
如果心沒有停下來，你就無法清楚地看到感官對象的真實面目。理解心就是心，感官對象就僅僅是感官對象，這是佛教成長和開展的根源，是佛教的核心。
我們必須修養這顆心、開展這顆心，以止和觀來訓練它。我們藉由讓心靜止而使智慧現起，藉由認知心的本來面目來訓練心，使心擁有約束力和智慧。
你知道嗎！我們人類的個性，我們做事的方法，就好像一個小孩子一樣。小孩子懵懂無知，由一個大人來觀察一個小孩的行爲，看他遊戲和到處亂跳的樣子，他的行爲看似沒什麼目的。如果我們的心未受訓練，那就像個小孩一樣！我們言而無知，行而無慧；我們可能會毀了自己或造成無以計數的傷害而不自知。小孩子是無知的，他玩得就像小孩子所做的一樣。我們無知的心也是如此。
所以，我們應該要訓練這顆心。佛陀教誡要去訓練心、教導心。縱使我們以四種必需品來護持佛教，我們的護持是很膚淺的，它只到達樹的「樹皮」或「白木質」。眞正的護持佛教必須透過修行來做，沒有別的，就是依循教法來訓練我們的身、口和意，這樣才會更有成果。如果我們正直、誠實，擁有抑制力和智慧，我們的修行將會帶來成功，而不會引起怨恨和爭鬥。我們的宗教就是這樣教導我們的。
如果我們認定戒律只是種傳統，那麼，即使師父教我們眞理，我們的修行將會有缺失。我們也許可以研習教法並背誦它們，但是，如果我們眞的想要瞭解它們，就必須實踐它們。假使我們沒有增長修行，這可能會成爲一種障礙，使我們累世都無法看透佛教的核心，我們將不能瞭解佛教的本質。
因此，修行如同一把鑰匙，禪坐的鑰匙，如果我們手中擁有一把正確之鑰，無論鎖有鎖得多緊，當我們拿鑰匙轉開它時，鎖便會掉了開來。如果我們沒有鑰匙就無法開鎖，我們將永遠無法知道樹幹裏究竟有什麼 。
事實上，有兩種知。一位覺知法的人不會只說從記憶中來的知識，他會說「眞理」。世俗人通常說的都是記憶中的知識，除了這之外，還有什麼！他們在說話時，通常也都帶著一份虛誇，例如：假設有兩個很久沒見面的人，也許他們各住在不同的省份或國家有一段時間了，有一天，他們在火車上碰面：「啊，眞是個驚喜！我正想著要去看你呢！」事實上並不是那麼一回事，他們根本就沒有想到對方，但在興奮之餘他們那樣子說，因此這就變成了謊言。是的，那是在毫不留意之下說出來的謊言，是不自覺中的謊言；它是一種微細的雜染，而且還經常發生呢！
因而，注意到心之後，突丘婆提拉遵循這沙彌的指導：息進，息出……，小心地覺知每一次呼吸，直到看見在自己裏面的說謊者 —— 自己內心的謊言。他看到這些雜染，當它們升起時，就如同正要從白蟻窩中爬出來的蜥蜴；在它們升起的那一刻，他見到了它們，並認知到了它們真實的本性。他注意到心如何能在一分鐘裏捏造一件事物，下一分鐘又是另一件事物。
思想是有爲的，是因緣條件創造的東西，而不是無爲 —— 非因緣和合的。受過良好訓練的心有完全的覺醒，不會去捏造心理狀態。這種心能徹見「聖諦」，並且超越所有必須依賴外在的事物；認識「聖諦」就是認識眞理。造作的心試圖逃避這個眞理，而說：「那是好的」或「這是美麗的」，但是，如果有「補哆」存在心裡的話，它就不能再欺瞞我們了，因爲我們知道心的本來面目。這心再也無法製造無明、迷惑的心理狀態，因爲有了清明的覺醒 —— 覺知一切的心理狀態都是不穩定、不完美的，和執著它們之人的苦因。
無論他去到哪裏，「覺知者」仍不斷地在突丘婆提拉的心裡。他以理解來觀察到心的種種造作，他看到心以許多方式說謊。他領悟到修行的本質，「這顆說謊的心是要去觀察的心 —— 這是一顆導引我們進入苦、樂兩個極端，導致我們帶著苦樂、善惡在輪迴裡不斷地流轉的心 —— 一切都是因爲這一顆心。」突丘婆提拉覺悟了眞理，而且領悟到修行的本質，如同一個 人抓到蜥蜴的尾巴一樣。他看見了迷惑中的心的運作。
對我們而言也是一樣，只有這顆心才是重要的，這就是爲什麼他們說要訓練心。而今，如果心是心，我們要用什麼來訓練它呢？藉由持續不間斷的「正念」和「正知」來訓練它！我們將能夠認識到心。這個「覺知者」是超越這顆心的，它就是知道心的狀態的那個。心只是心，而認知心只是心的這個道理的，則是「覺知者」，它是在心之上的。「覺知者」，是在心之上，這就是爲什麼它能夠照顧心，教導心去認知什麼是「是」，什麼是「非」。到最後，一切事情都歸結到這顆造作的心；如果心被自己的造作束縛住，就是沒有覺醒，而修行便不會有結果。
因此，我們必須訓練這顆心去聆聽佛法，去培養「補哆」，這清明、光亮的覺醒，那是存在於一般心之上、超越一般心的，並且知道在內心發生的一切。這就是爲什麼我們依「補哆」這個字來省思，那樣我們才能知道這心已超越心。不論善或惡，只要觀察所有心的運作就對了，直到「覺知者」覺悟心只是心，而不是自我或人。這稱作「觀心（註）」，心的觀想。這樣的認識將使我們瞭解，心是無常、苦、無我的；這顆心並不是我們的。
註・觀心（cittanupassana）：「四念處」之一。四念處 —— 身、受、心、法。
我們可以這樣扼要說明：認知感官對象的是心，感官對象是感官對象，和心是兩回事；「覺知者」認知「心」和「感官對象」兩者的本來樣子。我們必須利用「念」不斷地使心清淨。每一個人都有「念」，甚至貓在抓老鼠，狗在吠人時也都有；這是「念」的一種形式，卻不是依循佛法的「念」。每個人都有「念」，層次卻有不同，就好像看事物有不同的層次一樣。好像當我說到思惟身體時，有些人會說：「身體有什麼好思惟的？每個人都看得到它。頭髮我們早就能看到，體毛我們早就能看到 ……，頭髮、指甲、牙齒和皮膚，我們都已經看到了，那又如何呢？」
人們就是如此！沒錯，他們可以看到身體，但他們的看是有缺失的，他們沒有以「補哆」—— 覺知者、覺醒者來看；他們只是以一般的方法看身體，他們以視覺看。光看見身體是不夠的，如果我們只看身體就會有麻煩；你必須看在身體裡的身體，如此一來事物才會變得更加清晰。光看身體的話，你會被它愚弄，會被它的外表迷惑；沒有見到無常、苦、無我，貪欲（註）就會升起，你會被色、聲、香、味、觸所迷惑。用這種方式看是以世俗的肉眼在看，會造成你去愛、恨和分別快樂與不快樂。
註・貪欲（kamachanda）：即感官欲望，五蓋之一。五蓋 —— 貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。
佛陀教導說，這是不夠的，你們必須以「心眼」來看，看身體裡的身體。如果你眞的往身體裡看 ——，唷！實在令人厭惡，今天和昨天的東西都混在一起了，說不出什麼是什麼；用這種方式看，比用肉眼來看，要清楚多了。深思吧，以心眼來看！以慧眼來看！
人們的理解差別就像這樣。有些人不知道五個禪坐基礎 —— 頭 髮、體 毛、指甲、牙齒和皮膚當中，有什麽好思惟的。他們說他們早已能看到這些事物了，但是他們只能以肉眼來看它們，以這光看它愛看的事物的「瘋眼」來看它們。要看身體裡面的身體，你必須看得比那還要清楚哩！
這是能根除對五蘊（註）執著的修行。根除執著也就是根除苦，因為，執著五蘊便是苦的起因。如果苦生起，它就在這裡 ── 執著五蘊。那並不是五蘊本身苦，而是執著它們爲「自我」—— 那才是苦。
註・五蘊（khandha）：色、受、想、行、識。蘊是積聚、類別之意。
假使你透過禪修清楚地看見這些東西的眞相，那麼苦就會解開來，如同螺絲釘或螺栓一樣。當螺栓鬆開時，它會退卸出來；心也是同樣地鬆開來的。放下，從善、惡、財富、名譽、地位、苦、樂的困擾中退出來吧！
如果我們對這些事物的眞相一無所知，就如同無時無刻地一直在栓緊螺絲釘一般。它會愈鎖愈緊，直到把你壓碎，造成你什麼都痛苦。當你知道事物是如何時，你就能鬆開螺絲釘了。依法的語言，我們稱這爲「厭離心的生起」，你會變得對事物產生厭倦並放下對它們的迷戀。如果你以這種方式鬆開的話，你會找到平靜。
執著事物是造成苦的原因。因此，我們應當解除這個原因，斬除它的根，不再讓它引起痛苦。人，只有一個問題 —— 執著的問題；就因爲這一樁，人們互相殘殺。所有的問題，無論是個人的、家庭或社會的，都是從這一個根源生起。沒有人贏……，他們互相殺伐，但最後卻沒有一個人得到任何東西。我不知道人們爲什麼要如此毫無意義地不斷互相殘殺。
權力、財富、地位、名譽、快樂和痛苦 ……，這些都是世間法。這些世間法吞噬了世間眾生，世間眾生受世間法的擺佈：得、失、毀、譽、稱、譏、苦、樂。這些世間法都是麻煩製造者，如果你們不去思考它們的眞實本性，你就會痛苦。人們爲了財富、地位和權力的緣故，甚至犯下謀殺，爲什麼呢？因爲他們太重視它們。他們擁有了某些指派的職位，便自負了起來；像當上村長的人，上任之後，就變得「陶醉在權勢」中，如果他的老朋友來拜訪他，他會說：「別常來打擾，情況再也不一了。」
佛陀教導，要瞭解財富、地位、讚美和快樂的本然。當它們來時，接受這些事物，但就讓它們那樣，別讓它們使你自負、自傲。假使沒有如實地瞭解這些事物，你就會被你的權力、小孩、親戚……，所有的一切事物給愚弄了！如果你清楚地瞭解它們，就會明白它們通通都處在無常的狀態中；如果你執著它們，它們就變成了污穢。
這些東西都是後來才生起的，人剛出生時單純地只有「名」和「色」而已。我們加上「約翰先生」、「史密斯小姐」或後來的種種，這些都是依俗而立的；未來仍有「上校」、「將軍」等等的附屬物。假使我們對這些東西沒有如實地瞭解，我們會認爲它們是眞的，而且帶著它們四處跑；我們帶著財富、地位、頭銜和階級到處跑。如果你擁有權勢，就會發號司令：「抓這個去處決，抓那個進監獄……。」地位賦予權力；這裡的「地位」這個字，是執著緊繫的地方。一旦人有了權位之後，就會開始發號司令；對或錯，他們隨興而爲。所以他們便繼續犯下同樣的錯誤，從眞實道中脫軌而愈離愈遠。
瞭解佛法的人不會有這種行爲。善惡存在這世上不知已經有多久了……，如果你擁有財富和地位，那麼，就讓它們只是財富與地位，別讓它們成爲你的身份；只要利用它們來履行你的職責，然後就別去管它 —— 你要保持不變。如果我們在這些事物上都做了反省，那麼不管有什麼來到我們「道上」，我們都不會被它愚弄了；我們將不會有麻煩、不受影響、平靜安詳。最後，一切事物差不多都是一樣，沒有什麼分別。
佛陀就是希望我們這樣子來瞭解事物的，無論接受到什麼，心不去添加其它什麼。他們指派你爲市議員：「好，我是市議員，不過，我又不是。」他們指派你爲一團之長：「我確實是，但我不是！」無論他們讓你做什麼——「我是，但我不是！」到最後我們又是誰呢？終究都要死的。無論他們指派你當什麼，到頭來都一樣。你還能說什麼呢？假如你能如此看待事物，就會擁有一個可靠的依怙和眞實的滿足；什麼都沒有改變。
這便是不被事物所愚弄！無論你擁有什麼，都只是因緣和合罷了。沒有任何事物能誘惑如此的一顆心去造作，去瞞騙它進入貪、瞋、痴中。
而今，這就是真正的護持佛教了。無論你是不是這些被護持中的認（指僧伽），或是護持的人（指居士），請徹底地想想這一點。培養在你内心的「戒法（註）」，才是最確實的護持佛教的方法。以供養食物、住所、醫藥來護持佛教也很好，但是，這種的供養只能輸送到佛教的「白木質」，請別忘了這一點。一棵樹有樹皮、白木質、和木心，這三個部份是相互依存的，木心必須仰賴樹皮和白木質，白木質依賴樹皮和木心，它們都是相互依存的；就如同戒、定、慧三學。戒是要建立你正確的言語和身行，定是堅定地去穩固心，慧是根本理解一切因緣條件的本然。學習這、修行這，你將以最根本的方式瞭解到佛教。
註・戒法（sila-dhamma）：即教法和戒。「佛教的教法」的別名但在個人的層次上意思是「德行和眞理（的認知）」。
如果你不去覺悟這些事物，就會被財富所愚弄，被階級所愚弄，被任何你接觸到的事物所愚弄。光是用外在的方式來護持佛教將永不能止息爭鬥、怨恨、殘殺。如果要使這些都終了，我們必須思考財富、階級、讚美、苦和樂的本然；我們必須想想自己的生活，並帶著它們與教法一致。我們應該想到世上所有的眾生都是整體的一部份，我們好似他們，他們好似我們；他們擁有苦樂就如我們一樣，一切都差不多一樣。假使我們依著這種方式思考。平靜和醒悟將會生起，這就是佛教的基礎。
