照著證相部分來談，《六妙門》本身就是一個修行的法門。運用不同的方法來修，就會有不同的效果，不同的證相。
在這些證相裡，它把前面所運用的方法全部歸納為四種。它有一個現象，就是這樣的分章，相當得清楚，而且在運用方面，雖然沒有直接講出程序，但是在運用時，如果 照著章數來運用，它是有一定的秩序的。「歷別對諸禪」章比較籠統一點，接下去的第二、三、四、五章都是可以運用得上，可行性很高。之後的幾章比較著重在理論，到了相似證時也比較著重於理論。事相上講得比較清楚的是第二、三、四章，尤其是第二章講得很詳細，差不多把修行的基本方法都講了。次第證是在前面的第一和第二章裡面第一章是講「歷別對諸禪」，第二章是「次第相生」，重點是在「次第相生」。
在修行上，基本工夫多著重在事相，而且有時候還相當繁瑣，要求也相當嚴密。如果要真正用好工夫，這些基本方法不能忽略。但是，一般學佛的人比較容易掉到理論方面去。要了解理論比較容易，而要在事相上去運用就會面對和習氣直接「打對台」的情況。所以，要有足夠的時間去訓練和培養。通過閱讀和思考，可以了解理論，而事相則必須通過實踐，才能體會。
《六妙門》有比較著重事相（修行）的部分，它的「數」、「隨」、「止」、「觀」這四種比較容易用得上去，「還」和「淨」就比較偏重理論。其實，「還」和「淨」也還是屬於「觀」，因為「還」和「淨」要觀的東西是比較理論，平常在運用時，一般是「數」、「隨」和「止」，著重在事相上的工夫應用。這三者的作用是定，也就是止門。修學這些方法，目的是要得定，在運用時，馬上就要了解它的方法，然後在生活中，修行的情況下就是要用功。
序文中有提到，通過六妙法門，來涵攝所有的禪定法門，其作用表示六妙法門是一個廣大的法門，學了這個法門，就等於全部的法門都學會了。它並說到六妙法門是內行的根本，三乘得道的要徑。釋迦牟尼佛在菩提樹下，也是運用這個六妙法門而成就佛道。所以，就強調這個法門的重要性。這是一般性的作法，往往在宣揚法門時，總認為自己的法門最好、最廣、最深，已涵蓋所有的法門。
其實，佛法裡面所講的修行，過一門之後，會發現到每一門都可通了。一門不通的話，就進不了門；掌握了其中一門，每一門都可通。這就如三皈依，學佛要皈依三寶後才算踏入佛門，其實佛法的整體就是三寶。有人說皈依三寶太淺了，這是因為他只進門而沒有通，所以會覺得三寶太淺。如果三寶太淺的話，就沒有佛法比三寶還要深的，每一個法門都不能離開三寶而談。
工夫用得好的人，很快便能掌握其他的方法。學習世間法方面，有某一些情況也是這樣。比如學會了一種樂器，學其他的樂器就比較快一點。又如喝茶，一個真正懂得茶道的人，如果能把喝茶的方法都用上，再不斷地提昇自己的境界，在某個程度上，他們的境界可以跟禪或老莊的哲學相通。
從這裡，可以看出《六妙門》可以通達某一些禪法。它還特別強調，通達了這些法門以後，最後就是涅槃。而《釋禪波羅蜜》只是把這些禪法分成四種，但沒有強調最後 的境界，這就是《六妙門》所以叫「妙」之處。能通達涅槃的法門才是「妙門」，如果不能通達涅槃，那就不「妙」了。
通過「數息」的方法，可以進入四禪、四無量心和四無色定。通過「隨門」，可以生十六特勝；通過「止門」，可生五輪禪或者金剛輪之類九無礙道的禪法；通過「觀門」，可生九想、八念、十想、八背捨、八勝處、十一切處、九次第定；九次第定就是四禪跟四無色定，再加上「滅盡定」、師子奮迅、超越三昧等。「還門」跟「淨門」就 比較著重在理論方面，如空、無想、無作（三種三昧），三十七道品、四聖諦、十二因緣。「淨門」就得自性禪，得到這個禪法後，二乘行人就證得涅槃，菩薩行人就入鐵輪位，便出生九種大禪：自性禪、一切禪、難禪、一切門禪、善人禪、一切行禪、除惱禪、此世他世樂禪、清淨禪等。
其實佛法的禪法有很多是理論、觀想，比較用得上去的是數、隨、止。如「數門」，在《釋禪波羅蜜》「數門」與「止門」所出現的禪法都歸納成世間禪。「隨門」是亦世間亦出世間禪，包括了六妙法門跟十六特勝，可以通世間跟出世間。「觀門」是九想、八背捨，這一類是通出世間禪。「還門」、「淨門」都可以歸納入非世間非出世間禪。
數息的方法用得好，可以證入四禪，四禪就是四種根本禪。如果能證到四禪，對整個修學的幫助非常大。如果能依四禪為基礎，而去修其他的法門，效果將非常大。如果只是談禪定的法門，四禪是四根本定，是禪法裡面最重要的部分。根據經典的說法，在還沒進入四禪，在修定的初步有了某種定力，叫「欲界定」，這是未到地定，還沒有達到初禪的定，這是屬於欲界。人類是欲界的眾生，要把境界提昇到四禪定（屬於色界），就必須要有方法或下一番的工夫，衝過自己的局限，才能進入四禪定；依這個定再一直修下去，可以進入四空定。欲界定的定力比較弱，思考心比較強。
無色界的定就是四空定，定力強，思考能力很弱。甚至到了非想非非想定的時候，這個想的力量也很弱，弱到叫它為「非想」，可是又知道它並不是完全沒有想，所以又叫作「非非想」。這是因為他想的心所法太弱，一般不能起思考的作用；不能起思考，就不能起觀想，也就不能發智慧。而四禪定是定、慧均等，它的定力比欲界強，思考的力量也有。修到四禪之後，人還是能夠起觀想，發智慧。初禪的觀照比較粗一點，到二禪、三禪就比較細，四禪是最細的。
有些人講四空定完全不能夠發智慧，但是有些經典還是承認四空定裡面的前三定可發智慧，只有「非想非非想定」沒有辦法。四禪定裡有一個「非想定」，就是無想天、無想定。如果修到「無想定」，那還是沒有「想」，那還是沒有「想」，此定不是佛法所要求的。佛法比較注重在四禪，所以四禪叫四根本定。
從經典看到，佛陀在證道時也是住在四禪而發智慧。在《涅槃經》裡還可看到，佛陀是依四禪而進入涅槃。有些經典則說，佛陀是在四禪，然後進入四禪及空無邊處之間的定而進入涅槃。這樣的說法是中道，就是說他不是住在禪定，不是住在色界定，也不是住在無色界定，而是色界與無色界中間的那個境界。
每個定之前都會有一個未到地定，意思是說，要進入初禪之前有個未到地定，這個未到地定是欲界定。初禪要進入二禪，中間也有一個未到地定。意思是說，還未進入二禪，但是已經有那個趨向了。證果也一樣，在證入四果之前有四向，須陀洹果之前有須陀洹向。能達到須陀洹向表示已經有證果的可能性，而且這個可能性很強，這是在證入禪定之前的境界，當然這種分法是繁瑣一點。
有些修行人在開始進入禪定的時候，對那個境界很生疏。如果已真正進入禪定，喜悅心會滿強的，因為是第一次得到從所未有的經驗。幾次以後，就會很熟悉那個境界了；熟悉了之後，就會慢慢地清楚發現到自己在進入那個境界。通常第一次進入禪定的境界都是有點「意外」（即不會去注意那個程序），但是進入幾次以後熟悉了，就會發現到其中的過程。一旦證到那個境界，也熟悉了這些過程、階段，便把這些階段分析出來。這對初學的人，或還沒有得到那個經驗的人會有一點幫助，可是有時候也會產生負面的影響，並非每個人在證入這種境界的時候都是相同的。
「四禪」「四無量心」、「四無色定」在《釋禪波羅蜜》就講得相當詳細。《釋禪波羅蜜》所講的，也有根據印度的經典，尤其是《大智度論》。近代還有一本翻譯自南傳佛教《藏經》中重要的論 ——《清淨道論》，它對修禪的過程講得更清楚，對印度禪法也講得非常詳細，甚至有些部分比《釋襌波羅蜜》還要詳細，畢竟它是南傳佛教最 重要的論典。談到修行，尤其是禪定的部分，幾乎所有印度的禪法都在裡面。
我們在修學時，往往是初禪比較難進入，因為初禪是從欲界進入色界，這個階段最難。從初禪進入四禪，比欲界要進入初禪容易，因為從欲界到色界是兩種不同的情況。就如一旦進入初果就容易再提昇，證入初果是一個關鍵性的階段。證入初禪，自然而然會捨去某些東西。就如有些人說，在家人不能證到四果，其實到了那個階段，就自然而會捨掉，會覺得出家生活比較適合。
初學禪法時，前面的要求雖嚴格，但如基本原則做到，就會有力量幫助你。如果真正依照這方法、條件去修學，且有接近那禪定的經驗，即使是未到地定，繼續努力，就會慢慢向上提昇。
所以，人有兩個可能性，五十對五十，看你是否肯下定決心去追求所要追求的事物？如果想要保險一點，猶豫不決，那麼就會永遠在此岸。不管到彼岸的人說怎樣好，你還是到不了彼岸。所以，要下定決心，這個決心下不了的話，就沒有辦法了。
有的人為了打七能捨掉工作的機會，覺得精神修養比較重要，一切都等打完七再來決定。為了達到目標而能下定決心，抱著這樣的態度，在打七時就有堅強的信心。要到 彼岸去，就必須能捨；精神境界要提昇，就得放下、捨棄，修行就是這個樣子。現在的人比較不容易證道，因為物質生活太好，五根受到的刺激比較強烈，心也比較散，容易被外境拉去。在這樣的情況下，能放下就不容易了。所以現在的人，修行有成就的並不多，但不是說不能夠，只要懂得方法，還是可以的。
從事相上去看，要忍受種種會引起我們身心的欲念，或者是對外境的貪染，便應盡量簡化我們的生活，甚至要找比較接近自然的環境，因為自然的環境令我們的染著比較淡。何況人本來就是自然的動物，跟自然接近，要求就不會高。
我們的生活不能離開五欲，但只要能適當地享用，不要過分，吃飽了，再好吃的東西放在那邊，也不去染著；睡夠了就起來，不要賴在床上；好的東西可以欣賞，欣賞後要懂得捨棄，不去染著。當境界出現時，不妨適當地享用，過了之後，就要懂得放下而能夠提昇，這就是事過境遷。
一個真正證悟或有修行境界的禪師，他們的生活跟平常人一樣。他們沒有刻意地說自己是修行人，認為這個不能做、那個不能做，這種精神在《維摩經》裡面可以看到。在世俗上看，維摩居士的生活跟平常人一樣，不一樣的地方在於他受用世俗上的種種塵境時，心不染著，而且可以轉化它。比如他到酒吧裡，出入這種境界（外境），度那邊的眾生，卻不染著那邊的環境，這就是能轉化它。
中國禪受這一類的影響滿大，所以中國禪師都很活潑。他們跟在家人生活在一起（不是住在一起），常常與在家人有來往，但是他們永遠保持一顆很明亮的心。看起來，他是在受用五欲，但他不被五欲所轉，這就是一種慧觀、覺照。這些禪師比較注重自己的境界。」。
但是，這種情況在印度卻比較少，因為這種禪法是中國的禪法。這種狀況，其實是通過中國佛教禪宗的境界去了解。南傳禪法或印度禪法不談這一套，他們的訶五欲就是遠離。他們認為只有在事相上遠離，才能夠真正的遠離，而不是在內心上遠離。
從心理學來看，有兩種人。一種隔絕事相以後，便可以遠離那些事物。就如有些小孩，一旦把他與這個世界隔離，他可以不受社會習氣的汙染。另一類的人，一旦把他關住，他就在那蠢蠢欲動，只要有一個機會，他便會整個跨下來。也有一些人，他要這個東西，你給他，等到他玩夠了，他便不要了。人類的心理也是這樣。就好像有一類人，他到社會混一混，覺得還是走入佛門好。有些人很小就出家，他一世都過出家生活。就像現在許多老和尚從小就出家，從小就隔離人群，過出家的生活。有些人則在社會上生活了好一段時間，才來出家的，一般年紀比較大，出家後就比較安定，因為他們對這個社會都相當的了解，也已經在裡面浸過了才出來。
所以，南傳佛教或印度禪法多用事相上的隔離，而中國禪法比較注重心理上的遠離。但是兩者都有弊病，沒有一個方法是十全十美的。譬如中國禪師很活潑，卻有很多的習氣；而印度禪師比較莊嚴，但不易親近。因此，你要能夠捨某件東西，你才能有些成就。捨要從內心上去捨，從事相上捨也可以；或者心理能捨，事相上也能做到，也就是理論與事相都能貫通起來，那是最理想的。修行總是要捨的，如果你要到彼岸去。
