第二部 八聖道
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【導論】 認識八聖道
當佛陀八十歲即將入滅時，有位年輕人須跋陀（Subhadda）來求見，佛陀的侍者阿難認為，此時讓年邁的導師見任何人都會太耗費體力，但佛陀無意間聽到須跋陀的請求，於是對阿難說：「阿難！請他進來吧。」即使在臨終時，佛陀依然願意接見求法者。
須跋陀問道：「世尊！摩揭陀（Magadha）與橋薩羅（Koshala）的其他宗教師是否圓滿證悟了呢？」佛陀知道自己命在旦夕，回答這樣的問題是很浪費寶貴時間。記得，當你有機會向老師請教佛法時，要提出足以轉變自己生命的問題。當時佛陀回答：
須跋陀！那些宗教師是否圓滿證悟並不重要，問題是你自己想不想解脫。若想，就得修行八聖道。修行八聖道之處，必有喜悅、平靜與洞見。1
原註 1：《大般涅槃經》（Mahaparinibbana Sutta,《長部》第16 經）
佛陀初轉法輪時便提出八聖道，並在其後四十五年間持續教授八聖道，而在對須跋陀開示的最後說法中，他再次宣說八聖道——正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。２
原註 2：「正」（巴利語 samma；梵文 samyak ），此字在原語中是副詞，意為「正確地」、「正直地」、「端正地」，不彎曲歪斜。以正念為例，那表示有正確、端正與有益的攝念之道，而邪念意指有錯誤、扭曲與無益的修行之道。我們進入八正道，學習有益的修行之道，也就是「正確地」修行道。「正」、「邪」並非道德評斷,也不是外來地」修行道。「正」、「邪」並非道德評斷，也不是外來強加的專制標準，我們透過自身的覺知，發現何者是「正」（有益的）或「邪」（無益的）。
「八支聖道」（arya ashtangika marga，具有八個部分的聖道）意味解脫道上這八個要素之間相互依存的本質，其中每個分支都包含其他七支。請用智慧將八聖道的各個要素應用在自己的日常生活中。
正見是堅信人能轉化自身苦
八聖道的第一個練習是正見。首先，正見是深刻了解四聖諦，亦即了解我們本身的苦（苦）、苦的生起（集）、苦可被轉化的事實（滅）以及轉化之道（道）。佛陀曾說，正見就是相信我們具有能轉化自身之苦的堅定信念與信心。舍利弗尊者補充說，所謂正見，就是了知自己因攝取四食中的何種食，而使何種事物生起。3
原註 3：參見第一部第七章；另見第四部《正見經》。
舍利弗將正見描述為分辨善根 （kushala mula）與不善根（akushala mula）的能力。在每個人的意識深處，都有善及不善根（或善、不善的種子）。若你為人忠誠，那是因為你內在有忠誠的種子，但別以為自己内在並無背叛的種子。倘若生活環境中忠誠的種子得到灌溉，你就會成為忠誠的人，但假如背叛的種子得到灌溉，你可能連自己所愛的人都會背叛。你將因此而感到內疚，但若内在背叛的種子茁壯，你可能還是會有背叛的行為。
修習正念有助於我們辨識內在藏識中所有的種子 4，並澆灌其中最善的種子。當某人朝我們走來時，只看一眼就會讓我們覺得不舒服，但另一個人走過來時，我們卻可能立刻對他產生好感；這兩個人身上都有某種東西觸及我們內在的種子。假使我們深愛母親，一想到父親時卻感到緊張，那麼一眼見到貌似母親的年輕女子時，我們就會心生好感；而看到一位會喚起我們對父親回憶的男子，我們就會感到不快。如此，我們「看見」了自己內在的種子——愛母親的種子與面對父親而受傷的種子。當我們能夠察覺自己藏識中的種子時，就不會對自己或他人的行為感到驚訝。
原註 4：有關藏識的解說，根據佛教心理學，我們的心識共分為八部分，包括意識（manovijnana）與藏識（alayavijnana，阿賴耶識）。藏識被描述為如一塊田地，無論是痛苦、悲傷、恐懼、憤怒或快樂、希望的種子，每一種的種子都能種植在其中。當這些種子發芽時就顯現在我們的意識中，此時它們變得更有力量。
佛性的種子（即覺醒與如實知事物的能力），也存在於我們每個人的內在。對人合掌問訊時，即是承認對方內在的佛性種子；如此對一個孩子行禮，會幫助他健康而有自信地成長。種瓜得瓜，種豆得豆；若人行善，就會快樂，否則即是在灌溉自己內在的貪、瞋、暴力等種子。正見就是要辨認哪些種子是善，並鼓勵自己去澆灌它們，這是所謂的「有選擇性的接觸」。我們需要相互討論，彼此分享，以加深自己對修習正見與「正念五學處」的理解，尤其是關於如何攝食的第五學處。5
原註 5：參見一行禪師之 For a Future To Be Possible。
擺脫錯誤的「想」，
如實照見事物
我們的「見」（view）是以「想」（samjna，感知）為基礎。在中文裡，「想」這個字的上半部是「相」，亦即「標記」、「記號」、「現象」；而下半部是「心」或「心靈」。「想」通常都有「相」，且在許多情況下，這些相都是虛幻不實的，佛陀勸我們別受自己的「想」所愚弄，他對須菩提說：「凡所有相，皆是虛妄。」６ 佛陀也在許多場合中教導大眾，我們大部分的「想」都是錯誤的，而我們所受的苦多半來自於此７。在能洞悉事物之前，錯誤的「想」會讓我們的正見無法生起，因此，我們必須一再地問自己：「我確定嗎？」
原註 6：參見一行禪師之 The Diamond That Cuts through Illusion：Commentaries on the Prajñaparamita Diamond Sutra (Berkeley: Parallax Press, 1992)。
原註 7：參見《蜜丸經》（The Honeyball Sutra,《中部》第18經）
「想」總是意味著去感知某件事物。我們相信自己感知的對象是在感知的主體之外，但這種見解是錯誤的。當我們感知月亮時，月亮就是自己；當我們對朋友微笑時，朋友也是自己，因為此時朋友是我們感知的對象。
當我們看見一座山時，山就是我們感知的對象；看見月亮時，月亮也是我們感知的對象。當我們說：「我能在這朶花中看到自己的意識。」那就表示我們能從花裡看到白雲、陽光、大地與礦物。但我們如何能在一朵花中看到自己的意識呢？那朵花就是我們的意識，它是我們感知的對象，它就是我們的「想」。「想」意味著感知某個對象，也代表能感知者與所感知對象的存在。我們正在注視的那朵花是意識的一部分，我們必須摒除意識位於花朵之外的這種觀念，因為主體若無對象就不可能存在，兩者缺一不可。
我們感知或看事物的方式，都根植在藏識中。十個人同看一朵雲彩，會有十種不同的看法，無論它被想成是隻狗、一把鐵鎚或一件外套，那都取決於我們悲傷、回憶或憤怒的心。我們的「想」帶著一切主觀性的錯誤，然後根據它而對所感知的對象加以讚賞、責備、譴責或抱怨。然而，我們的「想」，是由貪、瞋、痴、邪見與偏見等煩惱所構成，而「想」也決定了我們是快樂或痛苦。因此深入觀察自己的，「想」，並了解其根源是很重要的。
我們對快樂有特定的看法，相信唯有某些情況才能使自己快樂，但往往就是這種對快樂的看法讓我們無法快樂。我們必須深入觀察自己的「想」，才能擺脫它的束縛，那麼「想」將成為一種洞見，即道的體證。道的體證不是「想」，也不是「非想」，而是清晰的洞察，如實地照見事物。
我們與周遭那些人的快樂，取決於我們正見的深度；深入地觸及實相，亦即清楚了知當下自己身心內外發生的一切情況，那就是讓自己解脫、不因錯誤的「想」而受苦的方法。正見並非一種意識型態或思想體系，它甚至不是一種道路，而是我們透視生命實相的一種洞見，那是種活生生的洞見，讓我們充滿智慧、平靜與愛。
陷於實相概念，就失去實相
有時，當我們看見孩子的行為處事，明明知道那樣的行為將來會讓他們受苦，但試圖對他們說明時，他們又充耳不聞。這時我們只能激發他們內在正見的種子，過了一段時間，當他們困頓時，或許就能從我們的引導中獲益。我們無法向從未嚐過柳橙的人解釋這種水果，無論描述得如何詳盡，也不能讓另一個人直接體驗柳橙，他必須親自品嚐，我們只要說一個字，他就會被困住。正見是不可描述的，我們只能指出正確的方向，它甚至無法由老師來傳授。老師能幫助我們辨識自家花園中早已存在的正見種子，幫助我們建立修行的信心，而將正見的種子撒進日常生活的土壤中。但身為園丁的是我們自己，所以我們必須學習如何灌溉自己內在的善種，讓它們綻放出正見的花朵，而灌溉善種的工具是正念地生活——在正念中呼吸、步行，在正念中度過生活的每一刻。
一九六六年在美國費城舉辦的和平運動大會中，有位記者問我：「您來自北越或南越？」當時我若說來自北越，他可能會認為我是親共分子；我若說來自南越，他可能以為我是親美分子。所以我告訴他：「我來自中部。」我想幫助他放下自己既定的概念，面對眼前的真實，這是禪的語言。從前有位禪僧看見一隻美麗的大雁飛過，他想和同行的師兄分享那份喜悅，但師兄正好彎腰取出僧鞋中的一塊小石頭，等他抬起頭時，大雁早已飛遠。他問：「你要我看什麼？」此時那師弟只能默然不語。太虛大師曾說：「只要樹在你背後，你就只能看見它的影子；若你想觸及實相，就不得不回頭。」「影像教」（image teaching）是運用文字概念，「本質教」（substance teaching）則以你的生活方式來溝通。8
譯註 8：參見《宗鏡錄》,《大正藏》冊 43，頁 631b。
若你來梅村（Plum Village）度過一天，你對梅村會有個概念，但那概念並非真正的梅村。你可能會說：「我去過梅村。」其實，你只去過自己概念中的梅村。你的概念可能比從未到過梅村的人稍微清楚一點，但那仍只是個概念，而非真正的梅村。你對實相的概念或「想」並不等同於實相本身，當你陷於自己的「想」與概念時，就失去了實相。
修行，就是超越概念，以達到事物的本性。「無念」，即非概念之道；只要有概念，就無實相、真理。「無念」意指無錯誤之念，這並不表示沒有正念。因為有正念，我們對事情的對錯才能當下了了分明。
我們正在修習坐禪，以自己的心靈之眼看見一碗番茄湯，因為此時我們本來應攝念於自己的呼吸，所以我們以為内心浮現番茄湯是錯誤的修習。但若修習正念，我們會說：「我正在吸氣，我正想著番茄湯。」那就已經是正念了。正確或錯誤並非客觀的，而是主觀的。
正見和邪見（錯誤的見解）之分是相對性的說法，如果更深入觀察，我們就會明瞭「一切見解都是邪見」。未曾有一種見解就是真理本身，任何見解都基於某個立足點，因此見解才會被稱為「觀點」。若走到另外一點，我們會以不同的方式看待事物，且了解自己先前的觀點並非完全正確。佛教並不是一堆見解的總合，而是一種幫助我們去除邪見的修行。我們的見解永遠都可以修正改善，從究竟實相的角度來看，揚棄一切見解即是正見。
修習正念生活，展現八聖道
我們在剛開始修行時，對佛法的見解只是一種模模糊糊的概念，但概念上的知識是絕對不夠的。正見的種子或成佛的種子就在我們心中，被層層無明、悲傷、失望所遮蔽。我們必須將見解付諸修行，在聞、思與修的過程中，見解會基於自己切身經驗而變得愈來愈有智慧。當我們修習正念時，會在每個人身上看見成佛的種子，包括自己在內。這就是正見，有時也稱為「諸佛之母」（prajna paramita，般若波羅蜜），那是一股能讓我們解脫的愛與智慧的力量。修習正念的生活時，我們的正見將會展現，而内在含藏的八聖道上其他一切要素也都得以開顯。
八聖道的八種修行彼此相輔相成，當我們的見解日益「正確」時，內在八聖道的其他要素也隨之加深。正語以正見為基礎，同時也增長正見；正念和正定鞏固及加深正見；正業也必須立基於正見，而正命則淨化正見。正見既是修道上其他要素的因，也是它們的果。
【圖三】 聖道八要素的相互依存
