大凡宇宙間的一切，不管是有情的、無情的、有漏的、無漏的，沒有一法不是由我人主觀上的認識作用分別出來的。就是說，無不是從阿賴耶識變現出來的。所以一見好似有外在的事物，其實亦不過是由識所變的影像而已。這不管是仰觀天上的日月星辰，俯視地面的山河大地，或有形無形的風花雪月，亦都不例外。換句話說，森羅萬象祗不過是唯心的波瀾，阿賴耶識的影像而已。阿賴耶識誠為：宇宙的根源、萬有的總體。
我人處在世上，確有許多不可知的事情，但一究明阿賴耶識，就不難可以瞭若指掌了。例如：展開在我人面前的森羅萬象，一閉了眼，不是在頃刻間就不見了麼？可見所謂的青、黃、赤、白、大小、高低、方圓、長短等等色境，都不過是從眼識的認識作用變出來的影像罷了。這不但外界的事物如此，即對內界的一切心理作用亦復如此，故以為離了心，還有心外物的觀思，根本就是一種錯覺。這恰如：認為鏡中的影像是實有一樣，是極愚蠢不過的事情。假使心外真的一法都不存在，那麼，為何有物的時候就有影像，無物的時候就無影像？
關於這，就必須了解阿賴耶識能變的意義了。據『成唯識論』說，萬物的變現共有二種情形。一叫：「因能變」；二叫：「果能變」，一名生變，這是指阿賴耶識中的等流習氣和異熟習氣而言。即其含藏的種子能變出諸法的意思。因種子對現行叫因，所以就因立名，叫因能變。果能變，一名緣能變，就是等流果和異熟果的能變。這是指：我人生命的現果，不外是由上述的二種習氣現生的。果就是現行識，意為：諸識由緣慮的作用，能變出種種境的意思。因這是就果立名的，所以叫做果能變。
要之，主觀的八識心王，雖然均為能變識，能變出種種客觀諸法，但前七識是由第八識內的種子現起的緣起法，所以叫做果能變。又：第八識雖然亦與前七識同樣，為種子變現的果體，但因其自體中的種子，為諸法的根本，且具有能變的功用故，叫做因能變。可見前者是約緣變義，後者是約生變義而說的了。
如上述，阿賴耶識是諸法的根本識，又是由善惡業招感果報的異熟識。對第八的根本識，前七識不過是由第八識中的種子轉生故叫做七轉識。此中，第七識恒審思量的作用殊勝故，叫做思量識。第六識因涉及三世諸法的了別，且其作用殊勝故，叫做了別境識。
