憨山大師註文 （橘紅色字）
圓暘法師 白話講解大師註文
然無相無名之道，其體至虛，他才告訴你，我們那無相無名的心性，那個才是，其體至虛，就已經告訴你了，我們的心性可以盡虛空遍法界就是這個道理，所以你說：佛住在哪裡？他就在虛空，遍法界一切處這就是佛的體，這裡也再點出來，我們的心性是可以大，大，大 大到盡虛空遍法界，小，小，小，小到像一隻小螞蟻。為什麼學佛要把我們的心性慢慢養大，此大不是貪心哦！是怎麼樣？大是承載包容，要能夠承載包容別人，讓我們的心性愈廣，心性愈廣就不自私，不自私就容易進入道的性，這就已經點出其體至虛，我們的心性可以像虛空那樣的作用。
天地皆從此中變化而出。天地也是由眾生的心性變化出來的，不是某一位神造的、不是某一位天主造的，是由眾生共業的心性造出來的，天也是，地也是。我們講四大部洲的「北俱盧洲」，就是眾生的心性所展映出來的，那個星球是四方形的、是平的，他們的福報是心性不爭。「南贍部洲」眾生的心性高高低低，才有高山流水，這都是由眾生心性而變化出來的，這裡就告訴你一切是眾生的心去造出來的。
故為天地之始。天地之始就是從眾生的心演化過來的，這再強調衆生心性就是天地的開始，宇宙之初就是有這心性，而慢慢在虛空法界的共業一直生生、生……生出天地，就有一四天下的宇宙。
斯則無相無名之道體，全成有相有名之天地，斯：這個。這無名無相的道體就是我們那個「心性」，成就有相有名的天地。
而萬物盡從天地陰陽造化而生成。此所謂一生二，二生三，三生萬物，故為萬物之母。這裡再做這樣的敍述，說眾生的心產生一個一！這個「一」就是心一起來的念頭，一個念頭一生出來，就會造出萬事萬物。這裡說。一生二，二生三。一個念頭生出來之後，在一後面給它一個零就是十，再給它一個零就是一百，再給它一個零就是千，再給它一個零就是萬，這樣子無窮無盡的數目，我們學佛要幹什麼？學佛就是要把這個「一」拿掉！後面的零就沒有意義，那就成佛了！這個「一」就是妄想執著。
我們那心性的體本來就是這個樣子，因為有了一個念頭就創造一個名，就是萬物之母！我們心的念頭就是所有萬物之母！學佛就是叫你回歸到 原來的本體，你原來的本體它不可以言說、不可以有名相、不可以有文字 、不可以有聲音。《金剛經》跟你講了，「以聲音求我，以色相求我，都不 能見如來」，處處都在告訴你，這個「一」拿掉了，後面的零就都沒有意義。
我們念佛，為什麼叫你學淨土念佛？念佛到一心不亂，有沒有妄想執著？哈……我把它講清楚，你一直念下去會有什麼妄想執著···？不能一心不亂，那是你工夫不夠嘛！所以佛在《阿彌陀佛經》裡跟你講那麼清楚「若一日，若二日至若七日……」，一心不亂你就可以到西方極樂世界，在這七天裡面，你都是佛號，還會有妄想執著嗎？有本事的，四個小時，五個小時就去了，還要七天？不要妄想就可以去！我把道理已經濃縮起來讓你知道了。
萬物盡從天地陰陽造化而生成。因為我們有一個念頭的妄想，天地陰陽都是從這個念頭，眾生的念頭，而一直生出來，無窮無盡……，一生二，二生三，三生萬物…… 一直生下去，故為萬物之母。
此二句，言道之用也。這兩句話在告訴你，就是道的用，前面講到，我們的心性是無名無相的，那後面講到有名，我們的心念一起來，這就是萬物之母！萬物之母也就是我們的妄想執著！妄想執著生出來之後，所有的東西都出來了。所以就在於我們參悟，我們慢慢的就知道，哦！要往我們的內心去找佛性，成佛是你那心性成的，不是在外面找一尊佛，你外面要找哪一尊佛？你要找到什麼時候？外面沒有佛，你要找哪一尊佛？所以「佛」要自己成，佛只能用語言，用所有的方法來教你成佛，但是他不能叫你成佛，要是能夠的話，我們早就讓佛把我們帶著成佛了！
所以佛要自己成，你學佛有這個觀念之後，哎呀！原來我們不能外求，去求佛沒有用，要求自己！求自己來成佛！我說：眾生度佛，也是佛度眾生！哈！怎麼說？因為你們來考驗我，逆境來考驗我，才叫一個人通過逆境，你說眾生度佛？還是佛度眾生？所以是平等不二，也沒有眾生可度，因為法是平等無二；佛跟眾生是平等無二，眾生度佛，為什麼？因為眾生給佛找麻煩，看佛怎麼樣對待？看他會不會發脾氣？看他會不會忍辱？看他會不會虛心，一樣的！這叫平等不二，都是互用的，所以是一不是二！眾生跟佛事實上是一不是二，就是講這個道理。
此下二句，乃入道之工夫。我們要怎麼樣入道？就是要從明白「名」不是普通的名，「名相」是虛妄的，我們那心性是真常的，要從這裏來入道，從這裡來下工夫。
常，猶尋常也。我們前面講這個「常」就是怎麼樣？通常學佛的人，說什麼才是佛法……，平常就是佛法！你平常的一切、一切……，你的心性二十四小時跟著你，哪時候離開過啊？沒有離開啊！所以你的平常行為，尋常所有的作為，就是你的心性所引導出來的。
欲，猶要也。這欲就是欲望，我們有一個念頭出來就想要去執著，所以這個欲，事實上就是我們執著的開始。
老子謂，我尋常日用安心於無，要以觀其道之妙處。我尋常日用安心於有，要以觀其道之徼處。徼，猶邊際也。徼就是邊際的意思。我們的心所用出來的，那是沒有邊際的。我們平常的日用安心是什麼？就是我們心性的展現。像我們在打法器時，是你的心所帶出來的境，所以我們的行為要把心調平，調常就是平常心。平常心要分開說，要平心、要常心，就是這個道理，我們的平常日用就是要慢慢地把心平下來，心平久了就有定，有定才可以觀其道之妙處，就可以找到我們心性的妙處。
所以《老子道德經》可以在實踐上用出來，叫你入道最好的方法我認為就是道德經。後面會講到在日常行為上，用道德經的方法來叫你的心慢慢養成柔心、養成安心、養成有定的心、養成有智慧的心，這一切都是《道德經》的用處，把它實踐出來，慢慢就可以入道！這就是將來成佛的因。
所以，在尋常日用安心，一個是講無，一個是講有。「無」呢？就是靜下心來去體會那個「無」，那「有」呢？就是我們表現出來的所有行為，譬如說：剛剛用法器打出聲音的就是我的心性，在我的「體」裡面，我的心藉用我的「體」打出來的聲音，表現我的心性，心性就是透過聲音，藉著物性表達有為法，才把聲音傳達到你的耳根裡，這個過程就是道的徼處。
我的心藉著我的身體表達出來，所以你的心性有沒有平，聽你的聲音就知道，你表現出來的聲音太剛強，人家就知道，哦！你這心性還是很剛強，你的心性怎麼樣？一聽聲音就知道你的心性。所以徼處就是散發出來，是我們心性把它導引出來的一個境界！
意謂全虛無之道體，虛無的道體，事實上心性看不見，但是藉著有這個體才表現出道的心性，把我們心性表現出來！譬如說：你用的東西，代表你個人的品質，你心性的質感，這就是你心性的質感所表露出來的。這樣講就比較容易了解，哦！原來就是我們的心性！講了老半天就是自己的心性，我們在追求的精神層次！
既全成了有名之萬物。既然心性看不到，但是虛無的心性要藉著這「體」才會成全那個「有」，才有了萬物的名，這個叫書、這個叫眼鏡、那個叫桌子、這叫椅子，才有了這些，都是由那虛無的心性產生出來。
是則物物皆道之全體所在。一切的一切······，皆道之全體所在，所以我們到一個人家裡看他的擺設就知道這主人的品味，就是這個道理啊！邋里邋遢，代表他的心性 ……，乾乾淨淨，整整齊齊就代表……，這一切都是主人的心嘛！就這麼微妙地表現出來。
正謂一物一太極。所以為什麼書法最容易看出一個人的心性？書法是不能修改的，一筆下去，你一改人家就看出痕跡，中國的書法、繪畫為什麼這麼精彩？就在於那心的質跟筆墨一接觸，你就不能改，你的心、筆一接觸，宣紙一吸，就把你的心完全地表露。所以看寫字，就知道一個人的心！哈！以前是這樣，現在看你一眼就知道你的心，哈！哈！哈！……
一切唯心造，都是你的心所表現，這裡就告訴你，一物一太極，一件東西就一個智慧。太極就是智慧的一個表徵，所謂太極生兩儀，兩儀生四相，四相生八卦，就是從這智慧裡所產生出來，你的分別就是兩極！你有了兩極之後，它再一直細分，細分 …… 這一些都是心性所表露出來的。
學佛最精采的就是歸於源頭的太極，兩儀不了義，落在兩邊，兩極就是兩邊！記得十八歲時，我的美術老師黃光男，把我們畫會的會名取為兩極畫會，我是兩極畫會的創始會員，那時候才十八歲，這冥冥之中皆有定數！那時候我就有很多體會 …… 就是兩極，學佛就是要歸於一，兩極還是要歸於一，那個「心性」。所以心性可以當男生也可以當女生，西方極樂世 界就是中性的，沒有男、也沒有女，沒有男相、也沒有女相。
是則只在日用目前，事事物物上，就要見道之實際，所遇無往而非道之所在。每一件事事物物上，就可以見到我們那心性實際的作用之處，就是在講這個道理。我們現在日常裡所作用的，就是你的心性所表現出來的，這個就是最實際的。我們所遇到的無不是道，無不是你的心性所展露出來的！這裡再告訴你，都是你的心性所造，所造之處才會表現出你的心出來。
故莊子曰，道在梯稗，道在屎尿。所以莊子這麼講，道在哪裡呢？梯就是植物剛出來的嫩芽。稗就是很微小的，植物剛稍頭出來那一點點穗。梯稗就是比喻植物最初冒出來一點微細處，很細膩的。剛剛講：道就是性，就是生的性，那一點點就是性、微細處，也就是念頭一出來，就是一切的開始。你以為一定要講佛法才是佛法，那一些是名相，你現在知道佛法是什麼了，一切細膩處皆是佛法，道就是在細微處。
道在屎尿，欸！你以為平常大小便很平常嗎？你有沒有想過？你叫它關起來，它就關起來，叫它尿它就尿，那是心性在控制，你以為那麼簡單！你們過去有沒有想過，我想過呢！心念叫它關起來它才會關，那是心性在動作！你以尿這麼簡單，一個閘門，我們關水要有水龍頭，可是一個心念要它關它就關，你看多精采！這就是你的心性。有沒有想過？你以為什麼是道？所以過去祖師才說：禪在行、住、坐、臥，就告訴你了。你以為要在那邊打坐才是道？不是的，是二十四小時跟著你的「心」。
如此深觀，纔見道之妙處。道在最微小的地方，在我們日常生活這一些點點滴滴，能夠深觀，要深入的去參，才知道那道的妙處。他在這裡提到深觀，《心經》裡面有行深般若波羅蜜多時，行深就是深觀，如出一轍！有沒有？一定要深入探求，用我們的思想、用我們的智慧把它觀、觀、觀，觀到最極限了，那才是見道的妙處。這裡跟《心經》講的完全一模一樣，道的妙處就在於要深入的去觀察它。
此二觀字最要緊。這兩個觀字是最要緊，我請問你，觀是用眼睛看嗎？不是！你眼睛閉起來，去觀照，那是你的念頭，既然是念頭就是妄想執著一觀照讓它起不來，那不就見著本性了嗎？所以這裡告訴你這二觀字最要緊，教你要在這裡用功。
此兩者同已下，乃釋疑顯妙。他告訴你這意思是一樣的，最重要的是自己要深入去觀，把那些有疑問的可以釋懷、可以彰顯出那妙處。你要怎麼樣？「已下」就是實踐，要實踐力行的用功，解決你的疑問，就可以彰顯出我們那心性的妙用。
老子因上說觀無觀有，恐學人把有無二字看做兩邊，拉回來再講一次，講來講去都在彰顯解決心性的問題。所以老子在内文也有講到，在因上講一切就出於觀照有無的部分，從我們的靈靈覺覺不能掌握，這一些藉著體用，才產生出那有、無，事實上它是一，不是二。這個「有」是因為我們靈靈覺覺的心性產生出來的，事實上是一而不是二，怕我們認知都落在兩邊，這裡也提出來，恐學人，學人就是你我，就是我們現在學習的人。把有跟無看作兩邊，好像說有跟無是兩個，事實上講的就是一。
我們那靈靈覺覺的是看不到，而我們有了起心動念的業報才有了這身體，這身體是出於那靈靈覺覺的起心動念而來的，一切物都是一樣，都是從我們這無形無相的靈覺一念而產生出來的「有」，但那靈靈覺覺也了不可得，所以才有心不在外、不在內、不在中間、不在左也不在右，哪裡都沒有才展現出禪宗的智慧，它是一個「零」，你要是「有」你就落在一邊了，「無」也落在一邊，同樣的意思，一個圓滿的零才是。
故釋之曰，此兩者同。意謂我觀無，不是單單觀無。再回到佛的說法裡，這「有」「無」兩邊事實上是一，不是二，他的意思在告訴我們，要觀無不是單單觀無，我已經解釋過了，是怎麼樣呢？
以觀虛無體中，而含有造化生物之妙。就是我們那無形無相的靈體，它可以創造所有的生物，可以生出一切！所以在《金剛經》裡偈說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這個「有」一切是不存在的，它是生滅的，我們所有的「有」跟「無」，智慧一參破之後是什麼？是一！全部是一！這就在告訴我們，那「內在」就是一切造化生物的妙處！
我觀有，不是單單觀有。以觀萬物象上，而全是虛無妙道之理。這一些有為法都是會成、住、壞、空的，事實上物象的本身到最後也是沒有，也全是虛無妙道的道理，這兩者都是一，都是虛妄不實的！道理就在這裡。
是則有無並觀，同是一體，故曰，此兩者同。所以「有」跟「無」都是一體的、它是虛妄的、不是實際的、不是實在的，慢慢地告訴你這宇宙一無所得！在《心經》上也講歸無所得，就是照見五蘊皆空之後，就心無罣礙故無有恐怖！無有恐怖就遠離顛倒夢想，一切都是歸無所得！哈…哈…！有跟無事實上你都不能怎麼樣？心念一有就又落在妄想執著，就再落入六道，所以不能有、也不落於無，才叫做同是一體。
恐人又疑兩者既同，如何又立有無之名，故釋之曰，出而異名。怕人們又會懷疑兩個既然是同樣的，為什麼又要立一個有無之名稱呢？一個有跟無只是名稱不一樣，這名稱是我們給它的，本來也沒有一個名稱！因它一個無、一個有，事實上這有無的名字它的意義是什麼？在佛教裡才把這個實相告訴你，《老子道德經》暫時還不告訴你。
意謂虛無道體，既生出有形天地萬物。而有不能生有，必因無以生有 在這虛無的體所創造出來的，都是出於我們的心性，包括有形的天地萬物。這個有不能再生有，譬如說這一本書，它自己不能再生一本書，要透過我們那靈靈覺覺的智慧再去印刷，又可以生一本，它自己不會生，「有」不會生，一定要透過那個「無」才會再生一本，它這裡就是這樣的解法。有不能再生有，一定要經過「無」才能「有」！這一本書沒有！這一本書沒有我拿去影印，不會生出五十幾本書！要有因緣，有人發心，有人去印才會有。這就是靈性才生出有的！
無不自無，因有以顯無。我們那心性虛無不會現出一個無相，它是借「有」的因緣才得以顯無。這「無」一定要藉「有」來顯，這樣比喻它，主要是在相互的因果關係。
此乃有無相生，故二名不一，故曰，出而異名。至此恐人又疑既是有無對待，則不成一體，所以才跟你說有無，這兩個事實上是同出而異名！就在告訴你，一般的眾生都落入那對待裡面，為什麼叫做對待？我打你一下，你會還打我那就是對待。我說出聲音，你有聽的性，這個叫做對待。這一對待，心就會被這境界給帶走，譬如說現在有人叫你，你就會回應，這就是一個境界。學佛就是要把來的境界都要能夠歸零，我把它點出來，六根門頭的境界給你，你都不應，才有可能找到你的本來面目。一對待就落入一個境裡，《金剛經》才告訴你：「應無所住而生其心」，應無所住就是沒有對待！你有對待就找不到你的心！要找得到真心就要應無所住，不要對待，我把它講透了！ 所以為什麼學佛法之後，你會發覺祖師大德總是勸勉眾生要忍！要忍！忍就是沒有對待！人家罵我們，啊！是！是！是！就沒有對待，忍就是沒有對待。
你對我的順、對我的逆我都不受，那就不對待，所以才說，佛菩薩只隨順眾生，隨順眾生就是不對待，普賢十大願裡 “恆順眾生” 也是不對待啊！我寫了四個字，隨業應緣，也是不對待啊！我隨我的業而應緣，不對待眾生，就是隨業應緣，“應緣”，就是我不去選擇，我只應！譬如說今天碰到諸位，不是我去把你們找來的，而是在我住世的時空裡碰到你們的因緣感召來的，這個叫應緣、這個叫隨順！就可以更清楚地了解不對待。
有無對待則不成一體，就是我們有一個有無的對待之時，就不會成一體。所以我們不對待它才會成為一體，成為一體就是＂應無所住而生其心，這裡就點出《金剛經》的這一句話。
如何謂之妙道，你想要找得妙道的話，就要不對待，成為一體才能找得到那把鑰匙，那把鑰匙就是妙道之門。
故釋之曰，同謂之玄。所以佛才會講同謂之玄，你看多玄妙！我們做晚課的時候才有「一切眾生同入玄門」，就是這個意思。這個玄妙之門，才可以找到心性，是可以變化無窮的，可以當人、也可以當畜牲、也可以到天上、也可以到水裡、也可以盡虛空、也可以當螞蟻，這就是它的玄妙，玄就玄在這裡。
斯則天地同根，萬物一體。這就是天地同根的本源，也是萬物一體的心，這靈靈覺覺就是萬物的體。
深觀至此，豈不妙哉。我們把智慧一直參、參、參、參到深處，觀照到 這裡，豈不妙哉。他告訴我們多麼的玄妙！這靈靈覺覺的心性可以變化無窮。
老子又恐學人工夫到此，不能滌除玄覽，故又遣之曰，玄之又玄。老子又怕我們工夫到這裡就停下來了，不能滌除玄覽，不能滌除就是遲滯在那裡不能把它消除掉。譬如說，一條水溝裡面有髒東西不把它清除掉這條水溝就不通。玄覽：心居玄冥之處，覽知萬事。我們的心藏在身體的冥昧之處，雖然身體會動，這靈靈覺覺它可以覽知萬事。又譬如我現在跟你講什麼，你懂，那個就是知，知的性。你可以知道的那個性，事實上你知道你也拿不出來，你說你懂你也拿不出來，但是那性你現在能夠體會，這叫做知的性，叫做玄覽的知性，我們的心性，你要去通達它，要把心性通達你的心才不會無明，才不會有障礙。
所以說 “道”。也可以說是道理，那道理要能夠通達，通達了就沒有障礙。滌除玄覽也可以說道理要能夠通達，能夠用世。
才又遣之曰，遣：謂使之行也。你要把障礙排除了才可以繼續前進啊！等你們把無明障礙排除之後，你就會知道，哦！原來它是玄之又玄，以盡虛空遍法界，可以通達一切無礙，可以變化一切的。
意謂雖是有無同觀，若不忘心忘跡，雖妙不妙。雖然是一個「有」，一個「無」我們可以去參酌，但是若不忘掉我們的心跟不忘掉那痕跡，痕跡就是色相，那心就是還有一個念頭，一個相。雖妙不妙，就在告訴你，你要是再落入一個有相的觀念裡頭，雖然你的心性是妙，但是你不妙，為什麼不妙，因為還落到無明裡面。雖妙不妙就在雖然有這靈靈覺覺玄之又玄的心性，可是讓你的無明給綁著，你落到那無明就不妙了！你落到六道眾生的輪迴就不妙了，妙不妙就是這個意思，你雖有妙的心性，但是你落到不妙處就是六道輪迴。
殊不知大道體中，不但絕有無之名，殊不知我們這心性的體裡它不但絕有無之名，絕就是絕斷，就是所有的「有」跟「無」的名相都要把它絕斷。所以禪宗裡才有 “不思善，不思惡，是你本來面目。” 我們大道體中你不絕善惡兩邊，你就不能找到你的本來面目。
抑且離玄妙之跡，故曰，玄之又玄。抑：按的意思，也可以說是發語詞。就是說暫且離玄妙之跡，把那玄妙心性所表現出來的色相，就是所有相，我們那玄妙心所帶出來的痕跡，要離開所有的色相才可以體會到玄妙的地方，它有多玄妙！
工夫到此，忘懷泯物，無往而不妙，我們工夫到了這層次的時候，就會忘懷泯物。就是把我們的心念全部釋懷，把所有一切物都滅了，把所有的色相包括心念全部泯滅。這裡又講回來，應觀法界性，一切唯心造，這忘懷也就是心！這泯物就是法界性，也是兩邊，兩個都要把它放下。這兩個你都能夠放下的時候，就無往而不妙。
既然是「無往」就代表你哪裡都可以去，上天下地入海，入佛，盡虛空遍法界，任你遨遊，不用買機票，也不要花錢，你自己就有了。這無往而不妙，這五個字用得很精采吶！你看！盡虛空遍法界任你遨遊，不是無往而不妙嗎？
故曰，眾妙之門。這就是眾妙之門，我們的心性等你忘懷了、泯物了、你的心不住、全部放下了，就可以無往而不妙了。哦！可以盡虛空遍法界任你遨遊，那時候你就找到一切所有玄妙處的門，一切妙處的鑰匙任你打開，你就明心見性，就成佛了。
斯乃造道之極也。這就是你心學道的最極限、最極致，也就是禪宗最精采的地方。這就是我們學道的極處，無往而不妙，你的心就像虛空一樣。
似此一段工夫。豈可以區區文字者也之乎而盡之哉。前面這一段工夫講 到這裡，哪可以用區區小小幾個文字，就可以說的很清楚，很盡興呢？
此愚所謂須是靜工純熟，方見此中之妙耳。此愚，愚就是我憨山大師， 我講了老半天也不能把它講盡，講透。你要靜工純熟，靜工就是定力。你的定力要能夠深觀，就是行深，靜工純熟，就是《心經》裡面講的行深般若波羅蜜。
這靜工純熟就是你要有靜定的工夫，就是從你的心性開始，學佛之後你學會有定、有慧，就可以找到你的眾妙之門，也就是找到你的鑰匙。
我回來講淨土之靜工純熟，當一心不亂成熟，那不是找到眾妙之門了嗎？能夠叫自己念佛號到一心不亂，那就是靜工純熟，就能夠拿到鑰匙，到了西方極樂世界，就是因靜工純熟而到的，要仰仗靜工純熟平常就要慢慢學習，讓心性有定力，有智慧才可以成就這四個字。今天講到這裡，好下課！請合掌。
三皈依，皈依佛，皈依法，皈依僧，好，請放掌！
這三皈依在佛教裡很重要，為什麼很重要呢？就是眾妙之門的門票，它不是鑰匙，是門票，跟佛打 交道要有一張門票，有註冊那因才會正。
