「念佛是誰？」是宋明以來，參禪的人常參的一個公案，也是禪宗衰敗，與淨土宗融和之後，禪師們因應時宜所開展出來的。
本來，禪宗與淨土宗，是兩個不同的宗派。這是佛教徒都知道的事。一般認爲：禪宗屬於空宗，淨土宗屬於有宗，各有各的修行目標與方法。禪宗主張明心見性、見性成佛，這是當生的事：淨土宗主張念佛發願往生，這是命終後的事，可見它們修行的目標是不同的。
在修行的方法上，禪宗講究參究，又叫參禪；淨土宗以念佛爲主。參禪必須起疑情，無疑不能參；念佛則強調信，無信不能往生。這又是修行方法不同的地方。總括來說，在修行目標上，一注重現在，一注重未來；一要到達究竟，一以方便為要。因此，一是了義，一是善巧；在修行方法上，禪宗的疑與淨土宗的信，更是背道而馳。
那麼，這兩宗又如何會和在一起呢？除了是禪宗的方便外，也可見得佛法是圓融之法。所謂：方便有多門，歸元無二路，條條道路，都可以到達羅馬。佛法是不二的，有二乃是方便，要歸回到根本，原理上卻是相通的。
對禪宗來說，它是至高、至圓、至頓，所以標榜以無門爲法門。禪是沒有門的，這除了表示它的高超外，也表示它的平常，山高水長，眼橫鼻直，當下即是，要門幹嗎！因此，禪不需要門。但是，太高超，衆生近不得；太平常，衆生也不來，禪還是要有方便的。只要願意，禪可以納一切法門爲自己的法門 ── 正人用邪法，邪法亦成正；何況，同是佛教修行方法呢。
禪是佛心，三界唯心，心生則一切法生，一切宗派修行法門，都是根植於禪而來的方便演化；如今，要成爲禪門的修行，只要棄方便歸予究竟就可以了。所以，念佛的人要入禪，除了念佛之外，還要懂得念佛的是什麼？這是參「念佛是誰？」的勝義。
對淨土宗來說，它主張念佛求生淨土，自然有不可否認的價值與意義。中國佛教的八宗，只有淨土宗，能夠歷久興隆不衰，其他七宗，都已在歷史上演過興衰史。由此，便不容否認淨土宗的存在價值。
然而，淨土宗如果只定位在念佛求生淨土上，相對於佛陀「佛由人成」的教義來說，也不能否認是個方便法門。當然，念佛並非不好，但只是念於心外佛，有能念所念，能所宛然，不就是心外求法嗎？有阿彌陀佛、有極樂世界、念佛能往生淨土 ……，這都是眞的。眞的！卻又如何？畢音是心外的存在，不是我。念佛念了許久，對所念的佛與淨土是深信不疑了；然而，能念佛的是誰呢？不知道！不會覺得感慨嗎？
或許，有人會說：念佛的自然是我了。那麼，請問你：什麼是「我」？身體是「我」嗎？身體是地、水、火、風和合而成，其中沒有我 ── 不是「我」；精神是「我」嗎？精神是受、想、行、識、和合而成，其中也沒有「我」── 不是「我」。身體與精神便是佛學上所說的五蘊；五蘊皆空，其中如何有「我」？因此，「念佛是誰」的答案不是那麼容易的。
佛法主要在開發智慧，然後以智慧洞明自我，解脫自我存在的一切困擾。這對淨土宗來說，是比較缺乏的。而禪宗與淨土宗的融合，令淨土宗行人既念佛又參究念佛是誰，參而有悟，現世便能見佛；不然，命終後，也能往生淨土。既有究竟，又有方便，現在與未來兼顧。這是一種最理想的修行法門了。
因此，念佛並非不好；但往生淨土，見佛聞法畢竟是命終後的事，這對年老的人無所謂，對年青人就顯得不切實際。年靑人雖然口中念佛，雖然求生淨土，但要他現在就死、就往生淨土，他也不願意的。所以，就讓往生淨土之願留待未來實現，現在，先反聞聞自性，把「念佛是誰」弄懂了，從此無疑無惑，理得心安。如此，才好念佛，往生淨土才有把握，品位也才能高。
