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古來禪德，不乏「聞聲悟道・見色明心」之人。若謂所見所聞無非是道，未免顢頇儱侗，見地未圓。如何是現量境界？如何是心物一如？還要不離自性去眞參實驗始得！
程待制智道，曾侍郎天遊，寓三衢最久，而與烏巨行禪師爲方外交。曾嘗於坐間，擧東坡宿東林聞谿聲呈照覺總公之偈：
谿聲便是廣長舌！
山色豈非清淨身？
夜來八萬四千偈，
他日如何擧似人？
程問行曰：此老見處如何？行曰：可惜雙脚踏在爛泥裏！曾曰：師能爲料理否？行卽對曰：
谿聲廣長舌，山色清淨身；
八萬四千偈，明明擧似人。
二公相顧歎服。（何處是行公料理處？）———（羅湖野錄）
坡公偈，跳不出比量圈子；與「自性」自是沒交涉。佛是過量人，法是現量法，一落比量，一離自性，卽非禪悟，也就不是道；所以說踏在爛泥裏。何以故？有了「便是」二字，則谿聲與廣長舌仍舊截成兩橛；有了「豈非」二字，則山色與清淨身亦仍截成兩橛。這就表示著心物不曾統一，境智並未一如。「谿聲廣長舌」却只是一個，「山色清淨身」亦只是一個。
例如：「毘盧遮那便是釋迦」或「釋迦便是毘盧遮那」，仍舊是兩個；若說「遮那釋迦」或「釋迦遮那」，那就只是一個了。「夜來八萬四千偈」白晝沒有麼？「他日如何擧似人」，現在不是麼？一眞法界，離時空性，卽今如何？豈待他日？（偈中「豈非」一作「無非」，「似」一作「示」，諸書記載時難免誤異。但「似」字不誤，禪門語錄中常用「擧似」一詞，坡公不會用錯。）
「無情說法」之說，並非禪門獨唱，在華嚴經及阿彌陀經中有其根據。
剎說，衆生說，三世一切說。
（華嚴經）
其菩提樹，恒出妙音，說種種法，無有盡極。（同上）
水鳥樹林，悉皆念佛念法。
（阿彌陀經）
無情說法是眞，而且無時無地有之，不過聞者要有資格。淺焉者不脫聲色，不過是「宗教經驗」；深焉者不離自性，才得有「見性經驗」。這兩種經驗的不同處，即在本則可以見到。
有僧問南陽慧忠國師：「無情說法，某甲爲甚麼不聞？」國師曰：「汝自不聞，不可妨他聞者也。」僧云：「未審甚麼人得聞？」國師曰：「諸聖得聞。」僧云：「和尚還聞否？」國師曰：「我不聞。」僧云：「和尚既不聞，爭知無情解說法？」國師曰：「賴我不聞，我若聞則齊於衆聖，汝卽不聞我說法也。」僧云：「恁麼則衆生無分去也？」國師曰：「我爲衆生說， 不爲諸聖說。」僧云：「衆生聞後如何？」國師曰：「卽非衆生。」
洞山良价參溈山，擧上「無情說法」話以問，溈山曰：「我這裏亦有，祗是罕遇其人。」洞山曰：「某甲未明，乞師指示！」溈山竪起拂子曰：「會麼？」洞山曰：「不會。請和尙說！」溈山曰：「父母所生口，終不爲子說。」……洞山遂辭溈山，徑造雲巖，擧前因緣了，便問：「無情說法，甚麼人得聞？」巖曰：「無情得聞。」洞山曰：「和尚聞否？」巖曰：「我若聞，汝卽不聞我說法也。」洞山曰：「某甲爲甚麼不聞？」巖竪起拂子曰：「還聞麼？」洞山曰：「不聞。」巖曰：「我說法汝尚不聞，豈況無情說法 乎？」……洞山乃述偈曰：「也大奇！也大奇！無情說法不思議！若將耳聽終難會，眼處聞時方可知。」———（見洞山悟本語錄）
南陽與雲巖，一個說「諸聖得聞」，一個說「無情得聞」是同是別？罕遇知音且置之，究竟坡公見地一句作麼生道？情量未泯，不同諸聖；見性如隔千里，枉勞行公料理。
