第三十問：意念以何爲特相？
彌蘭王接著又問道：「尊者！“意念”以什麼爲特相？」
那先回答道：「意念以因意念而有所造作爲特相。」
「尊者！請舉譬喻説明好嗎？」
「大王！譬如有人，自己想飲食毒藥，便自己飲食毒藥，並且教唆他人也飲食毒藥，這種行爲不但害了自己受苦，也害了他人受苦。
「大王！又譬如有人於今世意念不善業，造作不善業，致使身壞命終之後，墮生於畜牲道、餓鬼道或地獄道，受苦不已，所有傚法此人，而隨從意念不善業，身行不善業的人，也一樣將於身壞命終之後墮落於畜牲道、餓鬼道或地獄道。」
「大王！又譬如有人調和醍醐、熟酥、生酥、奶油、石蜜、砂糖等以自飲食，並供養他人，自己獲得營養，獲得飲食的快樂，也令别人得到營養，得到飲食的快樂。」
「大王！又如有人於今生今世意念善業，意念善業已，並於身口二業如實地去實踐它，身壞命終後，則往生善趣或天界。若有人知悉此事，起而學習傚仿，也意念善，也身口行善，他一樣也可以於身壞命終後往生善趣天界。」
「大王！所以說意念以因著意念而有所造作爲特相。」
「善哉！尊者！」
第三十一問：識以何爲特相？
彌蘭陀王又接著問道：「尊者！識又以什麼爲特相？」
那先回答道：「識以了別爲特相。」
「尊者！請舉譬喻說明好嗎？」
「大王！譬如都城的守衛，站在城中主要街道的十字路口，可以看見來自於東方的人，可以看見來自於南方的人，可以看見來自於北方的人，也可以看見來自於西方的人。眼睛看見東西，依識而有所了别，此識稱眼識；耳根聽聞音聲，依識而有所了别，此識稱耳識；鼻根嗅到香臭，依於識而有所了别，此稱鼻識；舌根嚐到食物，依識而有所了别，此稱舌識；身根接觸到物體，依識而有所了别，此稱身識；意根接觸到法界，依識而有所了别，此稱意識。識以了別爲特相，一一識各有一一識之不同作用。
第三十二問：有何特相？
彌蘭陀王接著又問：「“尋” 以什麼爲特相？」
那先回答道：「大王！“尋” 以安止爲特相。」
「尊者！請舉例説明。」
「大王！譬如工匠做木器，木材要接合得好才能安定不動摇。」
第三十三問：同以何爲特相？
彌蘭陀王又問：「尊者！“伺” 以何爲特相？」
那先回答道：「“伺” 以繼續思惟爲特相。
「尊者！請舉譬喻。」
「大王！譬如銅鑼、銅斧，有人敲打，便會發出聲響，此聲響還會有餘韻。大王！尋如打銅鑼，伺如其聲響之餘韻。」
「善哉！善哉！」彌蘭陀王頷首道。
第三十四問︰作意以何爲特相？
彌蘭陀王又接着問道：「尊者！“作意” 以什麼爲特相？」
那先比丘回答道：「大王！“作意” 以傾注爲特相。」
「善哉！尊者。」
第三十五問：以上諸法能於合一後
再行分別不？
彌蘭陀王又接着問：「尊者！以上諸法合一後，能否再行一一予以分解這是觸，這是受，這是想，這是意念，這是意識，這是尋，這是伺？」
那先回答道：「假使已和合，則不能一一分別何者是觸，何受，何者是 ……乃至何者是伺。」
那先接着又説：「譬如大王宫中的御厨，爲大王作美味的羹湯。羹湯中有水、有肉、有葱、有薑、有鹽、有胡椒，有糯米粉等種種村料和佐料，大王能否命令御厨次第將羹中的水味、葱味、薑味、鹽味、胡椒味、糯米味等分别一一取出供大王食用？大王能否自羹湯中一一分别出各種材料原味的甘、辛、酸、辣、苦等不同之味道。」
「尊者！不能！羹湯已成，百味合一，不能再一一分别出原味。」
那先比丘回答道：「大王！觸、受、想、尋、伺等諸事的和合也 是如此，既經合一就不能一一分別。」
那先接着又反問彌蘭陀王：「大王！依眼可以識知鹽的鹹味嗎？
「不！尊者！眼睛不能别知鹽的鹹味。」
「大王！正如你所説眼睛不能識知鹽的鹹味。」
「尊者！依舌可以識知鹽的味道嗎？」
「大王！依舌可以識知鹽的味道。」
「尊者！依於舌，可以識知一切鹽味嗎？」
「大王！一切鹽的味道，都應當依於舌的味覺而分別識知。」
「尊者！牛以軛拖着車子運載鹽，車子是否可以别識鹽味？」
「大王！車子不能别識鹽的味道。」
「尊者！鹽味可以稱量得出來嗎？」
「大王！依您看呢？」
「尊者！鹽味是不可以斗秤來秤量的。」
「大王！誠然如此，鹽的味道依於舌的味覺而識知其鹹淡，鹽的輕重要靠磅秤來量知；磅秤不能磅出鹽的味道，只能秤出鹽的輕重。
「善哉！尊者！」
