「顯相的⼤騙⼦」！
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我們都活在顯像的短暫假象中，
「佛」是智慧的⽼師，教我們看清真相，
「法」是看清的⽅法，
「僧」是這條路上讓⼈放⼼的朋友……
今天是我們第⼆天課程的第⼀堂課。昨天晚上，德噶寺學校的⼀位⽼師往⽣了，他的名字是洛卓雲滇。德噶寺對我們的恩德很⼤，如同諺語說：「鄰居往⽣，追悼三天。」所以， 我們⼀起唸誦六字⼤明咒，迴向給他。
不修⼼，就像「畫中油燈」
過去噶當派的⼤師們曾說：「如果沒有修⼼，好⽐畫裡的油燈；如果沒有戒律， 好⽐沒有主⼈的寶藏。」如果我們沒有次第修持「轉⼼四思維」，或者「七重因果教授」等法⾨，被稱為修⾏者的我們，⼼性會越來越難加以馴服。我們會像畫裡的油燈，看上去是燈，但卻沒有實際的作⽤。同樣，缺少了次第的修持，我們將無法得到佛法的加持。
「法」的藏⽂發⾳是「卻」，它有修改、改變的意思，然⽽並不是使⽤箝⼦、斧頭來修正煩惱，⽽是使⽤對治法來降伏煩惱。如同治病需要吃藥，依靠對治法，能夠逐漸減少我們的煩惱。
能對治煩惱，才算修對法⾨
任何我們所聽聞、思維或者修持的法⾨，都應該成為對治煩惱的對治法。第⼀世法王噶瑪巴杜松虔巴曾說：「因為聞法的智慧，⽽明瞭何謂煩惱；因為思維佛法的智慧，⽽能克制煩惱；因為實修的智慧，⽽能根除煩惱。」聞思修的⽬的是什麼？就是為了降伏那些造成我們不安、煩躁和不快樂的煩惱；當我們能將佛法實際⽤於煩惱的對治時，法就真正成為法，⼝訣也會真正成為⼝訣了。否則，就像藏族的諺語說：「魔障在東⽅，除障⾷⼦卻放在⻄⽅。」
除障是藏⼈的⼀種傳統，因為害怕魔⻤、妖怪或者⿓王的侵擾，所以會施放⾷⼦來除障；有時也會製作類似⾃⼰模樣的⼈形⾷⼦，作為⾃⾝的替代品，⽤來欺騙那些魔障。這個⽐喻是說魔障在東⽅，但多瑪卻放到了⻄⽅，⽅向反了。⽤更簡單的⽐喻來說，就好像射擊的⽬標在東⽅，但我們卻射錯⽅向，射到⻄⽅去了。
每天清點⾃⼰的黑⽩業
過去噶當派祖師有⼀種修持傳統，就是數算黑⽩⼩⽯⼦，這些⼩⽯⼦跟圍棋差不多。⼀天當中，⽣起⼀個善念，就放⼀顆⽩⽯⼦；如果⽣起惡念，則會放⼀顆黑⽯⼦。到了晚上就結算，看看哪個顏⾊的⽯⼦多。如果黑⾊多，會教訓⾃⼰：「看看你這副德性，明天再不改進，就要你好看！」如果⽩⾊⽯⼦⽐較多的話，也會⿎勵⾃⼰：「嗯，做得不錯！明天再接再厲。」
⼀天當中，如果說不出⾃⼰⽤了多少對治法，來對治我們的煩惱，或者⼀星期當中，說不出⾃⼰⽤了什麼對治法來對治煩惱的話，佛法的修持就很困難了。很多⼈會說⾃⼰在修⾏、禪修、課誦，或者觀修本尊、持誦咒語，但是卻說不出⾃⼰在⼀年當中，哪個法⾨真正對治了煩惱。
⼀年12個⽉、365天的時間不算短，我們卻連⼀個實際對治煩惱的法⾨也說不出來，這是⼀個很嚴重的問題。持續這樣下去，修⾏不會進步，⼀天過了還是⼀樣，⼀星期過了也還是⽼樣⼦，⼀個⽉、⼀年過了，⾃⼰依舊沒有任何進步。
聖地相逢，修⾏要⼼⼝如⼀
這次我們難得相聚在聖地―菩提迦耶⾦剛座，同時，適逢殊勝的吉祥⽇，也就是第⼀世噶瑪巴誕⽣⾄今九百年的紀念⽇。在座⼜有這麼多殊勝的上師、廣⼤的僧眾和虔誠的在家男⼥⼆眾。如此善業匯聚、功德興盛的聚會，是千載難逢的，我們應該把握這次難得的因緣際會，⽣起不同以往的善念，並且改變⾃⼰的⾏為，相信我們的努⼒，⼀定會得到好的成果。
我們⼤⽼遠來到這裡，如果沒什麼改變，還是⽼樣⼦的話，就像藏族的⼝頭禪：「為利眾⽣願成佛，啥事都是為利眾⽣。」剛開始聽到時，我覺得為利眾⽣不是很好嗎？怎麼會⽤做不好的描述呢？後來我才瞭解，真的什麼都是「為利眾⽣」了，因為，它已經變成⼀句⼝頭禪了。⼝頭上說說很容易，真正要做到利益眾⽣卻不容易；幫助⼀個眾⽣，都要花費很⼤的⼼⼒，更不⽤說⼀切眾⽣。現在的「為利眾⽣」已經變成⼀種有⼝無⼼的⼝頭禪了。
我們嘴邊總是說「為利眾⽣」，然後唸誦著：「願⼀切眾⽣具樂及樂因，願⼀切眾⽣離苦及苦因。」並且⾼聲祈求：「願我⽣起難忍、強烈的⼤悲⼼。」好像猛烈的⼤悲之⽕，⾺上就能從內⼼燃燒出來⼀樣。以前我開玩笑說，有些禪修者，⼝頭唸著：「願⼀切眾⽣具樂及樂因 …… 」這時⼀隻蒼蠅⾶過來，他卻拿起⾐服「啪！」⼀聲，⽤⼒拍打。接著⼜開始唸：「願我⽣起難忍的⼤悲⼼…」這時⾶來⼀隻蚊⼦，⼜是「啪！」的⼀聲…。還真的是「難忍」― 難忍蚊⼦⾶來⾶去。因此，修持佛法，真的是要改變⾃⼰的⼼，這樣才會有些幫助。
守護⾃⼼、調伏⾃⼼，
才是真正的修⾏
總⽽⾔之，佛教強調⾝善、語善和意善。然⽽就像昨天說過，三⾨的善，是指故思善（有意的善）。僅不殺，不⼀定就在積聚不殺的善業，重點是要「有意的不殺」。我們通常以為沒有殺⽣，就是在⾏善，但是如果這樣也算⾏善的話，那麼泥⼟、⽯頭、樹⽊也都在積聚善業了，因為它們也沒有在殺⽣，但是並不是這樣的。
因此，所謂善，是指有意造作的善，例如特別發誓：「我不殺⽣。」具備如此有意願的不殺⽣誓⾔，才能真正積聚⼗善業當中斷殺的善業。不然，僅僅是不殺⽣，或者僅僅是不打架，並不能夠算是真正的不害他。
我們的⾏為和語⾔上的善業，都跟我們的⼼態息息相關。整個的要點、精髓，就是我們的⼼，因此經典說：「教誨、觀察⾃⼰的⼼是關鍵。」我們應該和⾃⼰的⼼好好交流，好好開會，討論⼀下怎麼做最好，聽聽⾃⼰的⼼有什麼好意⾒、好計畫。我們應該好好整理⾃⼰的思緒，好好關愛⾃⼰的⼼、保護⾃⼰的⼼。
教主釋迦牟尼佛，為我們開⽰了調伏⾃⼼最好的⽅法，但是修與不修還是在⾃⼰。佛陀沒有辦法總是陪伴著我們，為我們開⽰說法，佛陀曾說：「⾃⼰即是⾃⼰的守護者，守護者不在他處。」⾃⼰光明的未來，是⾃⼰贈予⾃⼰的禮物；我們的⽣命掌握在⾃⼰的⼿裡，就看⾃⼰如何決定。否則⾃⼰就會像是圖畫裡的油燈⼀樣，外表看來像是油燈，但是把它帶到黑暗的地⽅去，卻沒有照明的作⽤。同樣，外在看來是個修⾏⼈，但是⼀遇到狀況，⾃⼰的惡形惡狀⼜會原形畢露，這樣就很不好了。
我們應該嘗試去改變⾃⼰的個性。但奇怪的是，我常常聽到⼈們說：「我的性格就這樣呀，不然要怎樣？」很多⼈⼀⽣過去了，卻完全沒有任何的改變。也許⼼性真的很難調伏，但也就是因為它如此難以馴服，所以才更要調伏，不是嗎？
藏族⽐喻修⼼像是製⽪⼀樣，⾸先要在⽪的表⾯塗上「聽聞的酥油」，再以「思維的揉搓」把⽪弄軟，最後以「實修的太陽」把⽪曬乾。以上是解釋了「如果沒有修⼼，好⽐畫裡的油燈。」這⼀句。
沒有戒律，就像寶藏沒有主⼈
接著是「如果沒有戒律，好⽐沒有主⼈的寶藏。」寶藏，⼀般來說就是各種銅礦、銀礦、油⽥、鹽⽥等⾃然的礦產、資源。如果在具備清淨戒律的基礎之上，來⾏持布施等六度，這些如同寶藏⼀般的善業功德，⼀定會讓我們投⽣善道，⽽且這些善根會不斷增⻑。善種⼦如果能夠種植在戒律的良⽥中，我們將能持續地享⽤這些善果。所以《⼊中論》說：「增上⽣及決定勝，其因除戒定無餘。」（成就⼈天善趣和解脫果位的原因，除了持守清淨戒律之外，別無其他。）
針對這部分我有⼀些想法，但也不⼀定正確，如果不正確的話，還請各位寬恕。針對《⼊中論》這句話，要能得到圓滿「增上⽣」編註１ 的⾝所依，⼀定要具備的順緣和條件，就是⾄少要持守⼀條清淨的戒律。為什麼清淨戒是得到⼈天善趣這麼重要的基礎呢？
編註１：一生比一生好，指人天果報。
我的理解是，這裡所謂的戒是指什麼？在很多的戒律當中，例如別解脫戒，主要是指斷除⾝語的七種惡業。⾝語是有形⾊的，透過⼝說好聽的話，⾝體的善⾏等等，⽽積聚很多善業，因為這些善業的順緣，會讓我們的來⽣，得到莊嚴的⾝形和好聽的⾳聲等等善果。因此可以知道，僅僅是善⼼還不⼀定會投⽣⼈天善道，僅僅有⼀念善⼼還不夠，還必須以清淨的戒律為基礎，如此積聚⾝語的善業，才有可能得到⼈天善果。這是我的⼀個理解。
因此，持守清淨戒律的話，那麼布施善果的寶藏就有主⼈了。例如，今⽣若能持守⾝體上的戒律，來世就能得到善趣的⾝所依，得到善的⾝所依之後，布施的善果就能在這個⾝所依上成熟，並且可以享受布施的善果。但是如果今⽣沒有好好持守戒律，來⽣⼀旦投⽣到餓⻤或是地獄的⾝所依的話，這時你過去所做的布施善果，就會像是沒有主⼈的寶藏；雖然有些餓⻤也有神通，⽽且也很富有，但是無論如何，還是別投⽣為餓⻤最好。
⾄於地獄道的眾⽣，他也不可能在地獄快樂地享受任何過去⾏善的果實。所以我們應該好好想⼀想，如果想要有個快樂、光明的未來，就要從當下⾏善做起。今⽣已經投⽣為⼈，得以親近佛法、親近善知識，同時⾝邊也有許多很好的法友，未來我們同樣還是有機會，繼續得到如此難得的⼈⾝，但這都要靠⾃⼰的努⼒了。
戒律中說，如果違犯了戒律，過去布施等善⾏所積聚的善果，若是成熟在餓⻤、地獄等下劣的⾝所依的話，那麼過去的善業都會完盡、壞失。這就像是沒有主⼈的寶藏⼀樣，不知道會被誰使⽤。佛經中也說：「沒有主⼈的禪修，好⽐獅⼦落⼊狗群中。」
禪修的主⼈是誰？就是離貪，離貪能夠守護我們的禪修。同樣，能夠守護⼀切善功德的是誰？就是戒律。所以要將善業寶庫的鑰匙交給誰呢？就是要交給戒律，這樣⼦，這些善功德寶藏才會安全穩固。
皈依
今天早上，我們要給予皈依戒，所以要講解皈依的部分。
《菩提道燈論》提到 ――
為諸勝有情，求⼤菩提者，
當說諸師⻑，所⽰正⽅便。
這個偈⽂說明了此論主要的對象是⼤乘弟⼦，也就是我們昨天提到的，次第修學菩薩道的⼤乘⾏者。因此，為了如此殊勝的有情、⼠夫，也就是想要證得⼤菩提、解脫遍知佛果的⾏者，尊者講說了歷代祖師傳承下來的教⽰，也就是證得遍知佛果的殊勝⽅法。殊勝的⽅法有五個，即為皈依、發菩提⼼等，整部論都可以歸攝在這五個主題當中。
⾸先第⼀個是皈依。皈依就是皈依佛、法、僧三寶，我們要想佛是導師，法是修⾏的⽅法，僧是修⾏道上的友伴。⽤⽐較簡單的⽅式來講，就好⽐⽣活當中必須有⼀些⽣存的條件，⾸先第⼀個條件是，從⼩你必須要有⽗⺟的指導，年紀稍⻑後則要有學校⽼師的教導，等到⾝⼼逐漸成熟之後，我們才能⾃⼒更⽣。
我們⼀⽣成⻑的過程，絕對需要關愛我們、指導我們正確⽅向的⽗⺟和師⻑，然⽽學到⼀個階段之後，就要靠⾃⼰去找⼯作謀⽣了。⼈⽣是⾃⼰的決定，每個⼈應該按照⾃⼰的經驗、能⼒和興趣，找到適合⾃⼰的⼯作和⼈⽣⽅向。找到⼯作之後，為了⽣命的幸福美滿，以在家⼈來說，會去尋找⼀個好的伴侶，共組家庭。
我們現在沒有證得解脫，也沒有證得遍知的佛果，但是，我們應該要有⼀個正確的觀念，就是解脫、遍知佛果都不是在遠處的⼀個東⻄。並不是說⾃⼰⾝在⻄⽅，然後要徒步⾛到遙遠的東⽅，去找尋某種叫做解脫的東⻄，並不是這樣的。但是為了讓凡夫容易理解，佛經會說，我們必須經過⼀段修持的旅程，才能達到解脫。
我們現在⽬標是什麼？就是解脫。從哪裡解脫出來呢？是從痛苦中解脫，什麼叫做從痛苦中解脫呢？⾸先，平時⽣活中的快樂，都只是暫時的快樂，只是⼀個假相，不是真正的快樂，什麼叫做假相呢？意思是⾺上就會改變，前⼀刻還是快樂，後⼀刻卻已經成為痛苦，或者前⼀刻是痛苦，後⼀刻⼜是快樂，就像⺠選的總統，當選⼀段時間之後，⼜要下台。在位時有權有勢，很是⾵光，落選之後，什麼都沒了。
世間的快樂就像是這樣⼦，它是不穩定的。因此，我們應該找尋的是究竟的快樂，也就是不會改變、沒有痛苦的殊勝快樂，這就是解脫，也是我們的⽬標。究竟的快樂⽤錢買不到，也不在⾝外或者遠處的任何地⽅，它就在於⾃⼰的⼼。苦樂取決於⾃⼰的⼼，是⾃⼰的⼼在感受痛苦、經驗快樂，泥⼟、⽯頭不會感受痛苦，但是我們會感受苦樂，為什麼？因為我們有⼼，有知覺，我們是有情眾⽣。
我們的苦樂感受已經是⼀個果，我們應該要問，造成⾃⼰苦樂感受的因是什麼？佛陀說，就是業跟煩惱。由於煩惱，所以造作各種的惡業，有了惡業就會產⽣惡果。所以想要消除惡果、消除痛苦，就必須從消除根本的煩惱開始。癥結點就是我們的煩惱，我們要找到⽅法去對治它。
皈依佛，看清⽣命的真相
什麼是煩惱？煩惱就是那些讓我們憂愁和苦惱的原因。什麼是佛法，就是消除煩惱的⽅法。有誰知道這個⽅法呢？就是佛陀。他是怎麼知道的呢？我們回頭去看看兩千五百年前佛陀的故事，就能知道了。
當時的佛陀，是⼀個富有的王⼦。有⼀天，王⼦⾛出王宮，他看到了⽼、病、死等等痛苦，也就是看到了⼀個病⼈、死⼈和⽼⼈。最後，他看到⼀位正在禪修的出家⼈，王⼦很疑惑，他詢問⾝旁的侍者說：「這個⼈在做什麼？」「他是⼀位畏懼痛苦因此尋求解脫的出家⼈。」聽到侍者的解釋，王⼦⾮常開⼼，他毅然決然捨棄王⼦的⾝分，⾛⼊森林去苦修。但是六年的苦⾏沒有讓他滿⾜，最後王⼦覺悟到―過於苦⾏或是過於享受，都是不正確的，唯有中道，才能帶來解脫。王⼦最後依於中道，證得佛的果位。
什麼是成佛？就是徹悟 —— 徹底了解萬法的實際情況。平時我們說：「具有⼼識者分成兩類，⼀類是佛，⼀類是凡夫。佛的⼼稱為智，眾⽣的⼼稱為識。」為什麼同樣是⼼，佛陀的被稱為「智」，⽽凡夫卻被稱為「識」呢？因為佛陀的智（或本智），藏⽂是「耶喜」，「耶」有本然、原始的意思，因此佛智的意思是「原本就遍知⼀切萬法的本來實相」。眾⽣的⼼稱為識，意思是「只能認識到萬法的暫時外相⽽已」。
佛陀遇到困難、痛苦，不會覺得那是痛苦，他不會被那些事情所影響，因為佛陀明瞭萬法的實相是什麼。然⽽凡夫眾⽣遇到困難、痛苦的時候會被傷害，也會感受到痛苦。為什麼有這樣的差別呢？
我⽤⼀個故事來做說明，佛陀有⼀天到村裡托缽，經過⼀戶⼈家，那家的主⼈很不喜歡佛陀，⼀⾒到佛陀就很⽣氣，⽽且責罵佛陀說：「你們這些出家⼈呀，總是到處化緣托缽，真是⿇煩…。」佛陀默默地聽著，沒有回答。那家主⼈看佛陀⼀直不回應，最後⾃⼰也停⽌了批評。這時佛陀說：「你要說的都說完了嗎？」「說完了。」 佛陀接著問他：「我問你⼀個問題，如果你送給別⼈⼀個很珍貴的東⻄，但是對⽅不要的話，你會怎麼做？」「我當然是把東⻄拿回來啊！」佛陀說：「同樣的，剛剛你對我說了那麼多，我都不需要，所以，全部還給你囉！」
皈依法，
不再被「暫時幻相」困住
佛陀知道⽅法，解脫煩惱，因此佛陀是我們證得解脫的導師；由導師佛陀所開⽰的正法，就是「教法」和「證法」。⼀般⼈聽到批評，⼀定會⾺上回應，但是佛陀因為遍知實相，所以對⽅給予他的痛苦或者責罵，他都不需要接受。然⽽凡夫沒有這樣的智慧，總是看到事情的表⾯，當他⼈來傷害⾃⼰時，⾃⼰會⽴即接受，並且也跟著⽣氣動怒，這根本是⾃討苦吃。
在剛剛的故事當中，如果是⼀個凡夫，可能就會回罵那個主⼈說：「我是出家⼈耶，托缽本來就是我們的⼯作，哪裡不對了？你在這罵什麼罵呀 … 」佛陀因為知道實相，所以沒有被暫時的因緣表相蒙蔽；但我們剛好相反，誤把幻相當成真實，其實，我們是完全被蒙在這些五光⼗⾊的幻相當中，⽽⾃⼰渾然不覺。總⽽⾔之，凡夫看到的只是表相，從未了解實相為何。因此⼀遇到痛苦困難，就會覺得⾃⼰受到了傷害。
皈依僧，解脫道上
「讓⼈放⼼的好朋友」
僧寶，是指修持道上的伴侶，也就是善知識。然⽽有時善知識可以向上指佛陀，也可以向下指僧寶的善知識。什麼叫做善知識呢？總⽽⾔之就是善友。所以講到依⽌上師時，應該視上師為法友，這樣的⼼態⽐較好。現在很多⼈都很害怕上師，也不知什麼原因造成的，總之⼀提到上師他們就會說：「啊！我不敢去，你去吧！」
其實，善知識就是善友，⼀個法上的朋友，總⽽⾔之，就是朋友。所以，我們應該把僧寶視為⾃⼰的知⼰，⼀個讓你放⼼，能夠推⼼置腹的好朋友。如果⼀個⼈不能讓你放⼼，那麼他也很難成為你的善知識。因此，在看⼀位上師是否具備德⾏之前，我們其實應該要看看他是不是讓你放⼼，是不是能夠成為你的知⼰。
很多⼈只是因為某某上師有名，就選擇去依⽌他，之後覺得有問題，⼜開始批評毀謗，這樣是不好的。依⽌上師需要時間，我們應該慢慢找尋、依⽌上師，⽽不是還沒搞清楚狀況，就⾺上依⽌某位上師，這樣是不正確的。
所以這裡的僧寶，指的就是善知識，同時僧寶也是和我們⼀起修持的法友。法友間的融洽和誓⾔清淨，是很重要的。當各位說要跟⼀切眾⽣和睦相處之前，⿇煩各位先跟你⾝邊的法友和睦相處吧！否則，法友都不和睦了，還說什麼要跟眾⽣和睦相處呢？
總⽽⾔之，我們皈依三寶時，要想佛陀就是導師，法寶就是修持的⽅法，僧寶就是修道上的友伴。就好像⼀⽣當中，必須要有好的⽗⺟帶領，要有好的⼯作，還要有好的朋友陪伴⼀樣。同樣，當我們⾏⾛在這條寬廣的解脫道上時，我們必須要有殊勝的導師，要有正確無誤的⽅法，還要有幫助我們順利成佛的伴侶。以上就是我們皈依的佛、法、僧三寶。領受皈依時，無論你是發願⼀⽣皈依也好，或者是發願在未成佛前皈也好，都可以。
你領受「皈依戒」，
還是只「發願皈依」？
過去在印度，有很多判定是否為佛教徒的⽅法，阿底峽尊者和⾹帝巴⼤師認為， 是以「有無皈依三寶」來做判定。其他還有很多⽅法，例如是否了知「四法印」（諸⾏無常、諸法無我、諸受是苦、涅槃寂靜）等等，⻄藏普遍是以阿底峽尊者和⾹帝巴⼤師的為主。
所以，有皈依很好，有皈依戒則是更好。什麼是皈依戒呢？就是皈依之後，發誓我不捨棄皈依戒，這就算是領受皈依戒。什麼是皈依呢？就是想到三寶的功德， ⼼中祈請：「喔！我皈依佛，皈依法，皈依僧。」
因此，請各位⾃⼰決定，是要領受皈依戒，還是發願皈依⽽已，不勉強。出家眾你們已經有皈依戒了，不需要再次領受。在座很多在家眾，你們沒有皈依過的，這時候要跪下來。跪的⽅式有很多，例如雙膝跪著、或是右膝著地左膝抬起等，都可以，總之要有恭敬的相貌即可。⾝體不⽅便跪的，那麼請你的⼼跪下；其實胡跪 編註2 合掌也不⾒得就代表⼀定有恭敬⼼，重點是內⼼要具備恭敬。
編註2：胡跪：即右膝單膝著地、左膝平抬的⾼跪法。
請各位跟著我唸三皈依⽂。以前我唸很多語⾔的皈依⽂，感覺好像有點愛現，好像⾃⼰會說很多語⾔⼀樣，所以今天只唸藏⽂了，希望能夠教會⼤家藏⽂。
洛奔 空素梭， 達 堆迪內松碟，幾系 措以 把篤——
桑傑拉佳蘇企喔，確拉佳蘇企喔，
給敦拉佳蘇企喔。
阿闍黎，請護念我。我從今起，盡形壽—
皈依佛，
皈依法，
皈依僧。（唸誦三次）
接著⼤家要想，得到皈依戒了。⼤家請坐下。
皈依之後，不可做什麼？
得到皈依戒之後，很重要的就是要持守皈依的學處。今天早上這⼀堂課，會多講⼀些皈依的內容。所以接著談到皈依的學處。皈依的學處，分為修學的學處和遮⽌的學處兩部分。
⾸先要談遮⽌的學處，為什麼先講遮⽌的學處呢？這是因為我們凡夫煩惱多，要遮⽌的、該斷除的部分也⽐較多。
⼀、⾃皈依佛，不皈依世間神祇
遮⽌學處的第⼀個，就是皈依佛之後，不再皈依世間的神祇，這是皈依佛的遮⽌學處。依法之後，要斷除傷害眾⽣，就是不能再傷害眾⽣，這個是皈依法的遮⽌學處。皈依僧之後，不跟隨惡友，這是皈依僧的遮⽌學處。
第⼀個皈依佛的部分，夏惹⽡⼤師解釋：「此處所謂不皈依世間神祇，是指不能夠發⾃內⼼地去皈依。」在⼀般的皈依學處中會說，皈依佛之後，不能再禮拜或供養世間神祇。但是如同夏惹⽡⼤師的解釋，只要不是發⾃內⼼的去做，有時為了⼀些特殊的原因，還是可以禮拜或獻供。雖然有點奇怪，例如修持三⾷⼦除障法時，其中的⽂句我記不清楚，總之當中提到向帝釋天合掌、禮拜等等，或許此時要觀想他們為本尊吧！
無論如何，皈依佛之後，如果再發⾃內⼼去皈依世間神祇，就算違犯皈依戒。這個遮⽌學處的⽬的是什麼？因為世間的神祇，只能帶來暫時的利益，並不究竟。例如，現在有些⼈為了發財，就會養⼩⻤，這些⼈並不是為了求得究竟佛果⽽養⼩⻤的。當然，有時因為⼀些特殊的原因，即使皈依佛之後，還是可以供養神祇、⿓王等等，這些傳統在藏傳佛教當中是有的。
但是如果發⾃內⼼地去皈依他們，就會違犯皈依戒。世間的神祇，好⽐是暫時的樹蔭，我們想在樹蔭下乘涼休息，然⽽樹蔭不是穩定的，會隨著太陽⽽移動，結果陽光⼜會照進來，可能在睡醒的時候，已經被太陽曬到了。同樣，世間天神所具備的⼒量和神通，也只是暫時的，由於他們本⾝還沒有解脫，所以他們無法成為我們⻑久、究竟的皈依處。
還有⼀點很重要，也就是講到護法，以前我在藏地的時候，雖然我沒去過很多地⽅，但看到⼀些地⽅的寺院，過去屬於某⼀個傳承，⽽現在則變成另外⼀個傳承的寺院，這樣的情況很多。我發現在這些寺院裡⾯，過去的上師、本尊跟⼀些修持法⾨的傳承都已經失傳了，但是護法的傳承卻仍延續著，⼀直沒有間斷。這種情況給我的感覺，好像護法⽐上師和本尊還重要，如果換護法的話，可能舊的護法就會因嫉妒⽽造成問題，因此護法的修持絕對不能斷。這種不在乎上師本尊，⽽只在乎護法的現象，實在很奇怪。所以夏惹⽡⼤師曾說：「有些⼈相信護法具備極⼤的加持⼒，能夠⾃在得到喜樂，具有剎那間轉變三界的⾃在⼒。如果帶著這樣的⼼供養護法的話，就是違犯皈依戒了。」
這裡有⼀個地⽅應該解釋清楚，就是有些智慧護法其實已經成佛了，或者已經是登地的菩薩。為了幫助眾⽣、守護佛教，所以才⽰現成護法的相貌，皈依這些智慧護法並不會違犯皈依戒。但是這裡有⼀個問題，例如在許多經續典籍中提到，外道的⼤⾃在天是觀⾳菩薩的化⾝，因此如果你帶著這樣的認知去皈依⼤⾃在天的話，不會違犯皈依戒。但是，如果認為⼤⾃在天就是外道的天神⽽去皈依，則會違犯皈依戒。所以即使對⽅是具備圓滿智慧的佛菩薩的化⾝，但是我們不了解，或者內⼼沒有認知到對⽅是佛菩薩的化⾝，⽽把他想成世間的神祇並皈依的話，也算是違犯皈依戒。
過去的祖師還有⼀種說法，就是護法為了守護佛教，護持⾏者的事業圓滿，所以要⽰現成護法的相貌，這時候，如果硬要把他放到上師、本尊的位⼦上，其實並不好，反⽽把護法搞亂了。好⽐清朝的乾隆皇帝，在他微服出巡的時候，如果⾝邊的侍衛，在⼈前⼤喊皇上萬歲的話，其實是障礙了皇上，因為他就是為了不要讓別⼈知道，才會穿上⼀般平⺠的服飾。此時皇上若被揭穿，⼀定會⾮常⽣氣，當下可能忍著不說，但之後⼀定會重罰那個侍衛；相反的，如果把皇上當成⼀般⼈看待，就能取悅他，之後還可能得到賞賜。同樣對於智慧的護法尊，我們應該了解他是為了護持佛教，為了守護修⾏者，艱難地⽰現成護法的相貌，如果這時⼀直說他是上師或本尊的話，反⽽會讓護法不⾼興的。過去祖師曾經強調過這⼀點。
印度和⻄藏都有⼀種傳統，就是哪裡的⼭好，就說那邊有⼭神；哪棵樹好，就說有樹神；或者哪裡的⼭泉特別⽢甜，就說那裡有⽔神。所以到處都有天神，⼤家也都忙著去供養、祭祀那些神明。從環保的⾓度來說，這倒是個不錯的⽅法，因為這種信仰對於環保起了很⼤的作⽤，藏⺠會說：「喔〜這裡有樹神、⽔神喔！所以不能亂砍樹，也不能破壞⽔源。破壞的話，會⽣病的。」等等說法，所以是有幫助的。
但是佛法的重點是實修，是降伏⾃⼼。並不能說敬畏天神的習俗不好，我們應該尊重這樣的傳統；但是佛法強調的是透過⾃⾝的實修，讓戒定慧三學的功德在⼼中⽣起，否則總是祭天拜神、求神問⼘，最後養成習慣，搞不好會把佛陀也當成天神⼀般的供養、禮拜，這樣就不對了。以佛法的⾓度⽽⾔，祭天拜神，對我們的修⾏沒有太⼤⽤處，真正有⽤的，其實不是向外供養，⽽是應該好好供養⾃⼼，祈求⾃⼼說：「我的⼼呀！你要好好修持呀！好好⽣起戒定慧呀！」你真正應該供養、祈求的對象是誰？就是⾃⼰的⼼。無論供茶也好，供多瑪也好，或者祈求的對象是誰？就是⾃⼰的⼼。如果內⼼空虛，做再多外在的供養，其實也不會有⽤的。
皈依佛之後，我們應該聽佛陀的話，不是嗎？佛陀曾經說了什麼呢？佛陀說：「⾃⼰才是⾃⼰的救護，除了⾃⼰之外，沒有其他救護者。」所以你不需要其他⼈的救護，⾃⼰要能救護⾃⼰。要能得到救護，需要內外因緣的和合，外在因緣來說，我們需要上師，或者護法。但是，根本還是在於⾃⼰的實修，如果沒有實修，僅僅是祭神拜天，甚⾄就算祭拜⾦剛持，也是沒⽤的。
⼆、⾃皈依法，不傷害眾⽣
接著談到「⾃皈依法，不傷害眾⽣」，這是⾮常重要的。夏惹⽡⼤師曾說：「法的定義是寂靜，和傷害眾⽣是互相違背的。所以如果傷害了眾⽣，就是違背佛法，也就違犯皈依戒。」
什麼叫做「傷害眾⽣」呢？不⾒得⼀定是殺⽣，其實像我的家鄉，在⽜的⿐⼦上穿洞，或者鞭打、綑綁、囚禁眾⽣，這些都是傷害眾⽣。還有讓⽜⾺等動物馱載超過負荷能⼒的重物，這也是傷害眾⽣。所以傷害眾⽣的範圍很廣泛，也很難持守。別解脫戒說要斷除包括害他的因，菩薩戒的時候，會說菩薩以⼤悲⼼的⼒量，斷除害他的⼼。因此，從「別解脫戒」⼀直到「密乘戒」，所有戒律都在強調不要傷害眾⽣。
沒有⼀個戒律說可以開許傷害眾⽣。親⾃傷害眾⽣、間接唆使別⼈傷害他⼈，這都是應該斷除的，這不⽤多做解釋。然⽽隨喜他⼈傷害眾⽣，這也是不好的⾏為，要特別注意。律典當中提到，僅僅內⼼隨喜他⼈殺⽣，並不犯殺⽣的根本墮罪或他勝罪（善法為惡法所勝之意。）。可是，如果將⼼中的隨喜說出來，或者以⾏動表現出來，例如看到仇敵死亡、被殺死、或者被關到監牢時，幸災樂禍、⼿舞⾜蹈地說：「啊！真是太好了！」這就是犯戒了，不論你是什麼⾝分，⽐丘、沙彌、居⼠戒都違犯了。這是很危險的，尤其是密乘修持誅法的⼈更要⼩⼼，如果⾃⾝沒有禪定⼒，也沒有菩提⼼的話，是很容易犯戒的。因為修誅法的時候，嘴上說的都是誅殺的話，⾝體也會表現誅殺的動作，這時如果⼼態有⼀點點不正確，那就危險了。
現代各種宗教的紛爭層出不窮，以尊者為主的許多宗教領袖，現在也開始呼籲：「現在僅僅說和平已經不夠了。因為很多⼈打著『和平』的⼝號來發動戰爭、製造紛爭。所以和平之上，現在還要加上『⾮暴⼒』，也就是⾮暴⼒的和平。」我們不需要槍砲、棍棒的和平，其實⼈類真的很可悲，和平本來就是⾮暴⼒的和平，但是⼈類的聰明，似乎都⽤在不對的事情上，竟然將和平作為發起戰爭的藉⼝；炸彈、槍砲怎麼可能帶來和平呢？不可能的。
我們現在世界上各個宗教存在著很多紛爭，⽽佛教的本質就是和平、⾮暴⼒。佛法若在⼼中⽣起，⼼就能得到平靜、得到降伏，不再煩躁不安。所以內⼼是否具備佛法，端視於我們的⼼，是否平靜祥和，端視於我們的⼼，是否不再被煩惱所左右。否則，如果內⼼還是充滿嫉妒和憤怒，這代表⼼中並沒有⽣起佛法，這時最好也別稱⾃⼰是佛教徒了。
所以我們應該謹記佛法「⾮暴⼒」的本質，盡⼒做到⾮暴⼒。然⽽，我們不應僅對⾃⼰的親⼈⾮暴⼒，包括敵⼈、陌⽣⼈、甚⾄微⼩如昆蟲的⽣命等，我們都不能夠刻意去傷害他們。當然，律典當中也提到，殺害動物的話，只是犯了他勝罪，但是以菩薩戒的⾓度⽽⾔，沒有這樣的差別。由於菩薩是對⼀切眾⽣發起⼤悲⼼，因此只要是刻意傷害眾⽣，哪怕只是⼀隻⼩蟲，也會犯菩薩的根本墮罪。關於這⼀點，我們都應該謹慎。
如果我們內⼼有著深厚的佛學底⼦和實修體驗，這當然值得讚嘆。然⽽，就算沒有如此的修為，只要⼼中保有⼀念不害眾⽣的⼼，這就已經是功德⼀件了，因為這念⼼，已經幫助你⾃然⽽然地在⾃利和利他，希望⼤家銘記在⼼。
三、⾃皈依僧，不結交惡友
接著談到皈依僧，不隨惡友。波多⽡⼤師曾說：「如果在僧團中分別⾃他，破壞和合的時候，就已經不算是佛教徒了。」惡友不⼀定是⻘⾯獠⽛、頭上⻑⾓、還⻑尾巴的⼈。惡友就是破壞僧團和合的⼈，他們喜歡分別說：「我們噶舉，他們寧瑪、薩迦、格魯或者覺囊、苯波。」如此製造分裂的⼈，就是惡友。
這種問題最常在哪裡發⽣呢？⼤師說：「在僧團當中，尤其最常發⽣在授課⽼師以及⻑⽼的⾝上。」這是因為⽼師常常會以教誨者的⾝分，跟學⽣說這個⼈怎麼樣、那個⼈怎麼樣，以前怎麼樣、現在⼜怎麼樣的話。學⽣們會信以為真，也仿效著去做，結果就開始搞⼩團體，分別⾃他。
分裂僧團，就是分裂皈依處。想要成就圓滿佛果，就要圓滿積聚資糧；要能圓滿資糧，就要皈依所有的佛陀、佛法和僧眾，如果有偏私、分別之⼼，是不可能圓滿資糧的。
就像之前提到過的謗法，其實分裂僧團、毀謗僧眾也算是謗法、捨法之罪。佛陀本⾝也有各種不同的說法⽅式，針對不同的眾⽣，有時候說有我，有時說無我，有的時候說⼩乘，有時候說⼤乘。我們無法因此⽽分別法的好或不好，尤其我們凡夫沒有慧眼，更不可能輕易做分別。
因此，分裂僧團、偏私法教，分別說：「我們實修派，他們講經派… 」這是不好的。甚⾄現在還喜歡分別什麼「僧院派」、「學院派」的，這些都是謗法。過去噶當派的祖師說：「謗法、僧團分裂的地⽅，將無法⽣出任何善法功德。」就像是被燒焦的芽，不可能⻑出成果⼀樣。祖師還說：「甚⾄連這個地⽅的螞蟻，也會落⼊惡道。」為什麼會這樣呢？因為在已經造作了重⼤罪業的地⽅，善業⼒衰微，惡勢⼒增⻑，所以就連⼩如螞蟻般的昆蟲的⼼也會變得凶惡，所以逐漸都會落⼊惡道。
有什麼⽅法，可以恢復這個地⽅的清淨呢？需要⼀位證得法性的⼈，說三次法，就能夠清淨罪業，得以恢復。三次說法，並不是給予⼀般的灌頂、教學或者傳授⼝訣，⽽是要開⽰消除分裂、促進和諧的內容，才能夠恢復此地過去的功德。
噶瑪巴的傳承，就是佛陀的傳承
藏傳佛教很強調各⾃的傳承，這是很重要；但是，如果夾雜了偏私好惡之⼼的話，那就很危險了。尤其噶舉派，特別是當中的岡倉噶舉派，現在正是⾯臨各種問題的時候，這並不是我們刻意發願造成的，⽽是就這樣發⽣了。既然發⽣，就應該好好以如法的⼼態去⾯對。
如同昨天提到的偈⽂：「世尊降臨於世間，正法猶如⽇光明，持教徒眾⼼意合，聖教恆住願吉祥。」釋迦牟尼佛已經降⽣⼈間，我們不⽤擔⼼了，正法也如太陽光芒般光明，這也不⽤擔⼼，但是「持教徒眾⼼意合」這⼀點，這就很讓⼈擔⼼了。⽵巴袞列⼤師曾說：「⾯對⾃⼰的法友、上師做出不如法的事情時，只要⾃⼰不要因此喪失信⼼，也不要跟著犯錯，能夠做到這樣就可以了。」這句話的意思是，如果沒有機會去勸導他⼈，⾄少⾃⼰不要犯錯，⽼⽼實實、安守本分，這樣就不會違背三昧耶戒，也不會造罪。希望各位都能謹記在⼼。
第七世法王噶瑪巴 確札嘉措在他寫給藏地三區，也就是寫給全藏地的信中說：「我噶瑪巴，沒有另外屬於噶瑪巴的聖地、寺院或者傳承，佛陀法教就是噶瑪巴法教。每⼀個進⼊佛教傳承的⼈，就是進⼊了噶瑪巴的傳承。」
過去巴紮⼤譯師曾供養第⼀世法王噶瑪巴，並贈予當時印度佛教的領導者―⾦剛座⼤師的海螺和⼀幅佛陀的唐卡畫像。這些聖物是過去印度的七代付法藏師所傳承下來的，這是⾦剛座⼤師最為殊勝的加持物。⼤譯師贈予的時候囑咐道：「從今天起，你要成為⼀切教法的主⼈。」噶瑪巴希也曾說：「菩提事業⼒，⼤悲光普照，猶如秋滿⽉，世間願吉祥。」
同樣在噶瑪巴 若佩多傑、噶瑪巴 蔣秋多傑的⽂件中也提到：「我的傳承不是印度王室的傳承，也不是漢地皇室的傳承，⽽是持有佛教的傳承。」為什麼會有這段話呢？因為當時有越來越多⼈執著於⾃⼰的傳承，有的說我是什麼⾦剛持的傳承，⼜說他是某某傳承，分裂越來越⼤，繼續下去最後整體佛教傳承必定衰亡。
藏傳佛教的不同派別，是因為上師、寺院的不同，因此產⽣出不同派別的名稱，並不是因為佛法傳承有所差別。沒有⼀個派別能夠獨⽴於其他宗派⽽毫無關聯，事實上，在噶舉派的根本和傳承的上師當中，有薩迦派的⼤師，也有格魯派的⼤師，有寧瑪派的上師，還有覺囊派的上師。因此各個教派在法教上息息相關，如果我們以世間的偏私好惡之⼼，隨意妄加分別的話，我們將會違背所有傳承祖師的三昧耶戒，也將造作謗法的罪業，更會成為毀滅佛教的魔業。因此，⼤家⼀定要謹慎注意。
⾄於皈依的修學學處就不⽤說了，因為⾸先對於遮⽌的學處有了清楚的認識，該修學的學處，以後⾃然會成的。所以，僅僅是皈依三寶，得到⼀個佛教徒的虛名，是不夠的。有時在路上看到⼀些佛教徒，⼼中就很難過，會覺得：「看似佛教徒，但怎麼還是跟俗⼈⼀樣，沒有什麼改變呢？」
當然要能百分之百的改變，也不容易做到，每個⼈都是獨⽴的個體，連佛陀都沒法⽤⼀個⽅法就改變所有⼈，更不⽤說⾃⼰了。所以，我們要按照⾃⼰的能⼒，就算只能做到⼀個⽅法，也要盡⼒去做，就像我以前說過：「符合佛陀⼼意的步伐，⼀步也不可延遲。」重點就是要按照佛陀的腳步，勇敢地邁步向前。希望⼤家都能做到，謝謝⼤家。
