諸異說的對立
綜觀世界的思想史，即使到現在，不時有許多宗教或哲學相互對立爭論著，客觀而言，佛教只不過是其中之一罷了。話雖如此，佛教自認爲比其他思想體系更殊勝的理論根據到底是什麼？又這種根據能否成立呢？現在檢討一下原始佛教對這問題的基本立場。
在現實的人類社會裡，本質上互不相容的種種哲學學說彼此對立、矛盾而抗爭著。哲學家們都主張自己的學說是絕對的眞理，同時指責其他哲學是虛偽、謬誤的。然而，如果抽離任何一個學說的立場，客觀地觀察這思想史上的現實，任何人都可看出它們相互之間的對立、抗爭，都只是相對性且是單方面的，任何哲學學說大概都無法逃避相對性的宿命，這種宿命，在人生哲學思惟型態的基本結構中生根已久，喬達摩則充分地注意到這種宿命的矛盾。初期的佛教聖典反覆地論述著這情況：
各種堅持自己觀點的人進行爭論，都自稱能人，說道：「只有這樣理解『法』，才懂得正法；與這相違背那就不完善。」
那些哲學家們都主張只有自己的學說才是絕對眞實、圓滿之說，而其他學說是虛偽之說。
外道固執己見，聲稱自己的觀點堅實，反覆地說：「唯獨這裡清淨，其他說法不清淨。」有些人說「這是真實、正確的」，別人卻說「是錯誤、虛妄的」。因此，他們為堅持各自不同的見解而爭論。為什麼各派的沙門意見不一呢？
一些人稱道的最高之法，另一些人認為是低劣之法。那麼，他們之中那種說法正確？因為所有的人都自稱能人。人們認為自己的說法完美，別人的說法欠妥，這樣便出現分歧，引起爭論，都說自己的觀點正確。如果說法受到別人指責就是低劣的，那麼，没有那個人的說法高明的，因為每個人都聲稱自己的說法牢靠，別人的說法低劣。
他們以爲自己的哲學學說是圓滿的，心中自認是「圓滿者」，如果根據他們所站的立場進行檢討，必定是不一樣的，而相互抗爭卻是他們的共通點。
依據所見所聞、德行、戒行和想像蔑視別人，依據抉擇嘲笑別人，說別人是愚者、外行。
然而「真實只有一種，没有第二種」，到底那一個才是真實的呢？凡要解決形而上學問題的人，面對這項事實一定會感到十分爲難。
這樣，他們陷入爭論，聲稱對方是愚者、外行。那麼，他們之中那種學說正確呢？因為他們全都自稱是能人。
釋尊的批判
喬達摩批評哲學家們相互抗爭的事實：
因為他們沉溺在自己的見解而受染污之故。一個受欲望支配、固執己見、一意孤行的人，怎麼會放棄自己的見解呢？
世上的哲學家們都堅執自己的哲學學說。在這（佛教）以外的諸派，都依靠各種哲學上的見解。然而這些都是錯誤的。
他們不懂「法」（dhamma）。
畢竟他們所爭論的是形而上學的問題，無法透過人的思惟去解決，所以會陷入固執，而且爭論本身喪失「人之道」，因此不知不覺地犯下錯誤。
他聲稱自己的觀點是顛撲不破的，認為別人是愚者；他說別人是愚者、不清淨，因此，他自己挑起爭論。
透過這種爭論是不能達到人最終的目標——解脫的。
論爭的超越
釋尊認爲這種爭論毫無意義，而不願加入爭論，他的教誡超越各種哲學見解，因此，佛「超越一切爭論」，就是說他捨棄論爭。他的立場是，「若拋棄一切（哲學性）抉擇，就不會參與世間的爭論。」所以最初期的佛教並非站在哲學學說的立場，以「掃除邪惡」爲目標，也就是釋尊並不想樹立特殊的形而上學說。
我考察萬事萬物，不予採納；我觀察各種觀點，不予採納；我識別和看到內在的寧靜。
因此，初期佛教對於當時所議論的形而上學的問題拒絕給予解答。根據佛教聖典裡的敍述，「我和世界是常住（即時間是否無限）或不常住（即時間是否有限）？我和世界（空間上）是有限或（空間上）無限？靈魂和身體是一體或分開的？人格完成者死後仍存在或不存在？」對於這些質問，釋尊一概 沒有回答，這叫「捨置記」或「置答」。置之不顧而沒有回答，實際上是已作了明確的回答。
在現實生活中，實際上也有連「是」或「不」都不回答的情形，而且有時不回答就是明白的意志表示。例如「你現在還打母親嗎？」對於這種無禮的質問，可以不必回答吧！這是在美國經常會提出來的實例。其實在這裡，禮貌上的對談並不是問題，但爲什麽不回答呢？根據聖典上說，議論這些哲學問題毫無意義，因爲它不會引生正覺——眞實的認識。
關於這一點，聖典中有一個相當有趣的毒箭喩：
譬如有個人被毒箭射中，痛苦萬分。他的親友、親族要請醫生來，中箭的人卻說：「在還没查明射我的人是王族、婆羅門、庶民或是奴隸之前，不可以拔掉這支箭；又在未獲知射我的人姓名是什麼以前，不可拔掉箭；又不知他個子是高、是矮或是中等，皮膚是黑色、黃色或是金色，他的住處，那個弓是普通的弓或是強弓，弦、箭桿、羽毛的材料，那支箭的形狀，這些事都還没明白之前，不可以拔掉這支箭。」因為被毒箭射中的人，他不可能知道這些事，所以不久就會死掉。同樣地，若有人說：「在釋尊没為我判斷世界是常住或不常住等問題之前，我不會跟隨釋尊修清淨行。」因為修行圓滿的釋尊不會為他指示這些問題，於是那個人（在苦悶中）就死掉了。
覺者常常被比喩爲醫師，據覺者自稱，當人們有精神上的煩惱時，他本身的角色就像醫師。總之，透過以上的考察，我們發現初期佛教的基本立場有兩個顯著的特徵：
一、不議論無意義且無利益的事。
二、除非有明確的根據，否則不隨便議論。
亦即只有捨棄妄想（戲論），才能達到無憂無慮的涅槃。
有時，許多錯誤的見解可歸納爲二，即執意於「有」的見解和執意於「無」的見解：
世界上的人普遍都依據這兩個立場—— 有和無。若人能以正確的智慧，若人能以正確的智慧，如實觀察世間的出現，則世間不可能爲無；又能以正確的智慧，如實觀察世間的消滅，則世間不可能為有。若是說一切有，這是一個極端的說法；若是說一切無，這是另一個極端的說法。如來不偏近這兩種極端之說，而是以中道說法。
因爲不偏於對立的兩個學說之一，所以稱爲中道—— 也叫「中正之道」，由此而開展出佛敎獨特的思想及實踐之道。
合理的思惟
在批判當時的思想或宗教體系時，應該要注意原始佛教所顯示出的合理思惟，那就是；要以經驗確認，否則不可相信一切。喬達摩以嚴厲的語詞批判婆羅門，說傳承婆羅門學問的人，像是如下的人：
也没見過前面的人，也沒見過中間的人，也没見過後面的人。這些婆羅門所談的內容真可笑，因為只有「名」（指名稱、名詞，婆羅門的話只有「名」，意思是說像「龜毛」、「兔角」，用名詞可以說出來，卻無法取到實物），所以是空虛的，也是虛妄的。
這種情形就像沒見過某地出名的美女，卻愛慕著她；或像沒看過某宮殿，卻想製作梯子攀爬上去。
部分的眞理
如上所說，形而上學的各種學說所依據的立場，是相互指摘對方錯誤而反自陷錯誤，那麼，它們都應該因錯誤而被排斥嗎？到底要如何去思考它們的意義呢？
原始佛教分別考察當時各派學說成立的原因，嘗試瞭解其存在的意義。從各學說的倡導者堅持自己的見解這點來說，他們都是愚者；但就各派自認爲擁有完整性學說這一點，就應該有某種必然可被驗證的理由吧！但是他們並沒有看到整體性、全面性的眞理，只是觀察到它的一部分而已。
某些修行者、婆羅門只看到一部分真理，就大談其道而且相互抗爭著，他們對自己的見解實在執著。
只不過看到一部分，卻認爲自己有正確的見解！
眞理本身超越我們的認識，我們無法掌握它的全貌，但世間的哲學家們，縱使只看到其中一部分，大概就在所觀察的範圍內認爲它是眞理吧！關於這一點，在原始佛教的聖典裡有如下的記載：
從前，舍衛城有位國王，某天他命家臣「將住在舍衛城裡天生的盲人都集合在一處，讓他們摸摸大象」，並分別叫他們回答大象到底是怎樣的東西。摸到象頭的盲人就回答：「國王，象像瓶子。」摸到象耳朶的盲人回答說：「象像簸箕」，而摸到象牙的盲人回答：「像犁端」，撫摸到背的盲人回答：「像臼」，摸到尾巴的盲人就回答：「像搗杵」，摸到尾端的盲人就回答：「像掃帚」。他們相互揮拳爭論著：「象是這樣的東西，不是那樣的。象不是這樣的，是那樣的東西。」
講完這故事後，釋尊告訴修行僧說：
就像盲人摸象一樣，各派的修行者們都是盲目的，…… 只是生口角、起爭執，陷入論辯，以銳利的舌鋒攻擊別人來過日子。
超越的、寬恕的性格
世界上一般哲學家只觀察到眞理的一部分而已，而喬達摩・佛陀則直接體驗眞理本身，因此喬達摩‧佛陀的教誡不能與其他的教說相提並論，就是不能與其他敎說進行比較，以判定是「等於」或「優於」或「低於」的。
會考慮自己是「等於」或「優於」或「低於」別人的人，就會由此發生爭執。…… 不考慮自己與別人等同與否，這樣的婆羅門，他會與誰發生爭論呢？
所謂比較是在共同立場上才有可能。「所有從世上出離的人，在世界上是没有可比的。」傳說佛陀克服六十三種異端學說，應該解釋爲喬達摩・佛陀的教誡，其立足點與其他各個學派不同且超越了它們。因此，佛教所指的眞理是超越對立的，一般眞理是錯誤的對立，是兩者擇一，但佛敎所談的眞理是超越分別的。
眞實只有一種，没有第二種。人們懂得這一點，就不會有爭論。
因爲有這立場的自覺，佛教認爲當時的各派思想或宗教並不是眞實的教誡。相反的，佛教的思想是站在超越的立場，與其他思想的立場不同，它包含一切思想，而這正是它不會與別人爭論的緣故。
我不會與人爭，但是人與我爭。說法的人，不會和世間的任何人爭，世上的賢者們，承認「無」，則我也談「無」；世上的賢者們承認「有」，則我也談「有」。
最後將教誡歸納如下：
如來成長於世間，卻超越世間，没有被世間汚染。正像青蓮華、紅蓮華或白蓮華生於水中，成長於水中，從水裡出現，而没有被水汚染一樣。
眞實的修行者，不會屬於任何黨派。因此，可以認定佛教是講眞理的宗教，同時，除佛教之外並沒有通往涅槃的道路。
期望獲得心靈的平安
在不會與別人爭論的處境裡，喬達摩・佛陀發現了重要的意義，佛教徒「將沒有爭論的處境視爲安穩」，就是站在無立場的立場，如前面所提到的例子。他說：
我没有『我要主張此事』這種情形。確實知道對於各種事物的執著後，而能觀察各種見解的過失，就不會固執，且在審察的同時便能獲得心中的舒暢。
眞理無法以文字表達，「文字是微不足道的，不要爲這無益之事而陷入爭論。」這句話令人想起禪宗的「不立文字」或後世的吠檀多哲學。
另一方面，想超越任何立場的佛教徒，要經常反省自己，注意不要使自己陷入偏見，正如佛陀所敎誡的——「不可認爲只有自己是優越的」。
觀法
這種立場明顯地記載在原始佛教聖典最古老的部分。因此喬達摩，佛陀創始新的宗教，並不以和當時各學派對立的某種哲學爲立場，也不倡導新的形而上學。他儘量排除陷入二律相悖（哲學名詞，意思是似乎具有相等適用性的二個命題互相矛盾。）之類的形而上學，而教示眞實的修行認知，那就是「觀法」的立場。那是教導人生的「如實相」，同時標榜人應該要實踐的眞實之道。
所謂「法」並不是什麼特殊或奇異的實踐修行。「如來所提示的法和律，是光明正大，沒有什麼可保密的」），那是「如太陽、月亮」清清楚楚的。「如來之法是沒有隱藏的」，就是說，如來是人格完成者，他不會保留某種教誡而不讓人知道。「法」只不過是喬達摩在悟得眞理（即「法」）之後，爲大家顯示出來而已。
這明顯地表示佛教的立場。相反的，從前的《奧義書》哲學在社會上並不具普遍性。「奧義書」意思是「秘說」，被當做秘說的哲學，一般只傳給自己的長子或可靠的弟子。可是到佛教，眞理被公開了，佛陀傳道的對象包括所有的人，根據稍後的聖典，傳道的對象有三種，上位的人是佛教的比丘、比丘尼，中位的人是世俗信徒、信女，而下位的人是外道的修行者們，即沙門、婆羅門、遊方修行者們。佛陀對其中任一種人都毫不隱瞞、完全教誡，他所期盼的是「即使是異教徒，只知道一篇文章也好，這樣一來，長時間之後會令他們安樂。」
理法的自覺或教誡不應該只傳給特定的人。原始教團指導者之一的目犍連問：「佛陀入滅前，有没有指定入滅後應當依止誰（特定的人）？也就是有没有指定誰是教團的領袖？」對此，釋尊的侍者阿難回答：「即使是一個普通的修行僧，被世尊推薦『這是我死後你們要依止的人，今天你們應當要親近且皈依此人』，像這樣的人，釋尊連一個都没提過。」目犍連又問：「既然没有可依止的人，那麼，大家能夠和合的原因是什麼呢？」對此，阿難明白地指出：「我們並不是没有依止的對象，我們是「以法為依止」。」也就是說，佛教徒並不因釋尊入滅，沒有依靠特定的人，就失去了依止，並指出「法」才是同修所要依靠的。這樣的說法應歸根於佛教的宗旨——「依法不依人」。
在稍後成立的經典中，釋尊曾經談到要實現中道而達開悟必須注意的事項，其中之一引以下的字句來說明，即「隨國俗法，莫是莫非」（《中阿含經》第四十三卷《拘樓瘦無諍經》第八）。這是指一個國家世人的言論，在該時代、該國家有其適用性或合理性，所以只要瞭解它的意義就可以，不必堅持它。從這裡，可以看出佛教以溫和的方式在各國實現倫理的根據。
但是，這項說明並不表示要跟隨世間大多數人的見解，有時反而會和世人的見解或喜好相反，佛教所說的眞理是「逆世間流」，亦即和一般世人的欲望相反。世人喜歡欲望、享受欲望、沉迷欲望，佛教所談的卻往往和它相反，尤其指示修行者要遠離欲望，這樣才能得到心安。
那麼，以什麼基準決定是否已經達到「法」的境界呢！針對這一點，佛教認爲必須深入考察「人」。
超越各宗教
若站在觀察眞理的立場，就不會拘執任何既成的宗教，因爲要觀察的畢竟是眞理，所以屬於那一宗派都可以，縱使是佛教以外的一般修行者或婆羅門，若能理解這道理，都可以算是實踐佛教。據說當初釋尊就不排斥其他宗教，而是想透過各種宗教，對一般修行者或婆羅門闡明「眞正的修行者之道」、「眞正的婆羅門之道」，除了這以外沒有別的目標。
那爛陀的資產家優婆離投入釋尊門下當弟子。釋尊對他說：
「資產家！你的家族長久以來是離繫派（耆那教）實現希望的泉源。因此，你應該在他們來到家裡時施予飲食。」
優婆離對此流露出的感想是：「由於釋尊的這番話，我愈是喜歡釋尊，也愈被他吸引。」
教誡的實踐性格
初期的佛教無意樹立特殊的教誡以便和其他宗教或哲學抗爭，但爲了達到最究竟的目標而傳揚眞理時，並沒有忘記要尊重民衆的根機或立場，佛教因此准許以不同的方式教導同一的眞理。這種應機說法或方便思想，就被當作是佛教特有的教化方法而備受重視。
例如，某婆羅門問釋尊說：「喬達摩，你如何教誡眞理呢？」
在佛敎常把佛的教誡比喩作筏子。
「修行僧們，比如有個人在路上走，中途遇到洪水。此岸很危險、可怕，而彼岸很安穩而不可怕，他想從此岸過去彼岸，但没有渡船也没有橋，於是他開始收集草、樹、枝、葉編成筏子，因坐上這筏子而能安全到達彼岸。他到達彼岸時，心想：『這筏子救了我。好吧！我就把這筏子戴在頭上或扛在肩上，一路帶著走吧！』你們對這項行為會有什麼想法呢？他這麼做，是不是對那筏子做了該做的事？」
修行僧們回答說：「不是的，釋尊！」
釋尊就說：「那麼，爲了幫助渡到彼岸，我説了這筏子的譬喻。確實知道筏喻的你們，也應知道，法尚且都要捨棄了，何況非法呢！」
將敎誡比喩爲筏子，從佛教最初期到現代都一直繼續著，因此，佛教是不會執著教義的。這立場也可以比喩爲名醫或好老師。帶我們到涅槃的理想世界這一點，對所有教誡都具有重要意義。由此我們可以發現後代大乘佛敎「一乘思想」（一切修行法門最後還是歸於同一目標）的理論根據，已存在於原始佛教中。
有了這樣的立場，還得進一步考察與修行方法相關的理論。筏子有許多種類，到底要用怎樣的筏子，得由當事人自己決定，就個人來說，並不是任何一個筏子都可以，而是應該就當時的情況，選擇最適當的筏子，以個人而言，個別性才有絕對的意義。這就是爲什麼修行理論的檢討及問題意識的分析，依然特別重要的原因。
因此，喬達摩‧佛陀並不是以西洋式的意義來談論某種「哲學體系」，喬達摩的教誡稱之爲「正道」，其他的宗教不能使人自苦難中脫離，只有喬達摩的教誡可能，而喬達摩只不過是走過這條路，將自己發現的事告知別人而已。他被稱爲人格完成者，這句話的意思只不過是「這樣行事的人」、「這樣向上而來的人」罷了，漢譯佛典把它譯爲「如來」，不過這並不是佛教特有的，耆那教自古以來也使用這稱呼。
這麼一解釋，我們很容易就能理解到，出現在原始佛教聖典裡的各種敎說的矛盾問題，表面上看似矛盾，其實絕不矛盾，而這態度和前面所提到的寬恕性格有表裡的關係。
