—— 苦能軟堅
大卿 弘法師開示
前 言
佛法由於聖弟子逐漸減少，為了遷就眾生，為了讓佛法普及世間，佛法漸漸被打折扣，佛法的原汁漸漸被稀釋，變成一種果汁，最後變成一種沒有營養的糖水。在佛教史上，有簡略的兩種分法，有所謂五百年正法時期，五百年像法時期，五百年末法時期。所謂像法時期，就是很像佛法，但不是佛法；所謂末法時期，就是要聽正法變得非常困難。
我們之所以提倡原始佛法，是希望佛法的原汁可以在世間重現。我們可以根據阿含經，透過自己的修行來重新認識。原始佛法到底是什麼？什麼是「世間」？什麼是苦海無邊、回頭是岸？什麼是「出世間」？什麼是「離苦得樂」？什麼是「趨樂避苦」？為什麼一切問題要從「苦」說起？很多人認為世間是苦樂參半，但在修行者的觀點，這個世間只是苦而已。
苦到底是什麼？不是佛教或原始佛教的修行者，很困難認識苦，一聽到苦就害怕，感覺我學佛是為了解脫，為了沒有苦，而原始佛教何以要說苦？其實若能瞭解苦，我們就更容易面對，更容易承擔。當我們能夠承擔眾生苦的時候，我們看到自己的苦根本微不足道，那種一輕一重非常分明，這就是能夠認識苦，面對苦、承擔苦、體驗苦的好處。這是趨樂避苦所無法體驗的。
界作意
如是當善分別種種界，有信、有戒﹙有為有守﹚、有慚愧、有出離界、不瞋界、不害界。要厭離瞋界、害界、欲界、不信、不持戒、無慚愧。「緣界故生，非不界」。
「界」又決定於明觸，明觸又決定於根本作意，根本作意又決定於無時不見苦，無時不見苦又決定於有生﹙集﹚即有滅。善觀生滅即是善觀無常。地在動，水在流，火在燒，風在吹，空在收縮膨脹，識在分別取角﹙此又展現為十一種隨相：過去、現在、未來、內、外、遠、近、粗、細、勝、劣，又稱十一種取角的顛倒取相，指岔開根本作意的妄想思量﹚。
眾生常與界聚，與界和合。行不善心時與不善界聚；善心時與善界聚。勝心、鄙心亦如是。常會，故常生；相離，生則斷。聖賢不懈怠，安住於遠離，殷勤精進禪，超度生死流。心惱故眾生惱﹙染﹚，心淨故眾生淨。彼畜生心思種種，故色種種。
界與界聚
這個「界」很有意思，它和戒律的戒同音，它有「戒」的意思，有「物以類聚」的意思。
佛教的戒律和基督教的十戒意思不一樣。基督教的十戒是上帝的旨意。佛教的戒律，是一種很自然的「物以類聚」。就是好心的人會和好心的人在一起，微笑的人會和微笑的人在一起，愁眉苦臉的人會和愁眉苦臉的人在一起，吐苦水的人會找吐苦水的人在一起。如果你一直吐苦水，他一直微笑，你就吐不下去了。你吐一點，他吐一點，互相吐，相濡以沫啊！
心腸不好的人就和心腸不好的人在一起，喜歡比較的人就和喜歡比較的人在一起。優越感重就和優越感重的人在一起，自卑感重就和自卑感重的人在一起。勝心就是優越感，覺得自己勝過別人。鄙心就是自卑感。常常相會，常常和那個境界在一起，你就常常生出那種境界。你和境界保持距離，或離開那個界的「相」，你就不會生出那個界。
修行人不會懈怠，安住於遠離。「遠離」很重要，遠離有時會被認為小乘，但是你沒本事，就是要遠離。你沒有酒量，就不要有那個酒膽。我們要碰境界，就要能安住，不能安住就要離開。你說：離開境界，我怎麼訓練我自己？我們的訓練方式是：離境，再去觸境。一觸境，沒有辦法「根本作意」再離境。你可以不斷的嚐試，但只要一觸境，沒有「根本作意」，你就沒有資格受這個境界的磨練，你就失去資格。這是短暫的離境，你可以隨時再來嚐試，再來挑戰境界，你可以百折不回。
只要一觸境，沒有「根本作意」，比如跟女朋友約會，起一個男女相，生一個顛倒相，你就打退堂鼓，說對不起，我起了顛倒作意，不能繼續和你約會下去了！這沒什麼不好啊！你可以不斷嚐試。
你一觸就生了顛倒作意，你說五分鐘後，十分鐘後就不會了，很難的。你必須一觸境，半個小時沒有失去根本作意，你可以約會半個小時，從第䊼分鐘起你生了顛倒作意，你就說：時間到了，我要回去了！你說：這樣的約會有什麼意思？這樣約會是減少煩惱最好的方法。因為很多約會都沒有減少煩惱，反而增加煩惱。我們約會的目的是為了少苦、離苦，為了沒有見面時，還很心安。
我們的遠離是很積極的，我們是主動、有選擇，是百折不回、不斷嚐試。我們要懂得急流勇退，你可以不斷嚐試，才會知道。這是修行人的自我要求。你必須如此殷勤、精進的來修這個「安住」。禪就是「安住當下」的意思。只有這樣才能超度煩惱，超度生死。生死就是煩惱的代名詞。生死是一種流，一種很強烈的激流，會把你沖得頭昏腦脹。
「心惱故眾生惱，心淨故眾生淨」，這是在講「無分別」，是一種斷身見的感覺。你真的會覺得，你的心無法安住，周遭的人，都跟著你無法安住；你的心能安住，周遭眾生都跟著你安住，那種惱、淨、染，無分別的感覺。
「彼畜生心思種種，故色種種」這是很先進的生物學。生物學到目前還沒有人提出這麼強烈的觀點，生物學目前還無法證明這一點。一般人認為我們的色是父母的遺傳，但，佛法的觀點，認為不只如此。當然我們從娘胎出來，這個娘胎跟我們之間有很大的吸引力，這也不違心思種種故色種種，因為你是那樣的心才跟那樣的娘胎相應。所以，我們的心除了和境界有關係，同時也和自己的外表有關係。
我們要很善巧的去分別各種境界。每一種「境界」都來自內在起心作意的一種聚合。沒有信的人會和沒有信的人在一起，犯戒的人會和犯戒的人在一起，沒有慚愧心的人會和沒有慚愧心的人在一起。慈悲生慈悲，喜捨生喜捨，貪瞋痴生貪瞋痴。惡心生惡心，善心生善心。所以，不只是跟人，也跟境界結合。
我們一開始要和能微笑的人在一起，功力深了之後，再用我們的快樂去影響不快樂的人。功力不夠，就要遠離，猶如想戒煙、戒酒、戒賭，就要遠離抽煙、喝酒、聚賭的界，遠離會引誘你的人。
佛教看人不是看外形，而是看心。一個人從早到晚都在六道輪迴：畜生的心生出來，就是畜生，羅剎的心生出來，你就是羅剎。是不是人，要看你的心。什麼是人？有慚愧心、有慈悲心、有想要修行提昇的心、不隨境轉，無論對方如何待我，我就是要往上提昇。
不一定要對壞心眼的人好，但就是不要生起壞心眼。因為壞心眼生出來，我們就不快樂，就生出惡心的界。他有壞心眼，我們可以保護自己不受傷害，跟他保持距離。我們要先創造一個清淨的界，別人自然會羨慕。
你微笑，世間跟著微笑；你傲慢，世間跟著傲慢；你昏沈，世間跟著昏沈；你慈悲，世間跟著慈悲；你涅槃，世間跟著涅槃，這就是十法界。每一個「境」都具足十法界，都容得下六道眾生與十方賢聖。每一個眾生都帶著不同的心眼看著同一個境。每一個境是生滅無常，同時又是涅槃寂靜。
界分別觀
正慧如實觀六界不是我、不異我、不相在，厭離六界，心離六界貪。
修如地，地不擇淨不淨而受，不惱、不恥、不避。
修如水，水不擇淨不淨而洗，不惱、不恥、不避。
修如火，火不擇淨不淨而燒，不惱、不恥、不避。
修如風，風不擇淨不淨而吹，不惱、不恥、不避。
修如空，空不定在何處，靈活無礙。
修淨識，依風﹙出入息﹚生空，依空生淨識﹙正知﹚。不知所依，即依無明、貪愛，輪轉不止。
一種界作意是觀地、水、火、風、空、識六界俱無分別，它不是「你的」，不是「我的」，都是無我、無我所，它不取人相、我相。去作意這種無分別心。觀想心像大地那麼堅定，學習地的精神，無所不承載，能滋養萬物，又能承擔一切眾生的苦難。畏縮、不勇敢的人，要常常作意、觀想地的負重、有擔當。
觀想心像水那麼靈活、有彈性、無所不洗。死板的人要以水為榜樣，不要說我就是這種人，我講話就是這個樣子，我的個性就是這樣，不肯改。要改變個性，就要作意水。常常作意，觀想水沒有固定的形狀，非常靈活有彈性，隨順中有大勢力。
觀想心像火那麼溫暖，像太陽一樣能產生能源，無所不燒。常常作意觀想太陽，能夠給人溫暖。觀想心像風一般，無所不吹。風和水一樣非常靈活，可以調節四大的過猶不及，產生和諧。風能生空，常常作意觀想風，能擴展心靈的空間。觀想心如虛空，無疆界。容易憂鬱的人，要常常作意觀想空。
依風生空、依空生淨識，指的就是一個修行者，他可以隨時在一個呼吸裡，得到喜樂和寂靜。觀察呼吸有什麼好處？它會讓我們的心量空間擴大。我們覺得身體很粗重，其實身體是地、水、火、風所成，其中有七成以上都是水，但，為什麼我們不覺得身體很柔軟、很輕鬆？我們觀呼吸，即是觀想自己是風，有風空間就廣大。一直觀呼吸，看所有的東西就像風，好像看氣象，我們就能在任何境界騰雲駕霧，在任何境界都取一個風的相、空的相，整個世界就很寬廣。
另一種界作意，開始作意根據「識」。識是種子，與界接觸，就形成壓力和引力。種子好像宇宙最初的形成，開始往外擴張，就形成空。空以後形成風，風形成氣壓會形成火。火與各種界的結合，好像火山岩一樣，火山爆發形成水、形成地。
一開始作意是透過識，把地變成流體。比如生起不舒服的感受，或身體有病痛的時候，去觀察我們的身體，即是觀察地。去觀察痛是圓？是扁？體積有多大？面積有多大？邊界在那裡？幾公分深？幾公分寬？是刺痛？陣痛？還是酸痛？觀察出它的形態、性質，即是觀察出它的地。很用心很注意去觀察時，地的形狀會變化，就是說它的密度會開始變化，開始由地變水，變成流體。地的密度是水的一三○○倍，等於說水比地鬆一三○○倍，也就是由局部開始擴散。
你看一個病痛，看一個苦受，一開始你覺得苦受很實在，好像它很堅固、很實在，那是地的感覺。你一直去看它，看破它的實在感，就看到水。不管是生理的痛還是心理的苦，都可以這樣看。你把它看得越具體的時候，痛感、苦受的感覺開始擴散，變成水。事實上，我們的身體有70％的水，但我們都覺得身體硬繃繃的。如果我們去注意觀察，皮膚會開始覺得麻麻的，開始有流動的感覺，水的感覺就生出來，波浪的感覺、雲霧的感覺生出來，這就是水了，由地變水，地與水不再有界限。
由地變成水，變成一種流動的感覺以後，開始由局部擴散到全部，我們的體溫開始變化，開始作調整，該涼的涼，該熱的熱，全身體溫開始調和而感到清涼，這就是火的作意。我們人很需要這樣的體溫。這種體溫出來以後，風就開始形成了，氣候就開始變好，氣候若好，風就流動得很順暢，吸氣、吐氣感覺無內無外、內外無分別，這種無分別的感覺出來，空的作意就出來了。
空的作意出來以後，我們的心開始拓展，感到心量廣大、虛空無量。心量廣大以後，心能接受苦的力量就增強起來。身、心的緊、迫、痛、苦受，由局部往全身擴散，然後擴散到身體之外，到虛空裡面，然後苦受消失。
我們在這樣的界作意裡看到，六界只是不斷積聚而生、變異而滅的眾生，無時無刻不在生死、新陳代謝，無時無刻不在呼吸、換氣，無時無刻不在燃燒、氧化，無時無刻不在發生地、水、火、風、空、識的變化，脆弱得隨時可能中毒、感染、發病而痛、而死。
我們看見身、心的苦受，它不是一個固定不動的東西。苦受是起起落落，是生生滅滅。它不是不變，它不是很實在。這就是無常，就是苦，就是無我。我們看到無常、苦、無我，是很具體的，不是一種概念，這就是一種界作意。
還有一種界作意：平時去看我們最愛吃的東西，若覺得硬的、口味重的、山珍海味最好吃，或是身體需要去做按摩才覺得舒服，這樣身體會較粗重。若覺得游泳比按摩舒服，身體會比較輕一些。再來是火界：若覺得溫暖的天氣最好，或冬日去晒太陽就覺得很舒服，有人遮住了你的陽光，你會說拜託拜託請旁邊一點，覺得晒個太陽就很好，這樣身體會更輕。然後是風界：懂得欣賞風界、懂得品味呼吸，就能夠感受風、感受呼吸的進出是一種按摩和推拿，這樣的人身心就很輕。再來是空，就是空調：這個空調更輕，任何一切都有空可以調整，身心非常輕。
識呢？識代表清淨：識若清淨則心靜自然涼，這是更好的境界。這樣的界作意是一種提醒，提醒我們現在在什麼界裡面。提醒我們，若身體很粗重，可能是欲望太多。欲望多，身心就會粗重。這也是一種界作意的方法。
