大智度論卷第一釋「一時」二字云：
一者，今當說。
問曰：佛法中，數時等法實無，陰入持（界）所不攝故。何以言「一時」。
答曰：隨世俗故，有「一時」，無有咎。若畫泥木等作天像，念天故，禮拜無咎。說「一時」亦如是。雖實無「一時」，隨俗說「一時」無咎。
問曰：不應無「一時」。佛自說言：「一人出世間，多人得樂」。是者何人？佛世尊也。亦如說偈：
我行無師保，志一無等侶。
積一行得佛，自然通聖道。
如是等，佛處處說「一」，應當有「一」。
復次，「一」法和合故，物名爲一。若實無「一」法，何以故一物中一心生，非二非三；二物中二心生，非一非三；三物中三心生，非二非一？若實無諸數，一物中應二心生，二物中應一心生。如是等，三四五六皆爾。以是故，定知一物中有「一」法。是法和合故，一物中一心生。
答曰：若一與物一，若一與物異，二俱有過。
問曰：若一有何過？
答曰：若「一、瓶」、是一義，如「因提梨釋迦」亦是一義。若爾者，在在有「一」者應皆是瓶。譬如在在有因提梨，亦處處有釋迦。今衣等諸物皆應是瓶，「一、瓶」一故。如是處處一皆應是瓶。如瓶衣等悉是一物，無有分別。
復次「一」是數法，「瓶」亦應是數法。瓶體有五法，一亦應有五法。瓶有色有對，一亦應有色有對。若在在一不名爲瓶，今不應「瓶一」一。若說一，不攝瓶，若說瓶，亦不攝一。「瓶一」不異故。又復欲說一，應說瓶，欲說瓶應說一。如是則錯亂。
問曰：一中過如是，異中有何答？
答曰：若一與瓶異，瓶則非一。若瓶與一異，一則非瓶。若瓶與一合，瓶名一者，今一與瓶合，何以不名一爲瓶？是故不得言「瓶、一」異。
問曰：雖一數合故，瓶爲一，然一不作瓶。
答曰：諸數初一，一與瓶異。以是故，瓶不作一。一無故，多亦無。何以故？先一後多故。如是異中一亦不可得。以是故，二門中求「一」法不可得。不可得故，云何陰持（界）入攝？但佛弟子隨俗語言名為「一心」。實不著，知數法名字有。以是故，佛法中言一人、一師、一時、不墮邪見咎。略說「一」竟。
「時」者，今當說。
問曰：天竺說時名、有二種。一名迦羅，二名三摩耶。佛何以不言迦羅，而言三摩耶？
答曰：若言迦羅，俱亦有疑。
問曰：輕易說故，應言迦羅。迦羅二字，三摩耶三字。重語難故。
答曰：除邪見故，說三摩耶，不言迦羅。復次（一本無此二字），有人言：一切天地好醜皆以時爲因。如時經中偈說：
時來衆生熟，時至（一作去）則催促。
時能覺悟人，是故時為因。
世界如車輪，時變如轉輪。
人亦如車輪，或上而或下。
更有人言：雖天地好醜一切物非時所作，然「時」是不變，「因」 是實有。時法細故，不可見，不可知。以華果等果故，可知有時。往年近年，久近遲疾，見此相，雖不見時，可知有時。何以故？見果知有因故，以是故，有「時」法。時法不壞故常。
答曰：如泥丸是現在時，土塵是過去時，瓶是未來時。時相常故，過去時不作未來時。汝經書法，時是一物。以是故，過去世不作未來世，亦不作現在世。雜過故，過去世中亦無未來世。以是故，無未來世。現在世亦如是。
問曰：汝受過去土塵時，若有過去時，必應有未來時。以是故，實有時法。
答曰：汝不聞我先說：未來世瓶，過去世土塵。未來世不作過去世。墮未來世相中，是未來世相時，云何名過去時？以是故，過去時亦無。
問曰：何以無時？必應有時。現在有現在相，過去有過去相，未來有未來相。
答曰：若令一切三世時有自相，應盡是現在世，無過去未來時。若今有未來，不名未來，應當名現在。以是故，是語不然。
問曰：過去時，未來時，非現在相中行。過去時，過去相中行。未來世，未來時中行。以是故，各各法相有時。
答曰：若過去復過去，則破過去相。若過去不過去，則無過去相。何以故，自相捨故。未來世亦如是。以是故，時法無實。云何能生天地 好醜及華果等諸物？如是等種種，除邪見故，不說逆罪時，說三摩耶。見陰界入生滅，假名爲時，無別時。所謂方時，離合、一異、長短等，名字出。凡人心著，謂是實有法。以是故，除棄世界（間）名字語言法。
