昨天講的勝義菩提心修持，因提出許多疑問，故今天再複習一次。大家反覆思惟：「應觀無生性，視諸法如夢。」這兩句。先靜坐調心，觀吸氣及呼氣，這是修持之前，先把心靜下的好辦法。觀數息之後，進一步思惟修持修心七義的心態到底在那裡？緩緩思惟：心若是有自性，一定能找到的。所謂有自性，是指未經造作而有，若如此則應恆常存在。但是從安立名言處的各角度都找不到，那不是有自性的，所謂「有」只是三輪相互依賴而有。當對著境是惡的，心識也是惡的相；境是不善不惡的，心識也是不善不惡的相；境是善的，心識也是善的相。同樣的，境是修心七義的內涵，那就是修持修心七義的心。當我們心識對著境是修心七義的次第，那個心就是在修持修心七義。因此心識之名要依境而安立，境之名又要依緣境之心而安立，認定二取也是如此。
我們所見一切顯現的相，都認為是自性有的，若是自性有就不須依他而存在了，那我們何必利用修心七義來改善心呢？假使心識與境不是互依的，境雖然是好的，心識也無從改變，修心七義又將如何修持呢？因為是緣起的，是相互觀待而顯現的，所以才能使我們內心改變。因為我們了解心識和境是相互依存，所以應該是可以改變的。因此在觀空性時，先把心識安住在性空上，出定後再把心識安住在一切法都是虛幻上，最主要的是，不要忘掉一切法都是性空的。「中間如幻士。」就是出定後觀。
隨時隨地思惟一切法如夢幻泡影。雖然知道電視上的相，不是自性有，但往往對所現的相，生起貪瞋痴。因為無始以來的習氣薰習，以為所見都是真實，若能仔細觀察，則所面對的一切法，無不是幻有的，能見的人也是虛幻的。有兩個人生相同的病，甲認為很嚴重，但乙則不以為然，不覺得很痛苦，因為病引起的痛苦，同人的心態有密切關係。譬如喝奶茶，有的覺得很好，有的覺得不好，有的喝了甚至生病。如認為這一切都是心造的一種相，與任何事物無關，也是不對的，並不是一切唯心存在的，因為心和境是互依的。心和境有密切關係，所以喝茶有不同的反應，這茶對你好，對他不好，都是依緣起產生的現象。
例如一個人瞋心很大時，你怎麼打他，他不覺得痛，瞋心反而越來越強。當他心平氣和時，如果打他就會覺得很痛。菩薩為了消眾生業，打人或殺人，也因此而墮地獄， 雖然在炎熱地獄，因為意樂不同，而不覺得痛苦。所以，意念和境因為緣起關係，同樣的境，感受不同，對有些人是好，對有些人是壞的；有的是快樂，有的是痛苦。我們一想到熱地獄，定會覺得痛苦，因為認為是自性有的。佛陀在世時，有一個人想陷害他，在地上挖一個火坑，上面蓋草地。陷阱設好，邀請佛陀到家供養，佛陀答應邀請。他想佛陀沒有神通，我設陷阱，他都不知道。但當佛陀經過時，看不到陷阱，火坑卻顯現出蓮花池，對佛陀不起作用。這時此人後悔，請佛陀不要用食物，但佛陀仍叫他拿來食用。這些都是無自性的，倘若火坑毒藥是自性有，對一切人傷害應是一致的。因此見到認為真實的，但實際不是自性有，都是依心識而存在的。無明是輪迴的根本，是執著自性有，見到的是真實的。如果一個人不如此執著，了知凡所有相皆虛妄，就不會種下輪迴的因。我們要以正念正知思惟，見到的不是真實存在，一切法如夢幻泡影，是假相的，要這樣思惟，就是「中間如幻士。」
