我們在用功時，常常會受到心的動念、情緒或身體的關係而不一樣。有時候拉得太緊，有時候則太鬆。所以在學安心的時候，要能夠善巧。
善巧是在修六妙法門的時候，知道調伏的方法，甚至可以隨心方便而經常運用。如果內心不善巧、不方便的話，修它就沒有意義了。這裡把六妙法門歸納成「止」和「觀」，止門也叫定門或心門，可講成心觀，也可寫成止觀。
六個法門都應知道怎樣去運用，主要的還是前面四個（數、隨、止、觀），還和淨的觀法，還是需通過文字了解，在用功的時候雖可以應用，但如果不是真正體會，那只是相似證，不是真的開悟。
所謂「隨便宜」，就是說在運用六個法門中的某一個方法時，有時候用不上力，那就可以用別的方法。好像有時數息用不上去時，就用隨息；再用不上去時，就用止的方法，不然就在那邊胡思亂想，說不定無意中也用上力了。譬如用止的方法是要很緊的，只管捉住念頭，不讓它跑，甚至要止念頭。止念頭的方法，你可以不理這個念頭，讓它自己去動；也可以看住自己的念頭，像貓一樣，把在轉的念頭當作老鼠，看見老鼠跑出來，便見一隻捉一隻，就是不讓念頭有機會生起來，這要注意力很專注才有辦法。如果只在那邊想，這還是妄念，不是真正的觀想，想了一段時間，就要把心收回來，數息或是隨息，或者心定於一境，說不定就上路了。
這種隨便宜的方法在《小止觀》也有講到，就是說隨著生理或心理的需要去運用。如果身體是處於一種比較有利的狀態，精神飽滿，那麼可以用比較緊的方法；如果身體很弱、很疲累，就用稍微鬆的方法。
要用這些方法，對它必須要有基本的掌握，要懂得怎樣去用。如果觀想的話，要知道從何觀起，或者是這個教理怎樣去觀、怎樣去追問它。某一種工夫用不上去時，就調換這個方法；甚至從最開始時，第一個不能用，便調到最後的一個方法，調和一下，看哪一個方法可以用得上去。
另外一種對治方法，是用回原來的方法，把自己逼到沒有路走，非用功不可。譬如數息數不上，還是偏偏要數，數到數目字順為止，不然不放過。有些人的意志力強、心力強，這種人一用上工夫，力量也就強，因為很專一之故。
隨便宜也就是說，有些人用某一種方法用上去了，又去用別的，三心兩意，它的力量可能會分散，但是說不定在調換方法時，換到一個很適合他個性或根性的方法，就用上去了。所以，各人用功的情況不一樣，只有適合自己的法門才是最好的。
六妙法門有六種方法，這六種方法還有不同的分類。
（１）數息：有些人數息要從一數到十，有些人可以從十數到一。有些人要跳著數，一、三、五、七、九、十、八、六、四、二，因為比較好玩，一到十這種順序的數目字，他不喜歡。有些人則是數二、四、六、八、十、十二、十四、十六、十八、二十。當常用的數息法變成一種慣性時，就要用調數息數目的方法，所以有好幾種方法。
（2）隨息：有一種是只注意鼻端，然後觀這個呼吸進出。另一種是觀呼吸進去，然後再隨著它呼出來，再隨著它進去，這也是一種方法。
還有另一種隨息的方法，就是觀進去的息比較長，出來的息比較短；或者出來的息比較長，而進去的息比較短。
同樣的隨息，可以運用不同的方法。在學的時候，就要看哪一個方法適合自己。
（3）止：身體有好幾個部位可以做為我們止的對象。
（4）觀：這有很多方法，如觀自己的身體、觀外境、觀某一項教理。
修止，除了以身體為所緣外，還有一個方法，是借用外在的東西來止。譬如點一根蠟燭，觀看燭火，這也是止的一種方法，但是比較麻煩，因為用慣了要隨身帶一根蠟燭及火柴。這種方法要隨身帶工具，就是所謂的曼陀羅，又叫「十一切入」，有時叫「遍處」，最基本的是水、地、火、風及青、黃、赤、白四種顏色。如果應用「地」，則自己要用泥土做成一個圓形的曼陀羅，然後要觀想時，就坐著一直看這個東西。
《清淨道論》對這個方法講得很清楚，還有一本在漢文《大藏經》中，與《清淨道論》同一論本的論書《解脫道論》也教這個法門。遍處，地大的遍處，因為世間所有物，都是由地、水、火、風四大組合而成，地是其中一大，所以地遍一切處，利用地 水、火、風來修觀，都可以達到止的境界。
依這個方法，可以進入四禪。這些方法的應用，主要是讓心安定下來。實際上，用功時第一步驟是要讓心安定下來，所以就用數息、隨息、止息的方法。當感覺不到呼吸時，就讓心停在一個點上面，這是為了讓心安定下來。當某一個方法用不上的時候，我們可以隨時把心調到一個能應用的方法，主要是讓心定下來。因此，只要那個方法可以讓心定下來，就用那種方法，心定了以後，才運用更進一步的方法。這是隨便宜運用的方法。
從「數」一直到「淨」的過程中，如果數不好，或數到某個階段不能進步了，或停頓在那邊，或者數的方法不太用得上，可用第二個方法。「隨」用到某一個階段不能用上去或不能進步了，又再用另一個方法。雖然講時是照這個步驟，但卻不是死板地一定要從數、隨、止、觀、還、淨用下去。當有任何障礙出現時，可以隨便取用一法，然後試用。能夠用得上的，就是適當的。
譬如數息用得不好，又發現自己的心沉（或者有點昏沉），那麼可以隨息，也可以起觀想。因為起觀想是把這個念頭提起來，讓念頭在那邊轉，轉了以後，昏沉的現象可能會減少。如果心浮躁得很厲害，數息數不上去，那麼可以設法把心沉下來，也就是說把心安置在某個點上，讓那個點沉到比較低的部位來。適當地運用這些方法，主要的作用是增長諸禪的功德智慧，最後當然是進入涅槃。
隨便宜這個方法，不容易一樣一樣地告訴你在怎樣的情況下用什麼方法。因此如果要應用的話，必須先懂得各種方法，然後隨著當時的需要每個去試一試看。當試到某個方法，覺得能夠用上了，那麼這個方法就適合當時的用途。
但用了以後，一段時間又會「卡」在那邊，不上不下的，所以說不易具體說出一定怎樣用，只有本身在應用時慢慢地去熟悉它。有時候捉緊一個方法，不管天塌下來，地陷下去也好，什麼都不管，捉緊一個方法就是用。
日本的曹洞宗（禪宗之一宗派），有個口號叫作「只管打坐」，就是一直坐，坐到工夫出來。表面上是什麼事情都不做，主要的是心地的工夫。這種方法，在中國佛教裡面有一個法門叫作「默照禪」，最重要的是「默中有照，照中有默」靜靜地坐在那邊，但不是墮在無明洞窟裡面。雖然很警覺地觀到每一個念頭在運行，可是內心如如不動，所以默跟照都要提起來雙運，偏任何一個都不具足。但在開始運用時，先要讓心定下來。大部分的方法都是告訴我們怎樣止和默，止了後，並非工作完畢；默了之後，也非工作已完成，還是要觀，還是要照。
所以，如果數息，念頭、話頭、香板聲 …… 都不理，就只管數息。這種工夫死硬，也比較笨一點，但是有用。方法是活的，寫出來時就變成死的，但人是活的，要活用。如果捉到一個方法，便要下笨工夫、死工夫，一直地用下去。
因此開始的時候，一些基礎的方法還是要的。雖然方法是活的，但是某些方法、規矩還是要照著做。因為那些方法雖是基礎，但是它會幫助你。所以，開始坐時會辛苦一點，熟練了以後，就會很有幫助。
雙腿盤得好是死工夫，是長期練出來的。如果平常腿功用得很好，能最少坐上一個小時，下來運動後又可連續坐一個小時，然後下來又可以連續一個小時，工夫就沒有中斷。數息也好，調心也好，工夫沒有中斷。腿功差，便要把它練好，調心時才能具有更好的條件。
