2008.10.13 第三天晚間開示
二十多年前，農禪寺最早的佛七就是由我帶領的。雖然這次佛七是我離開農禪寺二十多年後、第一次回來帶領大眾，但我卻感覺不到和各位之間有任何阻礙，馬上就能和各位水乳交融在一起。
原來，這是因為我們這次來參加佛七的菩薩們，都不是第一次來這裡打七，而是平常就經常回來參加共修的人，甚至也有人打過很多次的佛七，所以大家對農禪寺的規矩和環境都很熟悉，免去了不少的適應問題。而且，更由於我們都是向同一位師父學法，所以許多觀念與修行方法就不存在差異性的問題。
再加上各位都修持得很好，肯發心、肯精進，所以我一教大家該如何去用功努力，你們就能很快上手，也能很快發心用功。這在其他道場或其他的地方，真的很難見到！
啟發每個人內心
真正的清淨
所以我們應該更珍惜這樣的因緣，讓自己更全心全意地投入精進之中。我們要自強不息，要真正地發心。能夠不辜負自己，就能夠報答師父的恩德，也能報答三寶、乃至於父母和眾生的種種恩德。
只要自己能夠與阿彌陀佛的聖號、悲願以及慈心相應，你的身心就如同是阿彌陀佛的化身，你所到之處，就可以成為淨土。在這裡，因為你們念佛，所以這裡是淨土。當你們回到家裡，也因為你們念佛精進，家裡也就變成淨土。當你們到了職場努力時，你以念佛的心來處事待眾，你的職場也會變成淨土。
如果一個身、一個家、一個社團，能夠有這樣的淨土，那麼，一個國家、所有國家，乃至於全世界，也都能變成淨土。我記得師父在參與聯合國宗教領袖開會時，他在演講中就提到，環保不是只有從愛護、關懷地球的資源做起，也不只是去救濟災難中的眾生，真正的環保，是要去啟發每個人內心裡真正的清淨。
因為無論哪個宗教的信仰者，或是沒有任何宗教信仰的人，人人都有著清淨善良的本性。只要真的能把自己的清淨本性開發出來，這個社會、這個國家、這個世界，就能真正的圓滿。此刻我們來這裡修行，就是要做到以念佛來真正淨化自己的身心，各位只要繼續用功，一定可以成就。
但是，雖然同樣是一句阿彌陀佛，如果你們知道該如何去修、如何去用功，就可以得到事半功倍的效果。否則，如果只是糊里糊塗地念下去，也不知道該怎麼下手或該如何用心，那麼，用功修行就變成一件很困難、很苦的事，而且用功很久也無法得力。
雖然只是簡單地念一句佛號，但其內涵與方法其實是需要和許多教理相配合的。簡單來說，我們得依據經典教理的說法與教法，來瞭解下手用功的正確修行方法，如此具足正知正見後，再透過實際的實踐，讓身心得到真實的相應。這麼一來，你才能真正瞭解念佛真正的殊勝受益。
否則，如果你來這裡參加佛七，連續七天就只是這樣一直不斷地念佛，表面上看起來好像也念得很辛苦、吃了很多的苦頭，但所得到的體驗卻很淺薄、不深刻。當然，你經過七天用功，一定會有所體驗，但只要過了一段時間後，這種體驗與感受很快就會散失。如果你又沒有繼續用功，諸多煩惱就很容易再顯現。
有一位菩薩問我：「把佛號念到相繼不斷，並不代表就沒有貪嗔癡，那～貪嗔癡該如何斷呢？」
這個問題問得很好，但學佛不要只害怕煩惱。很多人可能一學佛就想要能很快地斷除貪嗔癡。貪嗔癡是與生俱來的三毒，要斷除不容易，如果要在娑婆世界斷貪嗔癡與根本無明，是得到達「金剛後念」、再到成佛的地步，才能究竟斷除，不是那麼簡單的。如果以念佛法門的修持來說，除非真正達到實相念佛，亦即證入﹁離心﹂的地步時，你才能究竟斷除貪嗔癡。
但是，我們可以透過念佛法門的修行，來慢慢達到﹁事一心﹂的地步，然後再從事一心的身心覺受，讓我們的心能常常相應到念佛法門，並與諸佛菩薩的慈心相應在一起。自然而然地，我們的貪嗔癡就不會那麼猖狂。縱然生起了貪嗔癡，你也能以一句阿彌陀佛，來將它化解消融。
也就是說，我們可以透過念佛法門的用功，讓我們的心時時刻刻都處在淨念相繼、正念相繼或一心的狀況裡，這樣，我們的心就不容易受環境打擾，也不會在內心裡起種種的妄想與分別，如此，貪嗔癡自然就不起。只要貪嗔癡不起，就產生不了任何的作用，那麼，即便沒有斷除，也不會產生太大的問題。
另一方面，大家已經得到很好的保障了。因為只要去到西方淨土，一定能夠斷除貪嗔癡。所以只要具足十念，乃至一念，我們臨終時就能往生西方，無論貪嗔癡再怎麼頑強、如何地難斷，我們都能將它斷盡。
因此，不必太擔心要如何才能究竟了斷貪嗔癡。如果有人抱著這麼遠大的理想來修行，當然很好，可是這樣，有時候也容易造成太大的壓力，會讓自己學佛學得很苦。
佛七的第一天我就告訴大家，我們學佛，要以歡歡喜喜的心來念佛、來精進、來努力。如果你總是想到：自己煩惱這麼多，貪嗔癡這麼重、這麼可怕，如果這一生不好好修行，下輩子掉落到三惡道該怎麼辦？天天都為此煩惱、受苦，幾乎要被你自己給嚇死了！這樣學佛，就變得很困難，因為你沒辦法以一種平常心、平直心來念佛。
現在我們繼續介紹觀音法門該如何用功。為什麼要介紹觀音法門呢？因為在淨土五經裡，除了阿彌陀經外，全都是以觀想的方式來說明持名念佛的用功。也就是說，早從佛陀時代開始，乃至於早期中國的祖師們，都是以觀想的方式來念佛。
觀音法門是持名念佛
的經教基礎
小乘是以六念處來用功，即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，這裡的「念」是憶念、懷念之意。
在佛陀圓寂前，大家是以繞佛三匝的方式，來瞻仰佛陀慈悲的面容，從而能心生歡喜、仰慕。佛陀圓寂後，最初是以菩提樹來紀念；到了西元一世紀，開始有佛像出現，才開始以佛像來做觀想。此外，還有以佛陀的舍利來做紀念，但因佛陀舍利不是處處都有，所以當八大國得到佛陀舍利後，便蓋起舍利塔。而舍利塔為了能照顧眾人，就在塔內增設房間，再加上出家人在房間裡修行，所以之後就變成了塔院，而寺廟的聚眾功能和建築方法，也是這麼演變過來的。
寺廟的主體，最初不是以三寶、大雄寶殿做為中心點，而是以塔為主。慢慢地，為了講經說法、方便接引眾生之故，才演變成以大雄寶殿為寺廟中心。如果各位去南傳國家，他們的寺廟一定是以舍利塔為主。他們出家人誦經的地方很小，而塔就是最莊嚴之處。例如緬甸的大小金塔，也是如此。
在中國，早期的念佛法門是以繫念、觀想為主。到了後期，尤其是到了唐朝善導大師以後，就開始以持名的方式接引眾生，乃至於宋明清的時代，持名念佛更是風行，完全成為了主流的念佛方式。
但這樣念佛一句，在經教上的理論到底為何？我們該如何去用功呢？阿彌陀經只告訴我們，若一日、若二日，直到若七日，能一心不亂，臨終時必有諸佛菩薩現前接引，但並沒有提到該如何下手用功。
既然持名念佛是以念出聲音的方式來用功，而《楞嚴經》觀世音菩薩耳根圓通法門就是以聽聞聲音的方式來下手，再加上文殊菩薩在佛前稱讚這個法門「此方真教體，清淨在音聞」，是娑婆世界度化眾生最好的方式。所以，我們就以觀音法門的經教基礎，來指導大眾持名念佛。
也就是說，我們應該去瞭解觀音菩薩的耳根圓通法門到底該怎麼修？如何利用耳根來聽聞自己念出來的聲音？在聽聞之後，又該如何用功達到真正的念佛三昧？對這些有了清楚的瞭解和認知後，你的用功修行才會進步。否則，可能永遠只是在原地踏步。就像這次佛七一開始的前兩天，為了避免大家昏沈，我要求大家大聲念佛、高聲念佛。但如果只是大聲念、高聲念，而你自己卻沒有用心聽聞佛號聲，或是沒有真正深入耳根聽聞的次第，只是以一種很表面、很平常的方式去聽，那麼，你可能永遠就只停留在初階。
《楞嚴經》裡提到二十五種圓通法門，無論是以六根、六塵或六識，乃至於以地水火風來用功，每一個法都可以進入到圓通，但有一句先決條件，就是要「反聞聞自性」。
也就是說，無論以何種方式、何種法門來修行，都要能反聞自己的自性。至於該如何聞自性呢？在觀音菩薩的耳根圓通法門裡，介紹了很清楚的次第。
我現在就依據經文來向大家做點簡單的講解。最主要是要說明下手用功的方法，以及在用功的過程中，身心的覺受和轉變。
當你瞭解了這些次第覺受後，在你自己念佛用功時，如果身心體驗了這些轉變，你自己就能比較清楚，也就不會掉入自己念佛後所產生的一些幻覺，甚至以此為真。因為很多人念佛念到功夫很深，以致於身心起了變化時，往往就以為自己已經成佛了。他會把自己見到、或身心體驗到的一些不可思議的覺受，當成自己有神力、有大威神力，這樣就會產生很大的問題。
除非你不用功，否則，只要你用功，身心一定會有所變化的！而這些變化到底是些怎樣的情形，我們必須要明白而不掉落。《楞嚴經》裡也講到了五十種陰魔。這五十種陰魔其實就是以二十五種圓通法門來修行時，如果你偏入執著於相上的受用或神通，你馬上就變成魔了。因此，希望大家對此要多加注意。
我們現在就來看這段經文。觀世音菩薩的圓通章提到：「從聞思修，入三摩地。」這是指我們學佛弟子，要從聞思修來進入三摩地。三摩地其實就是指定慧均一的三昧，例如念佛三昧、法華三昧等。當你具足了三昧，你就可以親證法性的實相與理體，也可以證得自己清淨的本體，並且能見到真實的佛。
聞思修主要是指，當聽聞法之後，你要去思維該怎麼做，再實地下手去用功。所以，如果捨離了聞思修，例如沒有經典的支持、或沒有實地去用功，這都不是學佛修行可以得益的方法。
例如，你認為阿彌陀佛很殊勝，也認為念佛很好，但卻沒有實際行動，那麼，你當然不可能真正從佛法中受益。又例如，如果你只是聽聞，而沒有思維該怎麼念、或該怎麼用心才能念得好、才能得力，那麼即便你很認真、很老實地去念，也很難有所進展，更別提要有所成就。或許偶爾會讓你瞎貓碰上死耗子而有所得益，但得益的背後，如果沒有正知正見的支持，這種得益就很容易變成外道神通的體驗。
「思」是要依照經典的正知正見，也就是佛陀的聖言量來瞭解思維。當你能瞭解內涵，再實地照著方法去修，就比較不會有問題，也比較容易得力。因此，思，是非常重要的。
如果你沒有正知正見，只是盲修瞎練，那就很糟糕。
聲音從耳朵
進入心裡流轉
例如我曾經有一位弟子，來到我的寺廟學佛。他說他也閉關、也打坐，但他閉關打坐時，修的卻是神通與長生。他怎麼閉關呢？很奇妙的！好比他閉關一百天，他每天就只吃一個蘋果，然後天天都關在屋子裡。等到晚上十一點至十二點左右，月亮很亮的時候，他就跑出來對著月亮的光吸氣；到了中午太陽很大很熱的時候，他也跑出來吸太陽氣。他每天就是這樣吸取日月的精華。他認為，他每年都要這樣閉關。
我聽完後便想：如果是這樣的「佛教徒」，那可慘了！因為從最開始的入手處，就已經完全偏離佛陀的教導了，之後一定會出很大、很大的問題！但是他認為他自己的方法是最正確的，所以沒辦法跟他溝通。為什麼他認為他的方法最正確呢？因為他從這樣的修行方法中，得到很多的體驗與受用，例如他會替人算命解厄，甚至還會替人醫病，但他並不是醫生！這種情況就非常糟糕！
至於他是不是佛教徒呢？我也不知道，因為他經常也跑來寺廟拜佛。但是他不聽經，也不聞法，偶爾也會出些功德金做些供養。那～該怎麼辦呢？這種人如果沒有好因緣，不能得遇適合他的善知識給予指導，非常容易出問題。
如果你只是浮浮散散地修行，比方說，一輩子念佛，也沒想過要得到什麼深刻的體驗，你大概也不會有什麼問題，一輩子都能很平安。否則，若你想以念佛、一句佛號聲來真正進入了脫生死的境地，其中的過程，你就得非常小心，馬虎不得。
所以你們可以先自我定位，事先衡量自己願意修到哪一種地步。如果願意深入的人，就繼續聽、認真學；不願意的人，就停留在原本自己念佛的方法上。因為只要一句阿彌陀佛，無論你會不會修、能不能修，都已經保障你能到西方淨土，這就是淨土法門最殊勝處。但這也僅止於臨終往生時的受用。如果你想在此生當下就能得到念佛的利益，還是必須得在實際的念佛方法上下功夫。
接著看經文：「初於聞中，入流亡所」。這句非常重要。這是指：在最先聽聞的時候，你就要用功了。那～什麼是「入流亡所」？法鼓山的觀音殿上掛著的橫匾，就是「入流亡所」。你以前不會沒關係，但如果下一次有人問你，你還是不懂，就該打屁股！
所謂「入流」，是指進入修行的法流之中。好比你以某個法門來修行時，當你入了門、上了手，亦即對該法門開始得力了，那就叫做入流。
而此處的入流，當然是指以觀音法門修行而得以入流。以我們念佛佛七為例，當念佛時，你先是以耳朵用心地聽自己與大眾所念的佛號聲，以致於能清清楚楚地聽到、分分明明地了知。最後，不僅是佛號聲，還有其他種種一切的聲音，都能從你耳朵進入你心裡流轉，如此便是入流。
在入流後，你要繼續用功，接著，就能達到「亡所」。“亡” 所是指聲音的來源消失了。當你不斷地用心地去聽的時候，原本自己和眾人的佛號聲都能聽得很清楚分明時，但漸漸地，就會只剩下一個佛號聲。我昨天曾向大家說明，當只剩這一個佛號聲時，你無法分辨它到底是由誰的嘴巴裡念出來的，也無法分辨是從哪裡來的，就只是有這麼一個聲音！而且，你也不必刻意去聽，它就是清清楚楚地在那兒。
經典接著說：「所入既寂，動靜二相，了然不生。」
“所” 可以解釋為「能念的心」與「所念的佛號」。亦即當你到達亡所的階段後，如果再繼續不斷地用功，漸漸地，能念的心與所念的法都會空掉。
原本你知道自己在念佛，也還能聽到念佛聲，只是分辨不出是誰在念、分辨不了聲音的來源，亦即人我對待的分別已經漸漸不見了。到了最後，你連自己是否有在念佛也不清楚了。
聽到這裡，很多人可能感到疑惑：「一開始不是說要清清楚楚地知道自己在念佛嗎？」是的，一開始的時候要清清楚楚。但到達這樣的階段時，已經不是靠你的意識去想、去認知「我」要清清楚楚的知道！因為這時候「我」已經放下了，自我認知在此時已經不再那麼強烈、那麼明顯，你就只是聽到有這麼一個聲音一直在醞釀著。
即便你沒有念佛，你的耳朵依然會響起佛號聲，但你不會有「『我』聽到了」！或「這是佛號聲！」的認知，你並不需要去做這樣的分別，但你心裡還是清楚。真正進入亡所時，你的心並不是空空洞洞、不是什麼都不知道、不是什麼都不清楚。你仍然清楚，但已經沒有很粗的分別心。
各位千萬不要誤以為當我們的心不分別時，就會變得對什麼事情都不清楚，更不要誤以為打坐入定後，內心什麼事都不知道，那是錯誤的！真正禪定的每一個階段，都是得具足一心，所以，心都是清清楚楚地覺照。否則，那就不是定，而是在睡覺！
了然清楚，但不刻意
認知「聲音」和「我」
當我們念佛念到「所入既寂」的階段，我們所有能夠分別、能夠起心作憶的心，以及所要念、要觀照的法，到這個時候，都不起分別、平靜下來了。此處的平靜不是指沒有聲音，只是你的心不會刻意、主動地去分別認知到「這是佛號！」或「我在念佛！」但你仍然知道那是佛號，聲音也仍然存在。
這樣的境界非常難以說明，有的人常常認為念佛要念到聽不到聲音，才是達到「所入既寂」的境地，這是錯誤的認知。
「所入既寂」是指：不會刻意去認知或覺察「能所二相」，但你的心仍然了然清楚，卻又沒有能所對待。能所是指「能念的心」與「所念的法」。
因此，當「所入既寂」時，就會達到「動靜二相，了然不生」。這時你的起心動念就會慢慢停息了下來。
現在我在講話，你們用耳根在聽。聽進去後，首先先做分別，然後會從過去的事法經驗中去尋找並做認知，以瞭解、知道其中是什麼意義，然後跟隨它，心開始運轉，這就叫動靜二相。
好比這次佛七剛開始時，我要求各位以﹁如子憶母﹂的方式來念佛，亦即在念佛號的同時，要去感受自己的心是很需要佛，然後以悲戀的心情和想法來渴仰彌陀的慈悲聖德。在一開始時，我們為了能讓自己入門攝心，是需要有這樣的過程。可是，當你以耳根圓通法門進一步用功時，你就要用平等、平直的心來用功，不能讓心有起起伏伏的變化。
換言之，你為了達到﹁所入既寂﹂的階段，首先，你就是要將話語或聲音的意義停住。亦即當你佛號慢慢地念、用心地聽，念、聽到最後，阿彌陀佛這個聖號對你來講，就不該讓你產生任何思維的作用。
到達了這個階段，你念佛聽到每一句佛號聲時，你的心中不會想到：「啊！我真是業障深重，所以我要趕緊念阿彌陀佛，求阿彌陀佛能庇佑我到西方淨土。」也不會想：「我要把這句佛號聲清清楚楚地念下去，絕對不能斷，這樣才能淨念相繼！」如果你內心還有這些想法，「能想的心」與「所想的東西」仍然具在，你就尚未達到「亡所」。
這樣各位懂了嗎？不懂也沒有關係啦！反正一句阿彌陀佛就可以得救了！只是希望各位能進一步地知道該如何去修，如此就能在很短的時間內真正得力。
我們先不以念佛聲來說明，就以平常聽到的聲音為例。平時，我們耳朵聽到的聲音很多，而我們的心就常常會跟隨著聲音的內容、意義轉，例如，如果是好聽悅耳的聲音，你聽了就歡喜，如果是罵自己的話語或很吵雜的聲音，你心裡就會起煩惱。這就是心隨境（聲音）轉的情形。這個時候，你內心的動靜二相，可說是擾動得不得了。
但是，當你以耳根圓通法門修行後，所有的聲音，無論聲音大小、來源遠近，你都聽得很清楚，也不加以分別。慢慢地，聲音依舊是聽到的，但會變成一相。什麼叫做一相？
一相不是沒有聲音，照常有聲音，可是你的心不會在其中產生種種的分別，所以就變成一種平等相。此時，你的心也會變成以一種平常心來聽。
什麼叫做平常心呢？平常心是指「不是起起伏伏的心」。為什麼學佛常常會提到平常心、平直心？很多人誤以為平常心是：平時是怎麼用功的，那現在就用同樣的心態來用功。
如果是這種想法，保證你是包死不活的！因為平常你的心都是懈怠的，現在來這裡用功當
然也就照樣懈怠！
佛法講的平常，和現在大家所指的平常不一樣。一般所用的平常，是指「平時」之意，但佛法的平常，是指平等、恆常之意。
所以當你達到聲音對你起不了任何意義的地步，亦即你的心對它也不加以分別了知，這樣，你的心就叫平常心、平等心或平直心，這就是八風吹不動的境界，到了這個時候，聲音就會變成一相。
很多人學佛，只是會看經典，但因為沒有真正用功，不清楚其中內涵是什麼，於是就字面上自做解釋，這樣就是自己害了自己。
當你藉著這一句佛號聲，到達能夠放下對聲音意義的對待、分別、好壞，不去加以認知、刻意了知時，那你就可以到達﹁動靜二相，了然不生﹂的境地。這時，心是一相。
但同樣地，各位千萬不要以為這時候就沒有聲音、聽不到聲音。還是一樣有聲音，只是這些聲音影響不了你。你的心緒、思維不會住著其上，甚至不會產生任何思緒或起心動念，就只是任其生滅。
身心變化的境界，
只是一個過程
記得有一次，在文化館打冬季禪七。因為過年時候，文化館外面有人搭了戲棚子，要演歌仔戲，而且一演就是一個月，每天七早八早就開始一直唱，擴音器、喇叭的聲音又特別的大。打七的時候聽歌仔戲，真的是吵死人！
原本我聽不懂他們在唱什麼，只是覺得很吵。但他們有時候會唱哭調，我本來在那裡打坐就已經夠困難的了，再一聽到他們的哭調唱腔，真的就像魔音穿耳，我真的是坐不下去！所以我就很恨他們，心想：「怎麼會這樣子？我要報警！噪音干擾！」，但是報警也沒用，因為過年過節嘛！警察也不會管的。在那裡的第一個七，就是這樣，真的坐得很苦！
但是，到了第二個七以後，歌仔戲的聲音一樣天天響，事實上，我一樣聽得到，可是大多數的時間都不會特別感受到它的存在，所以對我也產生不了影響。為什麼呢？因為後來的用功已經進入到「動靜二相，了然不生」的境地了。
因此，如果我們念佛可以念到這樣的地步，身心就能進入到禪定的受用。這時，身心就會起一種變化。
例如，當我們因為修定而心變得很靜、很定時，我們的浮塵根會變得比較細微，這時我們的身體，就會變得像欲界天人的身體一樣。你會感覺自己的身體好像不存在了，雖然你仍然知道它是存在的，但就是感覺不到那種身形重量的累贅，你會覺得很安然。
「動靜二相，了然不生」的境界，是一種事一心的狀態。在這種事一心的狀態下，最初，你對世間的種種慾求，例如飲食欲、男女欲或財色名食睡等慾望，都會開始感到淡薄。
你不會覺得苦，因為當我們進入定境時，身心自然就會出現這樣的轉變，你就只是感覺身體對種種慾望的渴望與需求，不會像以前那般強烈，是自然而然地就漸漸轉淡，而身心是時常處在一種輕安喜樂的狀況。
以前我念觀世音菩薩普門品時，其中就提到：如果一個愚癡的人，念了觀世音菩薩就可以得到智慧；如果是多淫慾者，念觀世音菩薩的聖號就可以減少淫慾。當時我修行還未深入，體會不出其中意涵，心想：「怎麼可能？」尤其我讀大學的時候，每天看著人家成雙成對，再加上我讀的是國文系，所念的詩詞歌賦盡是情情愛愛，所以心中難免動情。而我愈是念觀世音菩薩，反而愈難制止。
其實，這不是因為觀世音菩薩的聖號不具這樣的功德，而是我們誤解了！我們誤以為只要念個兩三句就有用！實際上，是要念到「動靜二相，了然不生」的境地時，才能有所受用。所以，如果我當時知道可以用觀音法門修到這樣的地步，那就沒有問題了！
除了這種功德相的受用之外，最重要的轉變是：時時刻刻對自己身心狀況的覺照，是非常清楚。這一點非常重要！很多學佛的人，對於自己平時的起心動念，往往無法覺察，所以常常就是隨業流轉。
如果我們念佛真的念到「動靜二相，了然不生」的境界，時時刻刻，你對自己的起心動念，以及種種舉止行為，觀照力就特別強，攝受力也能自然生起。而且對於自己禪修的過程與種種轉變，你也能清清楚楚地了知。
不僅能清楚了知，你也會知道不能只停留在當下這一步，甚至還會知道下一步該怎麼用功。因為在這種狀態下，會有一種正知與正智的產生。但這是學佛的人才會具有這種正知正智，如果是外道，就會欠缺這樣的能力。
當我們到達初步的事一心境界時，身心會出現這樣的變化。你就會發覺，在禪定裡，我們清淨本體所具足的妙功德，會少分地顯現出來。
例如六祖壇經裡提到「何期自性，本不動搖！何期自性，本不生滅！何期自性，能生萬法！」，你就會發覺：原來我心裡所具足的東西，雖然現在還無法像佛菩薩那般地廣大，但卻是非常不可思議的！我的耳朵居然能聽得那麼微細！甚至微細到，自己血液流動的聲音，也能聽到！很遠的聲音也聽得到！有人甚至會聽到諸佛菩薩在說法，或是聽到種種法音的流動。
而且，從耳朵耳根開始，慢慢地，六根會產生一種互通互用的現象。你會發覺，你的眼睛其實沒有在看，但你會感受到一片光明的出現，而在這片光明之中，是非常清涼、非常安詳，但卻不刺眼。在這光明之中，你甚至可以見到諸佛之相的美好，或是見到山川大地、亭台樓閣，甚至有時還會去到一些你從未到過的地方，但又覺得那個地方很親切，好像自己曾經去過那裡一般。乃至於很遠的人，你也能看到。
諸如這些的現象，在佛法裡就稱做神通。如果是外道，一貪著在這種境界，繼續往這方面修下去，就有神通的能力。但我們學佛的人不貪戀執著於這種境界，因為那只是一個過程，過去就好了。有體驗、感受到即可，而且它下一次要重現的機會也非常低。師父告訴我們，最保險的方式就是把它當作妄念、幻影，如此便不會著魔。
除此之外，你還會發覺一些很妙的體驗。例如在平時吃飯，你覺得有些飯菜不是那麼好吃時，你就會不滿意、嫌難吃，但你在禪七或佛七期間，經過打坐念佛很專心精進的用功後，所有的東西都變得很好吃。尤其是我們農禪寺的齋飯、齋菜，是特別好吃！只是每次護七菩薩們都幫我添得太多，讓我吃得太飽、真是好吃！
修行得力，
就會奉獻得很愉快
其實，就算真的沒有煮得那麼好吃，我們自己的舌根也會起變化，能讓入口的食物化成甘露美食。所以有些在深山修行的修道人，只要吃些苦瓜葉或草葉、草根等植物，就覺得那已是天廚妙供了。這是因為他們修行進入定境，身心一轉變，每樣東西入口後，感覺就不一樣了。這種身心的變化是很大的。
隨著我們念佛的成績愈來愈深入時，所體驗到一心的深度也會更強，其境界也會更清楚、更明顯。但這時，我們依舊不要住著於其中。
當我們身心進入這樣的定境，無論是淺定或深定，首先就會出現「慈悲喜捨」這四心的作用。如果我們沒有真正修到﹁入流亡所﹂而得其受用，你的身心是處於種種的分別、計較之中，亦即是處在一種雜亂的狀態。此時，一個人的慈悲其實是非常有限的。
絕大多數的人受到感動時，就會做點善事。但過一段時間後，就會有點猶疑，甚至開始想：「我那一百萬捐出去，也不知有沒有作用，好像也看不到什麼成效。唉！我當初怎麼那麼傻要捐！」所以就會開始後悔。
或者你可能對一個人很好，但後來這個人對你並沒有特別地知恩、感恩，你又會開始想：「早知道我不理他就好！」甚至自己的小孩不孝順時，就會說：「早知道他現今如此不孝，出生時把他掐死就好了！」
這都是由於我們的慈悲心無法真實流露的緣故。我們頂多了不起有「愛」，但也是一種有所染污、有所對待分別的愛。好比父母愛孩子，當孩子很小時，通常還很乖巧聽話，所以就沒有怨言地付出。兒女長大了，開始有自己的想法、對你不再言聽計從，甚至叛逆反抗的時候，很多父母就開始有很多抱怨了。
又譬如夫妻之間的恩恩愛愛。哪對夫妻當初不是互相喜歡、談戀愛而結婚的呢？而且結婚的時候，也都是希望能成就一個長長久久、幸福美滿的好家庭，可是，為什麼到最後常常變成怨偶？
一般人的愛常常會變質的，這是因為這種愛是對待分別、有取有捨的愛。比方說，我愛你十分，那你當然也要愛我，即便你沒有愛我到十分，起碼也得愛個七、八分吧！
慈悲則不同。尤其是修行以後的慈悲，是發自我們生命裡所具足的清淨本性，所以當其施捨出來時，是沒有對象、沒有人我，也不具佔有之心，那就不一樣了。
如果你佈施的愛變成了「我很愛你喔！」或「我對你很關懷喔！」，那就是有能所、有對待的愛，因此會在相上不斷地生生滅滅，而你的心也會跟著這個生生滅滅的相而轉，因而就不斷地受苦。
如果我們修學任何法門有真正實地的受益，尤其是有進入定境的階段，這時你顯露出來的慈悲喜捨無量心，就隨著你功夫的加深，會愈來愈強，不斷地往上增加。
佛法講定慧具足，而定就是慧、慧就是定，這是同一樣東西。因為當你無論是靠著打坐或是念佛用功而到達身心不起二相、進入禪定時，在定中就會生慧，慧中也會有定。例如，進入定境後，身心出現了種種轉變，你能時時刻刻清楚明白，卻又不於其中停留、住著，這就算是一種慧的表現。
因此，如果你感到自己悲心不夠、愛心不足，或精進歡喜之心也無法生起，甚至於做功德、施捨的心也不是那麼安然，那大概就是由於自己在修行上還未真實得力。如果修行得力，你就會奉獻得很愉快、很安然，不會有所計較。好比你不會去想：「我奉獻了這麼多，但回來農禪寺，師父也沒有特別理睬我一下，真是沒人情！下次不去了！」
像這樣，就是以有所求、有所得的心在奉獻。而凡有所求，就會覺得苦。你要從內心裡去體會到從自己清淨本體所湧現、像佛那般的慈悲與自在。所以，修行只不過是要把我們內在的光明顯現出來，把我們內在的寶藏挖掘出來使用。所有的修行，都是往這方面來努力。
今天晚上講到「動靜二相，了然不生」，明天晚上會再繼續向大家介紹「如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前。」，能夠達到寂滅現前時，貪嗔癡、煩惱就真的斷盡，所以這是很重要的。
明天晚上歡迎大家再回來聽，如果聽不懂也沒關係，就來這裡薰習、薰習，種下一點種子，以後的因緣就會比較殊勝些。
其實小時候，師公講的很多東西我都聽不懂。現在我老了、就瞭解了，而且還認為當時師公講得真好！所以大家若聽不懂，更要來聽；聽得懂，當然要更精進。好，阿彌陀佛。
