慈心觀前導
壹．前言
進入慈心觀的修行前先解說慈經，有其意義和必要。因為，《慈經》正是說明如何以修行慈心觀來成道的教法，其內容完全可以配合慈心觀行法。學習、熟悉乃至背誦經文，有助於瞭解慈心觀的真義和實修。
一．以下是《慈經》
《慈經 Karaniya mettā Sutta》（巴利文）
〔原書此段是巴利文、英文、中文對照，有需要可參考原書〕
為了解脫、獲得寧靜，善達目標者應當這樣做：
能幹、端正、直接、易教、溫和、不自滿、知足、易養、少管事、生活簡樸、諸根寂靜、技能完善、穩健不粗魯、對供養者不貪。不做任何事後將受智者指責之事。
這樣想：願一切眾生喜樂、平安，願一切眾生心有喜樂。
一切眾生，無論軟弱、強大、長、大、中等、短小、精細、粗顯、可見、不可見、遠、近、已出生的、將投生的，願一切眾生心有喜樂。
願人們不相互欺騙、不鄙視任何地方的任何人，不以怒意、敵意，願他人受苦。
如一位母親捨命保護親子、獨子，他更應當對一切眾生，長養無量慈心。以對全宇宙的善意，長養無量之慈愛，自上、自下、遍及四周，無障礙、無敵意與恨意。無論站、行、坐、臥，凡清醒時，他應當確立此念。他們稱此為即時即地的梵住之心。不受邪見左右，而有戒德與具足知見，斷除了感官貪欲，他將不再受生。
二．佛說《慈經》的因緣
佛每次說法必有合適的因緣，為什麼？因為佛有一切種智，能應一切眾生所需，根據眾生的吸收能力，視眾生的根器、心性而教導。佛說《慈經》的因緣，也應在開始學習經文之前說明。
佛在舍衛國時，有五百新戒比丘在舍衛國附近發現有水源可浣洗飲用；有信眾供養，方便托缽；有樹木可蓋茅棚；安靜而氣氛理想。於是他們決定在這裡結夏安居。
他們在樹下做大小便淨房，這裡的樹神因而不高興，就變化成各種可怕的形狀，威脅比丘，干擾他們修行，晚上不讓他們睡覺或用功，想辦法要讓比丘遷移。比丘們於是回到舍衛國向佛報告，並請示佛如何處理這種情況。由於附近沒有更理想的地方了，所以佛要他們回到原處，誦持《慈經》、修習慈心觀來安慰樹神。佛說：「他們將成為你們的護法。」
比丘們遵照佛的教導回到森林，誦持《慈經》，並依《慈經》內容修戒定慧三學。結果，正如佛所說的，樹神從敵人轉為朋友，保護並幫忙他們。如此，五百比丘能夠精進修行，也都開悟了。後來他們回到舍衛國見佛，然後特別努力地依照《慈經》修戒定慧三學，最後都成就了阿羅漢果。我們也要這樣學，不是嗎？
貳．慈經的戒定慧三學
以下開始解說《慈經》。
《慈經》，英譯《Karaniya Mettā Sutta》，其實乃是為了說明何謂慈心觀的修行。慈心-mettā，也可譯為「愛」，其實，「愛」是很好的意思。這裡，愛分二種，一是「束縛之愛」，二是「無束縛之愛」。無束縛之愛，巴利文是 mettā，它是從巴利文的mitta和梵文的 mitra（意即朋友）而來，所以 mettā 是「友誼」的意思。真的愛叫做友誼 – friendship。
我們未來的佛 —— 彌勒佛 Maitreya，這個字是從巴利文的Metteya（字根與mettā 有關）和梵文的 Maitri來的。何以稱為 Maitreya（意思是「慈」）？因為他特別重視慈心觀的修行，而慈心觀是令身心健康最佳的方便，有慈心，才能用健康的態度對待自己和他人，因此而能成為自己和眾生最好的朋友。
這是慈「心」的作用，是「唯識」智慧的道理。因為有慈心，所以行大悲度眾生；大悲是行菩薩道
的條件，而大悲是靠慈心觀才有的。彌勒佛正是代表了這樣的「唯識」智慧和大慈大悲的修行，因而被稱為 Maitreya。
所以，要說明慈心，第一步得先談到「如何令心健康」。要令心健康，必須能成為一切眾生的朋友，包括自己在內。這就是 mettā。感情健康，才能自度，這點一定要學；而且還要令他人受到佛法的利益，那就要學習如何成為一切眾生之友，才能度他。這是快樂，有能力成為自己和一切眾生的朋友，才能真正快樂。
一．《慈經》具足成道所需的戒定慧
《慈經》的大意如此；「如何成為一切眾生之友」，是慈心觀所要說明的。若能成為眾生之友，自然也成為自己之友，反之亦然，這是一個過程的兩個面向。因此，《慈經》乃是特別說明如何以修行慈心觀來成道的教法。
依佛法而言，成道的過程有三個最重要的方面，就是戒、定、慧三學。佛所教的法，歸納起來也就是這三學，與三學無關的，就不是佛法。三學即為解脫的過程，解脫的過程是在三學之中，二者不可分。慈心觀要作為成道的方便，必須要有三學的內容。《慈經》的內容也是如此，含戒定慧三學，而重點則在定學，所以其中定學的內容最長；不過，定學的基礎是在戒學。
《慈經》戒學的部分是第一頌、第二頌和第三頌。經文的內容，從「為了解脫、獲得寧靜，善達目標者應當這樣做：能幹、端正、直接、易教、溫和、不自滿、知足、易養、少管事、生活簡樸、諸根寂靜、技能完善、穩健不粗魯、對供養者不貪。不做任何事後將受智者指責之事。」，這是戒學的部分。
與定學有關的部分是：「這樣想：願一切眾生喜樂、平安，願一切眾生心有喜樂。一切眾生，無論軟弱、強大、長、大、中等、短小、精細、粗顯、可見、不可見、遠、近、已出生的、將投生的，願一切眾生心有喜樂。願人們不相互欺騙、不鄙視任何地方的任何人，不以怒意、敵意，願他人受苦。如一位母親捨命保護親子、獨子，他更應當對一切眾生，長養無量慈心。以對全宇宙的善意，長養無量之慈愛，自上、自下、遍及四周，無障礙、無敵意與恨意。無論站、行、坐、臥，凡清醒時，他應當確立此念。他們稱此為即時即地的梵住之心」。
最後的部分則為慧學：「不受邪見左右，而有戒德與具足知見，斷除了感官貪欲，他將不再受生。」等等。
能依這個次第修，則可依慈心觀而得解脫圓滿，因為有戒、定、慧；這三學都是以慈心觀為方便。一定要不斷思惟這個道理，對佛法才能有清楚的認識。
戒定慧三學其實是一個過程，它們是一體的。不過，我們仍說戒學是定的基礎，沒有戒學，不能修定；而有定，才能發智慧。什麼智慧？解脫的智慧。所以佛先說戒學，它是慈心觀境界的前行，而根律儀則是戒學的精髓。
依《瑜伽師地論》，戒學分三方面：律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，這裏是強調攝善法戒。佛說明，修慈心觀，也就是修清淨的愛。我們需要善法的功德，沒有善法的功德，無法成就清淨的愛、沒有煩惱的愛。佛說，清淨的愛、沒有煩惱的愛是成為善士（satpurusha-好人）最好的修行。
《瑜伽師地論》說明，菩薩修行六波羅蜜時，每個波羅蜜都要修九個方面，其中之一就是善士修行 sutpurushabhávaná。而在禪波羅蜜中，善士修行有五個。哪五個？就是四無量心，加上不執著禪定，這樣一共有五個 １２。
若要感情清淨，佛教的範圍是：第一、戒學：學佛法來成為好人，這是基礎。第二、定學：學佛法以求勝生，也就是三昧的境界，而此境界是般若的條件。最後，也是最重要的範圍─慧學，就是解脫，證道、證涅槃、證真如。這三個範圍都在四無量心的修行中，條件是能不執著這個境界。
如果能修四無量心，就能成為好人、能得勝生。佛稱四無量心為「勝生最簡單的方法」，在很多經典中可以找到這個說明，這也是解脫的法門。而四無量心能成為解脫的法門，條件是要配合內觀一起修，這是在最後面的階段。沒有觀，就沒有解脫。
註１２．《瑜伽師地論》卷43：「云何菩薩善士靜慮？謂此靜慮略有五種。一者、無愛味靜慮。二者、慈俱行靜慮。三者、悲俱行靜慮。四者、喜俱行靜慮。五者、捨俱行靜慮。」
三．以三學斷三種煩惱
學佛最重要的目標是斷煩惱，不論學習任何法門，一切佛教的法門都趨向同一目標，就是要以戒定慧來減少煩惱並斷除煩惱。至於斷煩惱的過程，雖然是依三學分成三部分，但其實是一個過程，分開為三來說明，是為了瞭解它們其實是一個。
一）戒學 —— 彼支斷
《清淨道論》把以戒學來斷煩惱的過程稱為「彼支斷」。「支」是「因」的意思，譬如因為有貪的「因緣」，所以用持守戒律來避開它們；或是修不淨觀來更有效地斷除貪欲，或對治與貪欲有關的煩惱。修慈心觀，則斷瞋恨的煩惱。又比如，我們修安那般念時，因為專注於入息出息，所以斷除了妄念以及與妄念有關的所有煩惱。這也是要靠智慧。
同樣的，我們修《慈經》戒學中「端正」這個功德，來對治「彎曲」，修「易教」來對治「頑固」，修「溫和」對治「剛硬」；因為修「知足」，所以對治了「多欲」。這些都是對治的過程。這是「彼支斷」。
不過，如果沒有定，「彼支斷」的力量只能避免身口二業的造作，沒辦法克服不善的意業，只能減少。
二）定學 —— 鎮伏而斷
有「彼支斷」，才能「鎮伏而斷」。「鎮伏而斷」是止的境界，定的境界。有定的力量，一境性的力量，才能夠完全入於清淨的境界，在定的境界裡不會有煩惱。這是以定來伏煩惱，所以叫作鎮伏而斷。
三）慧學 —— 斷而斷
然而，以定來伏煩惱，這是暫時的。只有用智慧的觀，如實分別，才能有行捨，「斷而斷」，徹底斷除一切煩惱。這是智慧的境界。
所以，三種學，三種斷：彼支斷、鎮伏而斷、斷而斷。只有智慧才有「斷而斷」的力量，能連煩惱的種子（隨眠）也斷除。不過，一定要瞭解，雖然行者依需要及修行進步的程度而有不同的斷，其實三種斷是一個過程。
這三種斷也就是《瑜伽師地論》一直在講的三種離 – Brahamna：斷界、離欲界、滅界 １３，其實它們是一個過程，只是過程中有不同的程度而已。戒學在斷煩惱的程度上，並不能完全出離意不善業，定學才可以，因為在定中就沒有什麼不善業了。不過，它們還是暫時的，只有智慧學才能完全出離所有的不善業。
註 13．《瑜伽師地論》卷13：「如是修習奢摩他、毘缽舍那已，於諸界中而得解脫。見道所斷諸行斷故，名為斷界。修道所斷諸行斷故，名離欲界。一切有執皆永滅故，名為滅界。是名修果。」另本論〈聲聞地〉卷27、28在說明五停心觀、四念處等法門時亦廣釋其相。
叁．《慈經》中的戒學
瞭解了戒定慧三學的功能和重要性，現在我們可以研究：《慈經》戒學部分所提到的成就清淨的愛所需要的功德中，哪一個功德最重要？我們先看經文，再逐一說明。
「為了解脫、獲得寧靜，善達目標者應當這樣做：能幹、端正、直接、易教、溫和、不自滿、知足、易養、少管事、生活簡樸、諸根寂靜、技能完善、不粗魯、對供養者不貪。不做任何事後將受智者指責之事。」
《慈經》在文義上分開來講，可分三個階段：戒、定、慧，這段經文屬於戒學，它又可分為兩個部分：carita – 所應做的，和 varita- 所應避免做的。
簡言之，戒學是學習「什麼該做」和「什麼不該做」。不過，南傳佛教對戒學的內容特別強調身業和口業的控制，因為嚴格地說，戒學並沒有力量完全控制意業。雖然修慈心觀、不淨觀等等，若定力不夠，還是難免會出現瞋心或與貪欲等等有關的妄想，無法完全克服不善的意業。若不入定，這是無法避免的。
雖然如此，北傳佛教還是強調意業是戒學最重要的內容；南傳也有這個道理。戒學是為了保護意業，包括智慧在內。如果沒有智慧，則無法修根律儀，而根律儀是戒學最重要的內容。
所以，《慈經》這段戒學的經文，一直到「…… 不粗魯、對供養者不貪」，是說明 carita，也就是所應修的。如果有那些功德，想入慈心定或留在定中都很容易，也很容易用在每日生活的境界中，與內外境界不會有衝突，所以才能真的發智慧，能真正如實觀。
至於戒學經文最後一句：「不做任何事後將受智者指責之事」，這是 varita，是所不應做的。我再多做些說明。carita 是學「好的行為」—— 善行，varita 是避免所有「不好的行為」—— 惡行。好的行為是靠修不貪、不瞋；而避免不好的行為，就是避免所有與貪、瞋、無明有關的行為，從不殺生開始，力行十善業道。
比如，我們受戒，就是要來避免不好的行為，修好的行為。像不殺生、不偷盜，就是好的行為。為什麼殺生？因為瞋心；為什麼偷盜？因為貪心。減少不善根，增加善根，就是戒學。十善業道就是戒學的根本觀念。
一．修行是為得解脫
佛這麼說明：「為了解脫，獲得寧靜，善達目標者應當這樣做 …… 」，雖不太理想，但可以這樣翻譯。
我們應當瞭解：那些解脫是以慈心觀為方便而得解脫、證涅槃的。巴利文得到涅槃稱為 santipadam。padam「寧靜住」，就是和平之處，也就是涅槃；除了涅槃以外，沒有什麼和平之處。就勝義諦而言，世界上，即使在最深的海裡，也找不到全然安靜的地方。
為什麼無法找到？因為一切法、一切行，都是無常，無常中沒有什麼寂靜、寧靜住。不可能有寂靜！世界內外都是在無常的過程中，所以找不到寧靜住。我們修慈心觀來得到寧靜住，也就是涅槃，離開所有的亂。世界其實都是亂的，所有的地方都是無常，都不寂靜。
事實上，我們的銀河系在宇宙中也不是靜止不動的。比如，地球繞著太陽，以每秒大約 3 萬公尺的速度，在橢圓形的軌道上運轉（地球的公轉速度是每秒 30 公里）。如此，怎麼會有安靜之處？找不到的，都在動中。唯一寂靜處，就是涅槃。而涅槃何處可得？外面找不到，唯在心中能找到。
要能在心中找到安靜處，當以清淨的愛為方便，那就要修清淨的功德。哪些功德？就是這段經文所列的十三個功德利益。佛的教法高明之處，在於他所用的譬喻以及所安排的法的次第。這十三個功德的次第也很重要。
二．《慈經》戒學的十三個功德利益
一）能幹
為何第一功德是能幹？一定要瞭解。不管我們做什麼，都要有決心、要有力量、要有能力，才能夠做好。北傳佛教是講六個波羅蜜或十個波羅蜜，十波羅蜜中 １４，有 balapáramitá -「力波羅蜜」，它特別是指精進波羅蜜。
所以，如果要修慈心觀，一定要精進、努力，要有決心、勝解，才能入此境界，否則無法入。此即「能幹」。因為有心，行者能做；因為他有決心、有力量而能做。為什麼有決心、有力量？因為他有「欲」，chanda。
佛說明，chanda-欲作，是所有善法的根本，也是所有不善法的根本。沒有欲，則沒有善法，也沒有不善法。kámachanda – 欲欲，是說明不善法的過程；dhammachanda – 法欲，是說明善法的過程。如果有法欲、對法有熱誠，那我們能幹，能夠做。有熱誠，才能做好；沒有熱誠，無法入此境界。所以「欲」是所有善法的根本，沒有欲，什麼都不能做，一切善法都不能成就。
所以，修慈心觀的能力有賴於熱誠。有熱誠、有積極的欲，才能入此過程，心才有力量。心沒有力量，就無法入清淨之愛的過程。
註１４．南傳佛教的十個波羅蜜：布施、持戒、出離、精進、禪定、智慧、忍辱、真實、決意（勝解）、慈、捨，亦即北傳六波羅蜜的布施、持戒、忍辱、精進（力）、禪定、智慧，再加上方便、願、力（決
意）、智四波羅蜜多。
二）端正、直接
有能幹，才有端正、直接這兩個功德。它們和輕安有關。這兩個功德其實是同樣的功德。uju 是「直接」，或譯為「端正」；su- 就是「好的」、「善的」，súju 是「好直接」，或譯為「好端正」。「端正」和「直
接」意思是一樣的。
uju ca 跟súju ca 就是「直接」跟「好直接」。什麼是「好直接」？就是不欺騙自己、不欺騙眾生。所有這裡的功德中，只有這個功德佛說了兩次。因為，在清淨之愛的修行中，它是最重要的功德。
什麼是端正或直接的相反？就是心彎曲，欺騙自己也欺騙眾生，這樣就不能修清淨的愛；有欲、有熱誠，才能入清淨之愛的過程。我們的心要直接，要好好地直接、完全地直接，對自己、對眾生，如此才能修清淨的愛，感情才不會有矛盾。如果欺騙自己、欺騙眾生，則無法成為自己和眾生的朋友。
南傳佛教常誦一則本生故事─mittaanusámsa（友誼之益），佛在其中說明慈心的修行和利益。修慈心觀，就是不欺騙朋友，包括自己在內，因為自己也是自己的朋友。如果要發達清淨的愛，必須也要成為自己的朋友；一旦欺騙自己和朋友，就不能入慈心觀。
Jatāka Tale 本生故事 15 中的這則 mitta anusámsa 說的是一個不欺騙自己、也不欺騙眾生的故事。我來解釋，讓大家瞭解如何修行慈心觀。
註１５．巴利文《佛本生故事》是一部最重要的佛教寓言故事集，也是世上最古老的寓言故事集之一。本書譯自早期佛教巴利文經藏中的《本生經》，它講述釋迦牟尼佛在行菩薩道時的前生故事。在這些本生故事中，既有世俗故事，也有神話本生（梵語：जातक，Jataka），音譯作闍多伽、闍陀，又稱佛說本生經、本生經、本生譚、本生故事，是九分教或十二分教之一。
〈友誼之益〉
第一頌
此人離家時，他必得飽食，腹不饑餓。眾多生命仰賴他，何以故？以彼不欺故；彼為諸多眾生之友。
如果我們也如此，不欺騙朋友、不欺騙眾生，那麼，我們雖然離開家，還能吃飽，因為眾生愛我們，很多人靠我們。所以不欺騙，就是修慈心觀。
第二頌
不論前往何國、何地，他所行之處都受歡迎、受尊敬。何以故？以彼不欺故。
第三頌
盜賊不惱害，官府亦不擾。他超越一切仇敵，以彼不欺故。
第四頌
當返家時，無事氣惱他，家人悉皆敬愛之。處於大眾中，他能受歡迎；處於眷屬中，他是最尊者。以彼不欺故。
第五頌
以尊敬一切眾生故，一切眾生亦尊敬他；以重視一切眾生故，一切眾生亦重視他。故他容色光彩，令大眾歡喜，以彼不欺故。
第六頌
他敬重眾生，眾人待他亦如是。他擁有好容光，四處享美譽，以彼不欺故。
第七頌
他敬拜眾生如天人，所以眾生也敬拜他。他如火般發光，如天人般發亮；他身泛榮耀之光輝，永不消褪，以彼不欺故。
第八頌
彼牛於其家安適，故生多犢子、田禾豐收。年老之時兒女奉事，食兒之穀，以彼不欺故。
第九頌
若從山崖樹上摔落，必有人接住，不令受傷。若逢不便與困難，必有人能相助，一切難處化烏有。以彼不欺故。
第十頌
猶如一棵大榕樹，枝幹廣裘而根深，大風不得撼動他，亦無敵人能加害。
我們要修慈心觀，變成一棵大榕樹般，不被所有的苦難打倒。
為什麼我講慈心觀的「直接」等等功德？因為慈心觀的意思，就是不欺騙自己，也不欺騙眾生。而「直接」，就是不欺騙、不彎曲（不邪曲）。若能這樣修，可以一直到解脫。因為究竟不欺騙自己和眾生，就是究竟寂靜，涅槃。所有功德中，直接是最重要的。
三）易教
有好端正，才能 suvacco。vacco意思是能聽，suvacco 意思是「非常願意聽」，最好的翻譯是「易教」，就是能聽別人的話；它的相反則是 dubbacco。
（一）修慈心觀，要學聽話
什麼是 dubbacco？是不聽話，很頑固。為何不聽話？因為不正見、我慢，所以不聽話。若要修慈心觀，利益自己和眾生，成為自己的朋友和眾生的朋友、不欺騙自己也不欺騙眾生，那就一定要學怎麼聽別人的話，讓心直接、柔軟、拉開自己，才能瞭解自己的需要和眾生的需要。
在佛教中，誰是最不聽話、不易教的代表人物？就是車匿 Channa。他是佛陀的司機，因為自認為是佛的好朋友，與佛關係特別，所以非常自滿，總是自以為是、自以為了不起，不聽人勸。佛就令僧團用最高的刑罰 brahmadanda-「梵刑」，以「默擯」的方式來處罰他，眾人都不許跟他交談，不理睬他。
（二）放下自己，傾聽別人
所以，修慈心觀的條件是拉開自己的心，才能聽取、瞭解別人的需要，也才能用清淨的愛來對待眾生。拉開自己，就是能夠聽別人的話、聽別人的看法，而不執著自己的看法。
我們都喜歡自己的看法、喜歡別人聽我們的意見。誰真能聽別人的意見？只有發達慈悲，才能做到。沒有慈悲，別人講我們，我們還是聽自己的，不聽別人的，那就無法修慈心觀。
所以，修慈心觀，一方面要直接、端正，一方面要拉開自己，徹底理解別人的需要。拉開自己就是放下自己；放下自己，才能好好地聽取、瞭解別人的需求，這樣才能從慈悲的修行中得大利益。
慈心觀的修行、慈悲的修行要配合所有的那些功德，它們是一個過程。我們修慈心觀，以便能端正、不固執、不執著己見、捨自己的我慢，這樣才有大利益。慈心觀就是捨不正見和我慢的行法，若缺乏「端正」這個功德，則無法做到。
四）溫和、柔軟
mudu 的相反是堅硬或頑固。我們在什麼情況下才能好好地聽？能「善聽」別人的話，是因為沒有不正見，也沒有我慢，這個功德屬於柔軟溫和這個心所。心真能柔軟溫和，就不可能有不正見和我慢，這樣才能好好地聽別人的話，瞭解他人的需要，體會別人的心聲，如此才能利益他們。
所以，這個行法的次第是經過善加考慮，而不是偶發的。有能幹，才有端正；有端正，才能善聽人言；就能夠柔軟。而願意聽別人的話的條件，就是心柔軟溫和；若心不溫和不柔軟，就不能聽別人的話，因為固執己見。為何固執己見？以有不正見故。
根據佛法，不正見從哪裏來？就是貪欲。因為有貪欲，所以有不正見；因為不正見，而有「我」。沒有貪欲，就沒有「我」，有貪欲才有「我」。「我」是從貪欲、不正見來的。真有正見，那就沒有「我」的需要，「我」就只是名稱而已。
五）沒有我慢 （不自滿）
有溫和、柔軟，就能 anátimání ─ 沒有我慢。
（一）慢是修行過程中最大的危險
佛法講七種慢 16，其中一種是「過慢」，即自以為了不起，重視自己，輕視眾生，這是 atimána。ati-是「過」，an-ati 是否定的，表示沒有過慢。這是什麼邏輯呢？這就是柔軟。因為沒有過慢才能柔軟，才不會以為自己了不起、以為自己比眾生了不起，這樣才能夠修沒有煩惱的愛。
有過慢的人，無法真的柔軟，沒有辦法！所以他也不能夠「易教」。尤其是在修行過程中，有一點點成就，就自以為了不起，與眾不同了，這是最大的危險。修行是來捨自己的「我」，而不是來發達自己的過慢。沒有過慢，才能夠知足。為什麼？因為所有的慢，我慢、過慢、等慢、下劣慢等種種慢，都以貪欲為根本，沒有貪欲，就沒有慢、沒有不正見。
註 16．《大毗婆沙論》卷43、《俱舍論》卷19 列舉七種慢：慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。或有分八慢，或有分九慢，然皆攝於七慢之中。其中過慢又名等慢，亦即己不如人，卻自認為同等；或與人同等，卻自認高人一等。另可參考《瑜伽師地論》卷8、84、89等處對慢之說明。
（二）慢的根本是貪欲
慈心觀的相反就是瞋恨心，這很容易瞭解。比如我們修慈心觀，修metta-友誼的時候，心裡不會有瞋恨，它們不會出現在一起。然而，修沒有煩惱的愛的時候，只出離瞋恨這個近敵還不夠，還要出離遠敵 —— 貪欲。特別是修慈心觀，由於所緣明顯而令人很舒服，就容易執著。一旦執著，就無法發達易教、溫和、無過慢等等那些功德；只有當不執著時，那些功德才能明顯。
（三）因愛生憂怖，憂怖乃瞋恨之心所
依佛法，其實瞋恨還是根源於有煩惱的愛；若是無煩惱的愛，則無瞋恨。這個不容易瞭解，所以我們用《法句經》註解中一個很好的故事來說明。
Kosala 憍薩羅國國王 Pasenadi 波斯匿王的皇后叫 Máliní 茉莉，她本是賤民階級，但因為非常美麗而受到王的寵愛，做了皇后。她是佛的大弟子，深信而護持佛法，幾乎每天都去聽佛開示。波斯匿王也很尊敬佛陀，每次都會問她：「大聖人今天開示了什麼內容？」
一天晚上，他們正準備就寢，王又問皇后：「今天大聖人講了什麼法？」茉莉夫人說，佛講了一個偈：「以有愛故，而有擔憂、怖畏；無有愛者，無有擔憂、無有怖畏 17。」你想，在就寢前，皇后卻說這種話！王當然不高興，就要她走。他想：「怎麼大聖人說這麼笨的話！」他認為大聖人不能講這麼沒有意思的話。
但波斯匿王畢竟是個好國王，隔天就很慚愧地向夫人道歉，並問道：「大聖人真的這麼說嗎？」茉莉夫人說：「誠然！世尊是這麼說的。」王說：「怎麼可能呢？」她就問王：「請問大王，您是不是很愛您的兒子 Vidabba 將軍？」王說：「當然！我特別疼愛他。」夫人說：「如果兒子病了將死，您又如何呢？」王說：「我會很擔心，我心生怖畏。」夫人說：「所以世尊是這麼說的：『以有愛故，而有擔憂、怖畏；無有愛者，無有擔憂、無有怖畏。』」
王好似明白了，再問：「您還能進一步說明嗎？」她說：「同樣的問題，您是不是很疼愛我們美麗的女兒 Vajirá？」「當然，我最疼愛的就是她。」夫人說：「如果她病了、死了，您又如何呢？」王說：「我會很難過。」「您看！世尊不就是這麼說的嗎？有愛才有貪心、有怖畏；沒有愛的人沒有貪心、沒有怖畏。」「哦！」王最後終於接受了。而其實，波斯匿王後來還是被這個兒子 Vidabba 將軍暗殺了。
大家一定要明白這個意思，「愛」是所有擔憂、怖畏的來源，它們也是瞋心的一種，是由於不接受所緣境界。所以瞋心可以從最微細的到最粗的，最粗的就是貪心，擔憂、怖畏則是微細的。有瞋心，是因為有愛；沒有愛，就沒有瞋；沒有瞋，就沒有怖畏、擔心。
而所有瞋心以及跟瞋心有關的心所，如擔心、怖畏等等，其實還都是跟「我慢」有關。出離我慢，才能真的出離怖畏和所有的擔心、瞋心。不過，出離我慢沒那麼容易，現在我們可以做的，是減少我慢、高慢。
註 17．《南傳法句經》第16〈愛好品〉第213 偈：「從親愛生憂，從親愛生怖，離親愛無憂，何處有死怖？」
六）知足
santutti 就是知足，或是喜足。北傳佛教的學生大都有學《俱舍論》，《俱舍論》說，止觀的條件是少欲知足，以及 aryavamsa─「聖相續」18。「聖相續」是指行者對自己所能得到的衣服、托缽（飲食）、住所、醫藥都感到滿意，所以能樂修樂斷─歡喜修行，歡喜斷煩惱，這樣才屬於「聖人的相續」。這是修行的條件，定的條件。
修定最重要的功德就是「知足」。佛讚美知足為最高之德-paramalábha，能知足才是最高的德，生活才能快樂。如果不能少欲、知足，雖然擁有很多，也無法快樂；若能少欲、知足，即使沒什麼東西，還是很快樂。有喜樂，才有輕安；有輕安的樂，才能入定；能入定，才能如實觀；能如實觀，才能解脫；有解脫，才有解脫智，那就沒有輪迴了。佛說明修行的過程是依這個道理。
何以能知足？因為能減少欲。如何減少貪欲？要能減少不正見和我慢。這樣才能溫和，而得以發達與輕安有關的功德，即輕、適業、練達等等。什麼條件下能這麼做呢？就是能知足，減少貪欲。減少貪欲，才能保持清淨之愛的境界、無煩惱之愛的境界。否則，有愛就有貪心、怖畏，就無法以正念保護心，也無法保護眾生。
這些功德都互有關係，前面的功德是後面功德的條件，後面的功德和前面的功德是一個過程。所以減少我慢、高慢，才能知足；能知足，才易養。
註 18．此處指四聖種。《俱舍論》第22卷P12云：「能生眾聖，故名聖種。四聖種體，亦是無貪。四中前三，體唯喜足。謂於衣服、飲食、臥具，隨所得中，皆生喜足；第四聖種，謂樂斷修。」
另《瑜伽師地論》卷14：「又有四種。為令解脫速得圓滿，勤修行者聖解脫欲勝任持法，為斷四愛增上力故。謂為衣服、飲食、臥具少有所求，無作無亂，時無虛度，勤修方便；心離散亂，樂斷煩惱、樂修正道。」此中「勤修行者聖解脫欲勝任持法」即四聖種。
七）易養
這一項，特別是出家人的功德。何謂好出家人？就是易養，不要求多。為什麼不要求多？因為他對於修行所需的衣服、飲食、醫藥、房舍知足；因為知足，他歡喜斷煩惱、歡喜修行。如果不知足，他就會一直想抓住些什麼，所以知足是「易養」的條件。
「易養」的意思是subharo，-bharo 是「帶」的意思，所以subharo是容易帶、容易照顧，也就是「不變成別人的負擔」。因為易養，所以不變成別人的負擔。這是很重要的一個功德，尤其是當行者要修沒有煩惱的愛時。唯有能夠修清淨的愛，才能不變成別人的負擔。
比如說，做母親的人當然是愛自己的孩子，但如果她不瞭解孩子真正的需要，就會變成孩子的負擔，孩子就會討厭她，對不對？所以「易養」才能修無煩惱之愛，避免成為別人的負擔。
八）少管事
接下來是appakicco，意思是少管事。kicco的意思是「活動」，appakicco 就是「活動少，不要太多」。當然，應該做的還是要做，不應該做的就不必做。但是多半的現代人，有很多活動其實是不需要做的，卻一直在做。為什麼？因為心不安。心何以不安？因為不知足。因為不知足，所以不易養，要求的就越來越多，不能滿意；由於不滿意，所以活動越來越多。如果他滿足了，根本不需很多活動，沒有很多活動，才能修沒有煩惱的愛。
現在大家都很忙碌，連照顧孩子都沒有時間了，所以很難修沒有煩惱的愛。因此，這些都有關係，有知足，就能易養，把該做的做好，不須做的就不做，那麼，心就會安下來。人為什麼去做他不須要做的事？因為心不安。心不安，才會去做那些沒有意義的事。
九）生活簡樸
生活簡樸，這當然也和修行最重要的功德「知足」有關。只有知足、易養、少管事，才會生活簡樸。生活簡樸是知足的果，因為少欲知足，所以生活簡樸。知足的人即使有很多東西，他們還是生活簡樸，因為他們有「根律儀」。
Salahukavutti，-lahuka 的意思是「輕而不重」，生活輕而不重。在什麼情況下，生活會重而不輕呢？是在不知足的情況。如果要管很多不需要的事物，心怎能安下來？心不能安定，就無法修沒有煩惱的愛。
十）諸根寂靜
能知足、易養、少管事、生活簡樸，才能夠諸根寂靜。「諸根寂靜」是什麼情況？諸根寂靜是指五根 —— 信根、精進根、念根、定根、慧根平等的情況。因為諸根寂靜，所以能夠忍不方便、忍苦；能夠忍敵人、忍所有的障礙。如果根不寂靜，則無法面對障礙，只會創造更多新的障礙。所以諸根寂靜也是修無煩惱之愛的條件。
為什麼諸根能夠寂靜？因為行者修根律儀，收攝六根，當根對境時有正念，不取相也不取隨相，所以心不亂，才能安住於清淨的境界中。修四無量心時，特別要思惟這個道理。
所謂「不取相也不取隨相」，以貪欲為例，當男眾看到女眾，第一眼，他只是看到一個女眾，這是取相；如果他起了貪欲，會看到「這個女眾的眼睛很漂亮，頭髮很黑」等等，這是取隨相。
諸根寂靜和知足很有關係，能知足，才能令諸根寂靜；沒有知足，沒有辦法保護諸根寂靜，以致無法入止觀的修行。所以，「根寂靜」其實是修行的開端、修行的中端，也是修行的末端。行者怎麼知道自己的修行有進步？就是根越來越寂靜。雖然有障礙，心仍能安靜。
「諸根寂靜」是修行的關鍵和全部。根寂靜，才能忍；沒有忍，無法修行。修忍和修慈心觀是一個過程，並不是兩件事，一定要明白這個道理。忍什麼？忍障礙。修行一定有障礙，沒有障礙就沒有修行。為什麼能夠忍障礙？因為知足、溫和、不高慢等等。
《雜阿含經》中有一部《Samudda Sutta-海經》19。佛說：眼根是大海，若於大海中能忍所有色之浪，則能度大海。同理，耳是另一大海，若於此海中能忍所有音聲之浪，則能度大海……；心亦是大海，在此中能忍所有法之浪，則能度心之大海。
這個道理和慈悲的修行很有關係。修「根寂靜」，特別就在於修忍，所以佛讚美忍為「最高的修行」，這個最高的修行與慈悲的修行其實是一個過程。
註 19．《雜阿含經》卷8第217 經：「世尊告諸比丘：「所謂海者，……眼是人大海，彼色為濤波。若能堪色濤波者，得度眼大海竟，於濤波洄澓諸水、惡蟲、羅剎女鬼。耳、鼻、舌、身、意是人大海，聲、香、味、觸、法為濤波，若堪忍彼法濤波，得度於意海竟，於濤波洄澓惡蟲、羅剎女鬼。」另見《漢譯南傳大藏經》第16 冊《相應部四》P209〈海品〉。
十一）技能完善
根寂靜，或是瞭解根寂靜的情況，才能 nipakoca，中文譯為「技能完善」，意思是「練達」。練達屬於輕安的範圍。因為有心柔軟、不高慢、能知足、生活簡樸等等條件，並且根寂靜、或是瞭解根寂靜的好處，才能把所做的事情做好。為何能做好？因為用正念、正知。不然，心若無前面的功德，做一件事時想另一件事，怎能做得好？因為愛管事，多管閒事，對不對？
十二）不粗魯
然後是 apagabbo，意思是不粗魯，英文是 prudent。由於有前面那些功德，尤其是練達、溫和、沒有我慢等等，所以能夠一切都很順利，也能對眾生不粗魯。
十三）對供養者不貪
最後是 kulesu ananugiddho，直譯為「對家庭不貪」。kula 是「家庭」，是特別針對出家人來說的。有些出家人因為需要很多東西，常常去俗人的家麻煩居士。所以出家人要「對家庭不貪」，不貪求在家人的供養，不要常常去找居士、去告訴他你需要什麼；不要跟居士說「給我多一點」。就是這個意思。
