慈心觀前導
叁．《慈經》中的戒學
三．不做將受智者指責的事
以上說明了《慈經》第一部分戒學的十三個功德，接下來要解釋戒學部分的最後一句─「不做任何事後將受智者指責之事」。
前面說過，戒學是要學什麼該做，什麼不該做，「不做任何事後將受智者指責之事」，是指所不應該做的。什麼是不應該做的呢？很簡單，應該做的，就是修所有的善根；不應該做的，就是捨棄所有的不善根，也就是以貪欲、瞋恨、無明為動機而做的所有行為。這樣修，就能漸漸長時不斷地住在慈心境界中，安住於清淨無煩惱的愛中。沒有這些條件，就不容易做到。
一）不做動機不善之事
不做任何智者所指責之事，是指什麼呢？即行為上有貪欲、瞋恨、無明的動機者，那些肯定是不能做的。至於「受智者指責」，就是不應該做那些有智慧的人不贊成、不能接受的行為。
這段文沒有說「每個人不能夠接受」，只說「有智慧的人不能夠接受」，明白這個道理很重要。為什麼呢？即使佛的弟子已是大阿羅漢了，那些沒有智慧的人還是會不贊成他們的行為，不接受他們，因為他們不一定是依照普通凡夫的想法而行事的。只有有智慧的人才知道他們的厲害。
在《中阿含經》有一部《 Aganalipanda – 無諍分別經》，一定要研究，很重要！在《瑜伽師地論．三摩呬多地》裡面也有無諍定，要多修這個定。
二）對凡夫之言不迎不拒
在《無諍分別經》中，佛說：「修止觀者，尤其是修慈心觀而感到內樂後， 不要執著 janapadaniruttim nábhinivaseyya」。janapada 是指在城市中居住的凡夫，沒有智慧的人；nirutti 就是他們所講的話。
佛告誡弟子，對那些凡夫、無智之人所說的話，n’eva ussadeyya na apasádeyya，譯成中文，意思是只須要聽，但聽了不必高興，也不必難過。這樣才能保持內外不衝突、沒有矛盾的境界，而維護自己的慈心觀。反之，若依無智者所言，就無法保持慈心觀，無法保持沒有衝突的、無諍的境界。一定要瞭解這個道理。
對於無智者所講的言不及義的話，還是可以聽，不須排斥，但不必對他們生氣，也不必高興；要依照智者的方式去聽，這樣才能夠保持慈心觀的境界。這意思是說，要依事實、依緣起的真義來瞭解，否則，就會跟著無智者的妄想去了。能這樣做，才能深入慈心觀的境界。
三）智者防護心
在戒學中，北傳佛教特別強調意業，因為意業才能決定「業」的事實，若不瞭解意業，無法真正瞭解身業和口業。身業和口業的依處在意業，所以持戒的內容，就是保護自己的心，來讓諸根寂靜。根寂靜，才能修保持慈悲的境界；若根不寂靜，就沒有辦法。所以在戒學上，最重要的還是瞭解意業。
《法句經》中的「心品」第35、36、37 頌，內容很有意義：
此心隨欲轉，輕躁難捉摸。
善哉心調伏，心調得安樂。
此心隨欲轉，微妙極難見。
智者防護心，心護得安樂。
遠行與獨行，無形隱深窟。
誰能調伏心，解脫魔繫縛。
什麼意思？這個心很難看到它，它很微細。這裏說「智者防護心」，為什麼？因為智者知道，唯有保護己心，才能給予快樂，否則只是帶來麻煩而已。又說：「此心隨欲轉，微妙極難見」，這個心，好像只依照它自己的意思出現，不是依照我們的意思，它要生氣就生氣，我們無法控制它。有沒有這個經驗？所以有智慧者善護自己的心，因為他們知道：有保護心，才能給快樂；沒有保護心，沒有辦法給快樂，它只給麻煩而已。大家注意到了嗎？
四）戒學即慧學
《法句經》的註解裡有很好的故事，可以讓我們瞭解戒學就是智慧學，智慧學就是戒學。
佛在世時，王舍城有一個大富人家的兒子，家裡財富無量，是王舍城首富。某次他聽到佛開示說：「不屬於你們的都要放下。」他聽了這句話，就一直思惟，最後肯定佛所言不虛：「是的，不屬於我的都要放下，這樣才會快樂。我雖有錢，卻不快樂，這樣沒有什麼意思。」
他決定出家，於是向父母告辭，說他想加入僧團。父母百般勸留，想盡辦法取悅他的身體、他的眼睛、他的耳朵，一點都沒用，最後只好讓他走。
他出了家，受了比丘戒。受戒以後，佛陀的弟子們一直教他：「你不該這樣穿衣服，你要這樣穿衣服；你不能夠這樣托缽；你托鉢時不可以這樣走路、不可以這樣看；你不能這樣講話，要這樣講……」他做什麼都不對。
出身高貴的他很難過，受不了人家這樣那樣的糾正和指責，所以出家以後一直很不快樂，最後決定回家。
他去見佛，說出自己的想法：「我沒有辦法受那麼多學處，我不瞭解怎麼做，也記不住那麼多戒，沒有辦法誦，所以我決定回家。」佛大慈悲，問他：「那麼只持一條戒可以嗎？」他想，只有一條戒應該沒有什麼問題，就說：「只持一戒，我一定可以。」佛教他：「你就用正念保護自己的心，其他的都會自然來。如果別人批評你，你就只是聽，無所謂。重要的是你只管自己的心，其他的自然會好轉。」
他照著佛所教導的，開始用功學習正念。每一個行為，他學習去瞭解他的境界在哪裡、他的受在哪裡、他的心在哪裡、他的法在哪裡。結果，不久就證道了；又不久，成了阿羅漢。他不再有問題，雖然還會有不合軌則的時候，但沒有什麼不善業，因為他沒有不正念。
《法句經》的註解裡還有一則故事講到，即使舍利弗自己也沒有把衣服穿好而被一名小沙彌指正的事，舍利弗很客氣地聽。
所以學戒一定要用智慧，意業才是最重要的。若能保護心，我們所做的行為會漸漸修正；若不保護心，雖照軌則做，卻無正念，那對定學、慧學不一定有什麼大利益，唯有用正念才會有大利益，所以說「不做任何事後將受智者指責之事」。
真的不善念都由心起，有保護心，所有的不善念就不會那麼嚴重，不保護心才會嚴重。不是說那些軌則不重要，它們是重要的，還是要受持，不過要用正念，那些軌則才會引導行者走向正定、般若。
肆．《慈經》中的定學
以下要講《慈經》定學的部分，它的經文比戒學和慧學的部分多得多。
一．入慈心定所需的身心條件
戒學部分所說的那些功德，是定的前方便，若已修那些功德，就可以很自然地入慈心境界，不須勉強。當然還有其他生理上和心理上的條件。修行人要多多修定，而定的條件就是生理、心理，沒有這些條件，不能入定。
何謂生理？是指「使心內轉，不令外馳」，不去注意顏色、聲音等等六塵境界，這是內轉。「心理」則是令心與修行的境界相應，不起戲論。此外，還要思惟穩定，思惟穩定才能保持正念。其次是避免言說無意義語；應與修慈觀者同住，避免與易怒、愛吵鬧者同住等等。有了這些條件，才能一境性，心能夠定。
那麼，一境性、定的方便是什麼？可以依據《慈經》定學的內容思惟。
二．定學的經文內容
一）願一切眾生喜樂平安
這是《慈經》定學內容的開場白。這個願，巴利文是 Sukhino va khemino hontu Sabbe satta bhavantu sukhitatta。Sukhino 是「快樂」，kemino 是「平安」。佛法中kemino-平安（安穩），是涅槃的同義詞，因為真的平安就是涅槃。
這是以勝解作意來修慈心定，條件是已具足前面戒學那些功德。勝解作意也就是願─「願一切眾生喜樂、平安，願一切眾生心有喜樂。」經文裡面是這樣釋譯的，不過可以更簡單些：「願一切眾生快樂」，就可以了。
如果這樣修，磨練己心，修那些功德，就很容易統一心在你的願。你的願就是「願一切眾生快樂」，包括你自己、你所喜歡的、中性的、討厭的，所有的眾生都包括在內，沒有例外；若有例外，就不是真的慈心觀的定。慈心觀的定，就是行者所有的境界都變成平安，裡外都沒有衝突。
這裡說「一切眾生」，這一願在經典或論典中，可以找到不同的說明，不過意思是一樣的，沒有什麼不同。意思就是：修慈心觀沒有什麼例外，一切眾生都成為可意的；而你的願就是要利益一切眾生，不管是喜歡或是不喜歡或是中性的，一切眾生，沒有例外地你要利益他們，讓自己快樂，也讓他們快樂。這是慈心觀。
這個願是說：願一切眾生得平安與涅槃的安穩。kemino 其實叫作「安穩」，他定心於此境界中，不令它動亂。所以行者於行住坐臥中也要注意「思惟穩定」，這樣心也就容易穩定。
什麼是「思惟穩定」的方便？就是注意身體的姿勢。如果身體有正確的姿勢、瞭解身體正確的姿勢，慢慢地可以令思惟穩定；思惟穩定，就容易修定。這個「思惟穩定」，不僅打坐時、經行時，在所有的活動中都要保持身體的穩定，這樣同一心在我們的願就變得很容易。
二）瞭解何謂「一切眾生平等」
「願一切眾生平安快樂」，慈心觀第二階段「破壞限制」的修行，就是在準備這個願的境界；如果沒有準備這個境界，我們無法瞭解何謂「一切眾生平等」。
破壞限制的修行，在《慈經》中並沒有特別提到，不過依佛教傳統，不論南北傳，準備慈心觀的境界並不容易，因為我們分別的心、習氣是很明顯的。如果修行的境界明顯，我們也會知道自己的弱點，知道那些分別是如何讓我們的心不穩定、起煩惱的。如果沒有修破壞限制的行法，就很難瞭解「一切眾生平等」的境界。
（一）一切眾生是慈心觀的境界
所謂「一切眾生」，並不是什麼抽象的概念，而是慈心觀的事實。在慈心觀的境界，才能超越一切愛的煩惱。所以一定要準備好這個境界，不然無法深入清淨的、超越煩惱的愛。慈心觀修行的傳統，就是強調第二階段的破壞限制，以便準備好境界來瞭解何謂「一切眾生」。
「一切眾生」的概念不只用在破壞限制的階段，也用在第三階段的擴大所緣。論典提到，「我們是對一切眾生修慈心觀，不只對這個世界，也對所有的世界，一切眾生皆無例外」。修慈心觀，不能有任何例外，這樣慈心觀才有不可思議的力量。瞭解這個道理很重要。
（二）具慈心，可以不違犯
若能習慣於這種心、培養這種心，則雖在日常生活中不可避免地會傷到眾生，但沒有違犯的過失。例如刷牙就傷了眾生，殺了好多細菌；吃素食時也會殺害眾生。不過，這不是什麼業，因為我們無意殺害它們。若能不斷地練習令心駐留在慈心觀的境界，則雖難免會傷害到眾生，但沒有違犯的過失。
殺眾生當然有罪，不過有時，比如殺蚊子，若有慈心觀，則不能真的影響到心；若無慈心觀，心才會亂。其實，若有慈心觀，所有行為都是善行；若無慈心觀，雖然是好行為，卻不一定是真的好行為。一定要瞭解這個道理。
如果照一般通用的中文念誦版，是要這樣修：「願一切有情眾生，一切活著的、有形體的、有名相的、有身軀（性格）的，所有聖者、凡夫，所有雌性的、雄性的，所有天神、人類、惡道苦趣眾生，無敵害、無瞋心，快樂遍滿。」
一切眾生，無論軟弱、強大、長、大、中等、短小、精細、粗顯、可見、不可見、遠、近、已出生的、將投生的，願一切眾生心有喜樂。
tasa 翻譯為怯懦，意指有所害怕、恐懼。依慈心觀的傳統，將一切眾生歸納為十二個所緣，其中五個為「有分別的所緣」，七個為「無分別的所緣」。「有分別的所緣」包括凡夫、聖人。
註解上說，怯懦者意指「凡夫」，特別指「心力怯懦」者。心力怯懦即凡夫，反之，則為 tavara，譯為堅強有力的人。這是指心的力量，是聖人，他的心力穩定。何以心力穩定？以能直接體證，而超越了無常境界，才是真正的強而有力。其實，tavara 本意並非「強」，而是「穩定」。
anavasesa，這裡的中文沒有譯出來；它是說：「無論何者，沒有例外」。所以意思是：「一切眾生無論強或弱、穩定或不穩定，皆無例外。」這個分別，其實也包含一切眾生在內，而一切眾生包括凡聖。
《清淨道論》中對「眾生」一詞的解釋很有意思。它說：「執著者為眾生，不執著者為聖人；執著者是弱，不執著者為強。」這麼說，這個分別可包括一切眾生在內。若有所執著，則雖身強力壯，其實還是弱者，因為還有執著。反之，若無所執著，心力則強，那就是強者。
再來是 Digha va ye mahanta 等等 ——「不論長短、大小、可見不可見……」。長的眾生如龍、蛇、鱷魚之類；大的如鯨魚、大象；中等的如人類；小的如螞蟻、細菌。可見不可見的；所有活著的生物，不管是有益或有害於我們的，都要以平等的、沒有煩惱的愛相待。如此，心的力量才會變得強大，什麼都不能害他，連武器都不能害他。本生故事中有很多這樣的故事。
比如，佛最後生時，提婆達多還是想盡辦法要傷害他，但佛以慈心，使得弓箭也傷害不了他。因為修慈心觀時，心要完全統一在「願一切眾生安全快樂」，不起分別；雖知分別而能超越分別。這樣才能用慈心觀出離一切障礙，於分別中無分別，於無分別中仍能有所分別。
三）不可見的比可見的多
其次，「可見不可見的」，這也包括一切眾生在內，是另外一種分別。我們周遭有各種各類的眾生，長的如蛇，短的如鼠，還有許多肉眼見不到的，也應施以慈心。
不可見的眾生比可見的眾生多得多，他們才真是無量無邊。我們所觀的眾生，只不過是出現在眼前的、周遭的，只是一小部分而已。我說一個很好的故事來說明。
大概是三十五年前吧，我第一次到印度，偶然去了菩提迦耶，聽到一個很好的故事。那裡有一座緬甸寺院，住了一位羅漢。當然，羅漢不會說自己是羅漢，但是信徒都相信他是。他的名字是 Tonpolo Sayadow，到過美國，現已圓寂。他在緬甸有很大的道場，在世時有很多人跟隨他修行；如今茅棚多半乏人照顧，一片凌亂。世間現象往往如此，有大修行人在時，道場變得很大；往生後，人就散去。
Tonpolo Sayadow 在那個緬甸寺廟時，有一次集會，很多人來聽他開示。他其實沒講什麼，只是祝福大家，並鼓勵發問。有一個美國人就問道：「天人真的存在，或只是故事而已？大師有沒有經驗，能不能說明呢？」
Tonpolo Sayadow剛開始沒聽懂這個問題，因為翻譯員表達不清楚。後來聽明白了，就說：「啊，天人？怎麼，你沒見過天人？這個地方到處都是天人啊！」他很驚訝別人怎麼沒見過，到處都是天人啊！由此可知，不可見的眾生比可見的眾生多很多。
「遠、近」的也包括在一切眾生裡面，不能有所分別。
再來，「已出生的、將投生的」也包括在內，「一切眾生」就是講已出生的以及將投生的，沒別的了。
「願一切眾生心有喜樂」，這句話其實是以慈心觀的力量，看一切眾生都在快樂中，沒有例外。為什麼呢？因為作意的力量。行者能練習到令心不間斷地專注於此一境界，因此很熟悉它，能夠自然地入此境界。在佛教修行慈心觀的不同傳統中，道理相同，只是說明方式不同，可以配合。
四）願人們不相互欺騙
接下來的經文是：
願人們不相互欺騙、不鄙視任何地方的任何人，不以怒意、敵意願他人受苦。
我曾說明，修慈心觀就是不欺騙自己也不欺騙眾生。佛說修慈心觀的功德，就是以戒學為條件，而只有直接、端正這個功德，佛提到兩次。所以在慈心觀中，最重要的功德乃是對自己、對眾生都能誠信。
（一）以積極的態度修慈心
何以不端正？是因為不能接受自己和眾生，所以出現抗拒、怖畏、擔心等等徵狀，無法將心拉開，反而壓迫自己的感覺。這些都是不以自己為友、不以眾生為友，欺騙自己也欺騙眾生。
所以修慈心觀時，要特別努力修中性的人物和我們所以為的「敵人」；慈心觀的修行，對自己和對眾生都要有積極的態度，行者不只是跟自己的願相應，行為也要相應；不只是修定，還要培養這種態度和意樂。
要不斷地練習，瞭解令自己和眾生快樂的好處，如此心才能穩定。心穩定，才能忍苦，才有能力打開心、放下自己，傳送慈心給中性者和敵人，這樣才能柔軟；能夠柔軟，才能出離我慢。為什麼有我慢？由於不正見。有我慢、有不正見，就不會柔軟溫和，不能對中性者和敵人保持慈心的態度，因為你分別他們。你不重視他們，對他們沒有積極的愛，冷漠不關懷，那他們也就不管你。
所以，修慈心觀要有積極的態度，即使只是送給眾生一個微笑，關係就完全不一樣了。所以佛說：「出家人托缽時若能保持慈心觀，則不虛耗信施。」論典也說：「長時施財，不若須臾布施清淨愛。」因為你不輕視他們，能愛他們。由於能愛敵人、中性者，能重視他們，他們也才會重視你。一定要這樣思惟。若心中還有抗拒、瞋恨，就表示你還歡喜眾生受苦；如果還歡喜眾生受苦，那就無法發起菩提心。
（二）真正的快樂是「忍」
這種積極的意樂─照顧眾生，不讓他們受苦，就是快樂的條件。如果沒有這種意樂，就無法減少怖畏、擔心，那些感覺都與過去的瞋恨、生氣、不安、抗拒有關。而抗拒，從最微細的擔心、心的不安，到最粗的殺害眾生，這些都是抗拒。原因是慈心觀、慈悲修得不夠，所以還會願眾生受苦，有些人甚至願意自己也受苦！這其實是同樣的過程，因為不瞭解什麼是真的快樂。
真正的快樂就是「忍」。所以，慈心觀的修行和戒、忍、精進等波羅蜜很有關係。在什麼情況下能這麼做？因為精進、修忍，才能思惟敵人是你最好的朋友。為什麼他是你最好的朋友？因為他讓你減少瞋恨的傾向，而此傾向對你的傷害最大。
那麼，修慈心觀來出離自己內心仇敵的善方便，就是「自他交換」。如果他生氣，你反而應該對他修慈悲，因為如果他沒有苦，他是不會生氣的；他生氣，是因為他不快樂。而因為他生氣，所以他害了自己。你要設身處地去瞭解這個道理，才能漸漸不生氣。這樣，雖然他們對你不好時，你還無法像佛、菩薩那樣不受影響，但你應當明白，他們這樣做，其實是對自己不好，不是對你。
這裡，就是慈與悲的關係；這也是為什麼以敵人為所緣修慈心觀那麼重要的原因。它令我們明瞭：最能傷害自己、傷害他人、傷害眾生者，莫過於瞋怒；而最大的功德莫過於慈心。
五）如母愛獨子，如是對眾生
如果能這樣瞭解，下一個頌就變得很清楚了：
如一位母親捨命保護親子、獨子，他更應當對一切眾生，長養無量慈心。
佛的高明之處，就是在說法時，能以合適而又很簡單的譬喻來說明含意，讓每個人都能瞭解何謂「慈」。這個頌的比喻在《慈經》裡面可能是最有名的，用來表示「慈」的真正意思，就是如《慈經》所說的這種母親的清淨的愛。
思惟我們最清淨的愛，就是母對子的愛，所以菩薩修發菩提心的方便，就是觀想一切眾生為己母，這樣才能漸漸修無緣慈悲，因為他思惟母親對我們的好處─沒有母親，就沒有我們；沒有母親，我們的生命無法存續。
這種愛是什麼愛？她真正是母親，因為她照顧保護自己的孩子；真的朋友、真的愛就要有這種積極的態度，要照顧愛護眾生，包括自己在內。不過，真的保護自己，就是克服自己的抗拒，也就是瞋心。這個也要了解，才能修清淨的愛。所以，大乘佛法強調，菩薩道行者要學習如何思惟一切眾生為己母，猶如母親愛護兒女一般，兒女後來也能照顧母親。
前面說過，大乘菩薩道發菩提心的方便，就是觀己為他─自他交換法，這些都可用來瞭解佛在這裏所講的境界。因為能克服己心的抗拒，所以能漸漸學會思惟一切眾生就像母親思惟獨子一般，如此即能深入慈心觀的修行。
慈心觀的修行所以名為無量心，道理在此。這種清淨的愛能統一你的心，當心統一在清淨之愛時，就能超越所有的分別。若有抗拒，則做不到；若能愛護照顧自己與眾生，則做得到。
所以，metta 的意思是友誼，就是積極的態度，而不只是在入禪定時。入禪定只是一個用以解脫自己心境的方便。我們應隨時用慈心觀，它是我們的心最美麗的所緣。
