心是根，法是塵，
兩種猶如鏡上痕，
痕垢盡除光始現，
心法雙忘性即真。
〈永嘉證道歌〉
關於夢（一般意義上的夢）的形成，天臺大師智顗曾做過詳細討論。他說：
為當依心故有夢？依眠當有夢？眠法合心故有夢？離心離眠故有夢？若依心有夢者，不眠應有夢。若依眠有夢者，死人如眠應有夢。若眠心兩合而有夢者，眠人那有不夢時。又眠心各有夢，合可有夢；各既無夢，合不應有。若離心離眠而有夢者，虛空離二應常有夢。四 句求夢尚不得，云何於眠夢見一切事？ （見《摩訶止觀》，卷五）
這是說，夢既不是人心獨自產生的，也不是睡眠獨自產生的，也不是心與眠合而產生的，更不是離心離眠而產生的。那麼，夢到底是怎麼產生的呢？要瞭解這一問題，我們還是得先看看智顗對萬物產生的看法；瞭解了他的宇宙觀，也就自然瞭解了他對夢的看法。關於萬物的本原問題，智顗提出了「一念三千」說，意即萬物皆是一念心的產物。他說：
夫一心具十法界，一法界又具十法界，百法界。一界具三十種世間，百法界即具三千種世間。此三千在一念心。若無心而已，介爾有心，即具三千。亦不言一心在前，一切法在後；亦不言一法在前，一心在後。……祇心是一切法，一切法是心故。 見《摩訶止觀》，卷五。
這段話意思是說，心與「法」（dharma）的關係不應以先後而論，不是說先有心再去產生法；而是祇要有心就自有法，心即法，法即心。但兩者的關係仍有本末之分，心是本，法是末，是心具法，而非法具心。夢這種現象也一樣，不是先有心而後有夢，而是一有心就有夢。所以智顗又說：
若得此意，俱不可說俱可說。若隨便宜者，應言無明法法性生一切法，如眼法法心則有一切夢事。心與緣合，則三種世間三千相性皆從心起。見《摩訶止觀》，卷五。
說到底，夢的根源還是心；確切地說，是人的心識，也就是我們所說的意識。
人剛生下來時並不會做夢，因爲此時他尚無意識能力，而祇有本能的欲求，祇會無意識地即本能地去滿足欲求。譬如，嬰兒對飲食的欲求，便是出於本能，本能祇有在欲求強烈時纔會去求得滿足。但嬰兒漸漸長大後就不一樣了，他有本能，亦有了淺層的意識。有了意識以後，他有本能衝動時會有所逐求，他的本能沒有發生衝動時，也會有所逐求。嬰兒祇有在饑餓時纔要吃要喝，但有意識的幼兒在並不饑餓時也會去逐求好吃好喝的東西，他會在一定意識的支配下，去尋求那些他喜歡但眼下並不爲身體所特需的東西，並將一個個不能滿足的欲求變成夢。夢與人的意識有著內在聯繫，有甚麼樣的意識，就會做甚麼樣的夢。雖然有時會轉彎抹角，但總是萬變不離其宗。
一般的夢是這樣形成的，人生之夢亦是如此。研究人生，研究人生之夢，就必須研究人的意識。
對於這一點，佛教有深刻的洞見。佛教原先僅僅是要解決人生問題的，但要解決人生問題就必須解剖人的生理、心理，必須研究人的情感、意識。因此，佛教又詳細考察了人的心理、意識、情感等問題。在它看來，人一生的情形均取決於他的意識；不僅人生，即使是整個宇宙，也都起源於人的意識。
