憨山大師註文（橘紅色字）
圓暘法師 白話講解大師註文
此釋前章可名非常名，以明世人居有為之跡，這章是為了解釋前面一章，第一章名可名非常名那個「名」，他這裡點出來這章是要以明世人。以明世人：就是明白的告訴我們。一般人都怎麼樣？都落在有為法的形相裡，這個「居」叫執著。我們執著在有為的痕跡裡，有為的痕跡是什麼？就是在那相上面，我們都在相上去評斷，看一個人都依相在評斷。
虛名不足尚。虛名，好跟不好它是怎麼樣？同出而異，異出而同名，事實上都是一樣的！是人分別出來的。就是用識心在你的思想裡分別這些，差一點也沒有問題，不一定要給自己弄到一定如何。尚：就是矜伐的意思。就是不扭扭捏捏，不要為了虛名在那邊扭扭捏捏的計較。伐：就是表彰的意思，就是我做了什麼事，表示我有多行。矜伐也就是推崇自己的意思，這個「尚」字這裡用得很好，涵蓋很廣。
聖人處無為之道以御世，他這御字用得很精采，我們一方面也要把這個字學起來，將來都可以用。這「御」，一般我們都會認為它是一種駕御對不對？但是這裡它不做這個意思，這裡是「治」的意思，聖人以無為之道，來治理這個世間的所有一切，駕御就有上對下的意思。這裡順便告訴諸位，佛經裡念到「差」字，不能念「差」（ㄔㄚ），譬如說《金剛經》，第七分裡，一切賢聖皆以無為法而有 “差別” ，你不能念「差別」，為什麼念「差（ㄘˊ）」呢 ？「差（ㄘˊ）」就有高下，「差（ㄔㄚ）」沒有高下就是分別平等的，它是一種平等法，所以念「差」。在佛經上很多用字的讀法，你會讀了，就代表你真的是佛的接法人了，哈、哈！這很重要的一個觀念。你念「差（ㄘˊ）」字，它是沒有高下，是一種方便的分別。這御世：就是治理的意思。御世，又可以抽出來這麼講，聖人之所以貴為聖人，他最寶貝的什麼？就是御世工具。什麼叫御世工具？任何一個朝代出一個聖人，那個朝代就很興盛，就很有福報！這叫聖人他之為御世工具，他當時就可主宰一切。所以就在告訴我們智慧的重要，我一直勉勵諸位，我們學佛就是要學智慧，你有智慧到哪裡都沒問題。用你的智慧解決你的困難，智慧才是我們可以帶著走的。
功不朽而真名常存之意也。什麼是功不朽？就在告訴你，聖人因為以無為之道御世，這道是心法，在這裡也可以說方法，就是用這種無為的方法，來治理這個世間，他怎麼樣？因為他無為來治世，所以他這個是功，不會去傷到眾生。「功」是外，「德」是內。什麼叫功？你做了利益別人的事 ，那叫功。聖人他要無為來治世，所以他立了「功」，他不會朽壞的。因為他不居功所以不朽，不會凋零的意思。不居功德而成陰德、成陰騭，那才是真正的名、真正的功德。
真名就是陰騭也可以，因為他那功不自私，迴向給眾生去用，他有福
德不用，所以這才是真正可留傳下來。就等於我們現在還能知道本師釋迦牟尼佛、還可以知道諸賢聖，他們的精神還存續到現在，已經幾千年還在，這才是真名常存之意。
意謂天下事物之理，這就是真正天下事物的道理，我們學佛就是在學這個，我們做了功德不表彰，而迴向給所有法界眾生，寧願存起來讓給別人去用，我們不用，這就是真正學佛的精神。
若以大道而觀，這個大道在《道德經》可註這「大」是盡虛空遍法界，所以才稱「道」。以佛教的名稱來說，這個「大道」兩個字可以叫「實相」，就是宇宙的實相，宇宙的實相就是無相，是大總持、是陀羅尼、是曼陀羅，也就是「心」。所以這個大道就是實相，宇宙的實相，用這樣講我想各位會更清楚。若以真心而觀宇宙的實相？
本無美與不美，這裡就告訴：你本來就沒有美跟不美，都是你的心而起分別，本來也沒有什麼。
善與不善之跡。沒有善與不善的表徵，為什麼這麼說？你做什麼你自己承擔！誰懲罰你？沒有。都是你自己做的，水災，誰懲罰你？眾生自己所做的業報要去承擔，這在佛智的實相裡是無情的，一切是眾生自己招惹。為什麼惹來水災？貪心，自己招惹的。每一個人負有個人的因緣果報，要一起死也不簡單！所以是因緣果報，愈學你愈清楚因緣果報愈要珍惜，你真正懂得佛法，你看到的壞不一定是壞它會改變，譬如說這一次的水災，你說它不好嗎？換長遠的看，它又是一個好的開始。
佛教就是精采，在於什麼？不是斷滅論，都是輪迴，這個壞又是將來的一個好，這個好又是將來的一個壞，它交錯、互相交錯，好壞一直交錯所以我們要慢慢不被境給帶著走，學佛的人看到任何事情，你不要大笑也不要大哭，那不好，為什麼？因為你被境度去了，你的心被情拖著走，大笑跟大哭都不對！輕輕的笑、輕輕的哭就好！
弟子：……
師父：你大笑跟大哭都是情見！那情見就代表你還沒有智慧，有情才沒有智慧，哈哈哈！你一有情就沒了智慧，講白一點。所以把情控制好，不要一下子就嘩啦！嘩啦的哭啊！笑啊！這樣你就沒智慧，要把事情看深入，一定不能大哭或大笑，淡淡的哭、淡淡的笑，因為那都是一種情境，你的情那麼容易就被帶出來你還有什麼智慧？
記得十年前我禪七第六天，前一個晚上是大園空難，報紙一登出來空難，很多人都垂頭喪氣，只有我在笑，別人就看我這個人奇怪，哼哼哼！完全是跟人家不一樣的，因為我看到是另外一面，人家看到摔下來死很多人，有沒有死？也沒有死啊！又去投胎換了身體，哪有死，你在哭什麼？沒有死啦！
弟子： ……
師父：不能叫法身，他沒有開悟怎麼叫法身。
弟子 ：……
師父：就是他的靈魂而已，智慧還不具足，都還是迷。所以學佛要學出這個智慧，讓自己的情緒可以控制住。因為有智慧才可以控制自己的情緒！那什麽時候控制最好？在你無意中發生事情，你能夠表現出來，那代表你還真的是有一點功夫。
為什麼過去禪師要考你，都在你沒有任何準備的時候。記得，廣欽老和尚有一個徒弟，跟廣欽老和尚說：「師父啊！請你教我什麼叫無人相？」廣欽老和尚：「好、好我會教你」。徒弟：「師父你教…」廣欽老和尚：「時間還不到，有機會我會教你，有機會 …。」無形中時間過了一個禮拜，徒弟也忘了，剛好一天有客人來，要泡茶請客人，就端茶來給客人喝，也端給師父喝，老和尚一喝：「這麼燙，拿開，全部拿回去，換、換、換」，那個徒弟馬上愣住，怎麼這樣？以前也沒有這樣，今天怎麼當著那麼多人面前 ……，換了茶再端來，廣欽老和尚一喝：「哼！這麼冷，拿回去，拿回去，再換、再換，哪有這樣招待客人？」，這換了兩三次，讓客人看他的笑話，之後人都走了。他那徒弟就跑到廣欽老和尚前面說：「師父，我給你懺悔，我今天也沒有怎麼樣？師父怎麼老是這樣處罰我？」廣欽老和尚：「你不是要我教你無人相嗎？今天就教你啊！」哈、哈、哈！今天就在教他無人相，為什麼？叫你幾次你都不能有反感，那才叫「無人相」！馬上教。
所以學佛是用出來的才算，不是你懂，講了老半天你也不懂，上上個禮拜還有人跟師父說：師父啊！某某人說你都不講佛法，講這個《道德經》？他說我講這個《道德經》不是佛法，那什麼是佛法？我說不懂不要隨便批評，你這一批評會傷到自己。唉！一切法皆是佛法，那什麼不是佛法？高深大論我們不談，不要說老子是誰轉世，這先不要談，真的懂佛法，一切的行住坐臥，那個屎尿都是佛法，你的心所造的一切法都是佛法，那還有什麼經才是佛法，唉！我們的一舉一動都是我們的心帶出來的，所以佛教就是「心教」，只要你有心你就是佛教徒，只是你還沒有醒過來而已。
因為佛教專門在教化眾生，眾生是什麼？眾緣和合生成的，只要會動你就是眾生，那眾生不是包含所有了嗎？對不對？所以凡所有一切眾生都是佛教徒。
虛雲老和尚在南華寺的時候，有一位樟樹神來求戒，要請虛雲老和尚給他受戒，受戒完之後還來跟老和尚要戒牒，隔天那張戒牒真的掛在樹上，叫你相信！
良由人不知道，而起分別取捨好尚之心，就是全部都由我們人所不知道的，不知道實相是什麼而起的分別取捨、跟好尚之心。好尚：就是執著。我們喜歡就喜歡，不喜歡的就排斥，都是我們那些分別執著所產生出來的，才有這一些複雜的東西。
看到所有的物相都是人心顯現出來，把它終歸起來，等你的思想到一個程度的時候，突破那個相，《金剛經》就在突破這個相，凡所有相皆是虛妄的時候，那不是「一即一切，一切即一」嗎！這樣就清楚了，看到所有的東西都是人的心為了需要而設計出來、開發出來，那在告訴你這一些都是虛妄的，你還要管這個大虛妄、小虛妄，既然虛妄就是虛妄，沒有大跟小，沒有一切的一切，講快一點，佛把大事縮小，科學家把小事放大，佛把宇宙所有的一切，那麼多東西都縮到一個「一」來，凡所有相那不是「 一」是什麼？一切唯心造，你看！就把大事縮小，那你「一」OＫ了，全部就 OＫ了。
故有美惡之名耳。才有美跟惡的這些名詞產生出來，都是我們給它的一個名，人的思想給它的。它本來不叫一個什麼？是我們給它一個什麼，才會生出名來的，所以就是要能夠突破這一些名可名非常名的這個「名相」。
然天下之人，但知適己意者為美。天下人都知道適合自己的意思為美，我認為這個好看，一對夫妻去買東西因意見不合就在那裡吵嘴了，對不對？都是自己的意思，適合他自己的較美，這裡就點出來。人就是適合自己的意念為美，這個意念是累世累積下來，有多少執著思想、執著分別，連夫妻、父子都很難，不可能是一個相同的，所以呢？
殊不知在我以為美，自彼觀之，則又為不美矣。我們都以為自己看的 ……哦！它好像很漂亮，自彼：就是別人。要是換別人的角度，又不好看啊！所以完全都是我們的思想決定一切。
譬如西施顰美，他舉一個例子，像西施美，顰：就是涉水必俯視之，遇水深而顰眉蹙（ㄘㄨˋ）額。眉頭緊鎖，憂慮不快樂的樣子，“顰” 字形容一個人憂愁的影像，很不快樂的樣子。皺眉這部份是動詞，另外一個部份，是形容一個人他有憂愁、不快樂可是有一點氣質，就是這個顰美。
西施顰美，就是指西施這個人，她有一點憂愁美。或許可以說：她有一點病厭厭憂愁的那種美，但是西施那種憂愁美是自然的。
東施愛而效之，效之：就是她想要去學習西施那病厭厭地。西施她是自然散發出來的，這皇帝就喜歡那一種美人。那出一個東施也想去學習她，那你去學、學出來的就是造假不自然。
其醜益甚。那個醜更難看！你是裝出來的，人家病厭厭地是自然的美，你裝出來的怎麼會好看呢？這裡就以西施跟東施來做一個比喻，裝出來的其醜更甚。
此所謂知美之為美，斯惡已。惡，醜也。就因為我們知道那個美是裝出來的，那裝出來的美就虛偽不美啊！所以裝出來的就是不美，是一個惡！就是一個不好看的，那就更醜啦！自己散發出來的那一種憂愁美和你裝出來的怎麼會一樣，所以它這裡就做一個比較，自然散發出來跟去模仿出來的一定是不同的。
又如比干，天下皆知為賢善也，紂執而殺之。這裡又做一個比喻，又如比干，他是生在殷紂的時候，是一個很賢能的人，他很多忠諫給紂王，紂王不喜歡聽他的勸諫，所以就把他給殺了。
後世效之以為忠，殺身而不悔。此所謂知善之為善，斯不善已。後世的人以為他這樣做就是忠啊！即使是被殺了也不後悔！這一些就所謂知善之，就因為比干以為他這樣犧牲就是善他就去做，不曉得他這個善是執著在名裡面，他要得到一個忠賢的名。
此皆尚名之過也。這就是想要得到一個好名聲的過錯，人為了執著一個好的名聲犧牲掉自己的生命。所以在佛法的實相上，忠也是愚痴啊！狗是最忠的，狗都是最忠心去投胎的，講透了忠就是執著，太執著了！紂王不聽你的你又為什麼要犧牲呢？他這裡很清楚點出來我們都為了一個名，事實上這個名呢？就是犧牲生命的過錯，我們為追求好聽的名聲，太執著而犧牲了！
是則善惡之名，因對待而有。不管是一個惡名或者一個善的名，我們都執著在那裡，也因為這個善惡的名字，因相對待而有之。
在這裡點出來，為了貪一個忠賢的名而犧牲掉，有的人因為作奸犯科的壞名而被關或被殺這都是一個相對待。要是不去貪名就沒有對待！管人家說你好、說你壞，就不落入對待，不落入對待，哪有名的問題呢？對不對？人家罵你、人家毀謗你、好聽的也好、不好聽的也好，淡而處之。
既然所有問題都是人的思想造出來的，所以人家對你的評論也是思想造出來的！每一個人的程度都不一樣，你要聽到合你意的，難上加難。所以聽一聽、參考、參考就好。凡事一切不要太認真，太認真扣分。但是話又講回來不認真也扣分，為什麼？這你就要去拿捏中道，這個要有智慧。因為善惡之名，有了對待之後才有後面的有無相生！
故名則有無相生，事則難易相成，物則長短相形，所以後面這一些都是名生出來的對待、有無也是一種相對待的。難跟易呢？也是比較出來的啊！物的長短也是形體相較出來的。這裡有兩個杯子功用是一樣的，但是我們就把它分別出來一個有耳朵、一個沒有耳朵的！這個都是人分別出來，裝咖啡也可以、裝茶也可以，為什麼有耳朵的是咖啡杯，沒有耳朵的就是茶杯呢？這都是人給它的長短相形，給它一個形相的比較。
