憨山大師註文（橘紅色字）
圓暘法師 白話講解大師註文
位則高下相傾，言則音聲相和，行則前後相隨，此乃必然之勢。權位則有高下，它就會去相互依靠，這語言聲音就有交互相和，那這運行就有前後相隨的關係。這一些既然有一個什麼之後它就會形成必然之勢，就一個必然，人就會產生分別心出來了，就落入執著，這個「必然」就是因為有了比較之後就落入一個執著裡。
譬如世人以尺為長，以寸為短。假若積寸多於尺，則又名寸為長，而尺為短矣。它這裡再用尺來做比喻，我們以為這尺為長，寸為短。假若你能夠把寸累積到很多的時候，超過那個尺，然後我們又再一固名再以寸為長，而尺為短。他再告訴你，事實上這個尺跟寸都是一個名稱，實際的作用，是沒有一個尺跟寸。就是我們都落入一個名稱的「相」裡面，沒有讓它跳脫出來。
凡物皆然，凡：就是一切。所有的東西都是這個樣子的，假如叫你喝一泡茶，你連續喝了三天就沒有滋味，連續喝一個禮拜，你就沒有新鮮感，再好喝的也一樣。三天，我們的味覺就麻掉，同樣的東西，因為你沒有比較。為什麼佛教是很微細的心理學？我們煮甜點的時候，綠豆湯你裡面放少許的鹽巴，再放糖感覺會更甜，這就是兩個東西交互比較，就是這種心理感覺比較出來的，所以凡物皆然！
斯皆有為之跡耳。這些都是有為法的相，只要是有為法就落入對待，講通了就是這樣。譬如說：我在某種情形下送一件東西給某人，有人就會說：哦！師父對誰比較好，對其他人不好，這就是只要一個有為法，眾生的思想就落入在一個對待裡面，他不能淡然，這就是我們都落於有為法的痕跡裡面。
凡可名者，皆可去。此所謂名可名，非常名也。這裡再回來告訴你，凡是我們可以給它一個名稱的，事實上這名稱都可以丟掉的，你有智慧的時候才可以了解。《道德經》的第一章所謂名、可名、非常名，你才可以真正懂得它的意思，那個名是非常，什麼叫非常，非常是可以去除的，不需要執著在名稱裡面的，我們不要落入「名」裡面。
是以聖人知虛名之不足尚，所以聖人知道名是假的，就不會去執著在名稱裡面 聖人不會把一個好、壞的名稱拿來執著吧！不足尚就是不拿來執著，這就是告訴你不要執著在一個名相裡面。
故處無為之道以應事。聖人他清楚知道名是虛名才有境界，八風吹不動就是這個道理。無為之道以應事，他才可以如如不動來處理所有的事情，他不執著、應化眾生、隨順眾生，在你稱他好或謗他壞，他都不回應，如如不動，不哭、不笑，就是這種境界。因為他已經知道那名稱是假的，那聲音也是虛妄的，他不落在相上的。
知多言之不可用，故行不言之教以化民。如天地以無心而生物，他知道這一些名稱、聲音都是虛妄，聖人知道講多了也沒用，所以聖人行不言之教來教化眾生。用他的行為來表法這才是重點，用講的不如做給你看，要在日常生活裡面來教化眾生，這就是像天地以無心而生物，像天跟地它都是無心而生成一切物，無心就是不揀擇好壞、善惡····它都接受。
即萬物皆往資焉，這個「往」就是過去的意思。因為它有一個過去形跡萬物生長都會有個過程，譬如說：稻子從幼苗慢慢長成，才知道它有一個過程！往資焉：就是一個過程；一個生成的軌跡。
不以物多而故辭。辭：就是推辭不居功。它不以承載很多萬物來居功，這天、地不會，不會攬說：哦！是我的功勞或者怎樣！
雖生成萬物，這裡也是指天地它雖然生成所有萬物，包括眾生，一切植物、動物都是一樣的。
而不以萬物為己有。它雖然生成萬物，但是卻不會把萬物佔為己有。哦！你們都是我的子民，也不會。就各自、各人的因緣自己去形成，天地不會去佔為己有。
雖能生物，而不自恃其能。雖然它能夠生長萬物，但也不自恃它的所能，不會標榜，這個是我怎麼樣…… 不自恃其「能」：就是能所、也就是才華。它也不會說所有的萬物都是藉我的因緣創造出來的，或者是我給它承載，天地它不會，它都是給這萬物來依恃、來生長，天地不會說是它的功勞。
且四時推移，雖有成物之功，功成而不居。並且四季推移，春夏秋冬，一個不變的軌道在運行，雖然有成就萬物的功勞，它功成而不居就是以天地無心。
夫惟不居其功，故至功不朽。我們要學天地就是這樣。我們做什麼呢？不居功把它迴向，這樣我們才有至功不朽。你看佛，萬德莊嚴，就是至功不朽，就是所有的功轉成德來成就將來成佛的因。
不尚其名，故真名常存。我們不要去貪名，那個名都是虛妄的、假的，不求這才是真正的名，才是可以長存。你不去追求名聲的時候，事實上才是真正的名聲，可以這樣講。我們過去說：精神常存下來的人是需要時間的焠鍊，有的人生前是假名，到最後才知道是真是假，人家說蓋棺定論。
聖人處無為之道，亦由是也。這裡再清楚告訴我們，聖人事實上是不居其功，至功不朽，不尚其名，故真名常存。我常常講地藏菩薩在表一個法，什麼叫「地藏」？就在表大地無心。在告訴眾生要學習地藏菩薩的心量像地一樣的承載眾生，你給它吐口水、給它大小便它都承載，等你有地藏王菩薩那心量的時候，你自然而然的就有寶藏了。地裡面有鑽石、黃金、有各種礦藏，這個不是地藏不然是什麼？白話講，你的心能夠像地這樣承載時，久而久之你有沒有功德啊！功德就是寶藏，就是你將來成佛的因，這樣解釋通達無礙，地藏王菩薩也可以做這樣的解釋，所以這裡就點出 來天地無心就像地藏王菩薩那種心量。
那話講回來「地獄不空，誓不成佛」，大家認為地藏王菩薩都這樣發願，忘了它也在表一個法。唉！什麼人會去地獄？淫慾心重的人會去地獄。那地藏王菩薩也在告訴你，你要有一絲的淫慾心就不可能成佛。大家都安慰自己，地藏王菩薩在地獄救度眾生，他也告訴你只要你有一絲淫慾心，就不可能成佛。一體兩用法要把它通達了，就知道聖人在表所有的法都有他的道理。
蓋萬物作焉已下，皆是說天地之德，以比聖人之德。蓋萬物就是凡所有萬物。作焉：就是生長出來。已下就是自謙為下。我們可以看到聖人的心，把萬物生成了就把自己降下來讓自己退下，所以叫你們謙虛、柔忍、守中、放下。你沒有謙虛、沒有柔忍你怎麼會已下呢？你已下得下來嗎？你下不來的。
最近跟天道去內埔，他供養我去吃飯，素食店的老闆也看過很多出家人，偷偷地跟他講什麼我不曉得，我到哪裡都有人供養，他帶我去吃冰人家也付帳，這就是你表現出來的風骨讓人家感覺有氣質，人家一看，不要說心裡面，行為上就可以感召一些眾生。
自己要謙下，你就可以受到人家的尊重，你表現出來高高在上，人家只是在表面上應付，不可能真誠。所以要得到人家的真誠，自己要謙下要柔，一切就會很紮實。你的人際關係就紮實，而不是應付來的，就表現在這個地方。
為什麼我們學佛要謙卑？因為你謙卑就能把自己的意見放在一邊已 下也可以這麼講：我把自己的意思放在一邊，我尊重對方，對方當然會尊重我，這一來一往久了，就有很多誠心誠意的朋友，這自然它就這樣生成的，所以我們學《道德經》是要把它用在生活上，你才會學到《道德經》的好處，自己讀了、懂了這個道理，然後讓自己謙卑下來；天地都這個樣子，我們怎麼跟天地比呢？所以我們才要來學嘛？才要來學地藏王菩薩的精神，像地一樣的承載所有的一切，久了之後才會有德，才有寶藏。
文意雙關，文跟意都是雙關，事實上就是在表一切，你看天，它因為虛才能夠包容所有的萬物，這已經告訴你，要學天的虛心、學地的承載，那你的心就可以怎麼樣？心包太虛就從這裡，養成你將來成佛的德！
莊子釋此意極多。莊子的《逍遙遊》裡面，有很多解釋這部份的意思，也很多提到心靈的部份，這將來有因緣我們再來講。
弟子 ：……
師父：是呀！所以這個社會就是很麻煩。但是我告訴你，等你學習久了之後，你就會知道什麼叫「善用其心」。我們做任何事情第一念心做了就好，你管別人怎麼做，那一些人怎麼做是他的果報，他自己要承擔，這一方面我們不能管。譬如說：本來這社會就是很多偽善我們也清楚，但是學佛之後知道因果，你發心去捐獻這是你的因，你必得好果，那別人做了偽善那是他的事。你有本事，能夠有擇法眼那更好，那是另外一個層次，所以要冷靜下來才有智慧，不要衝動，我一直說做事情不要衝動 讓事情沉澱了之後，清楚了再做，不要衝動。你一衝動一定落於俗套，事實上善都是假善、偽善的多，你不要看電視報導搬兩個東西，就是你搬的嗎？不要鏡頭下拍五分鐘在搬，那算什麽搬呢？在做秀。所以才叫你冷靜才有智慧，一切冷靜為之不急，東西捐了一大堆到後面沒有用。記得我過去也經常做，很多人是在做善時而學到教訓，所以才離開那個團體，因為看到了造假、膚淺· 我不反對你做什麼，學到教訓你才會乖。
記得我從二十幾歲就參加高雄市傷殘服務協會，服務很多殘障人士十幾年，後來就不想再做了，因為你付出去的人家不一定這麼認為，把他養成到後來你這樣對他是應該的，因為他殘障啊！他依恃、依持。所以有時候人要去磨才會磨出智慧的，一切都是 ……，在佛教裡面，等你成佛了你看事情一切都 OK了，為什麼？都是一個過程，壞也過程、好也過程，都是過程，可以磨出你的智慧。
弟子： ……
師父：當然、當然，
弟子：……
師父：因果上這樣論也對，所以呢？再反回來說，他要承受他自己的果報叫做盜取，他盜不盜取？你給他就是他多得，你不給他，還是有人給他怎麼樣？騙了。所以一切因果是很微細的，但論「初心」。比如像天道在跟我講，兩個人同時在做善的時候，一個是布施三寶跟一個不是布施三寶，他們的因果不會一樣，為什麼？三寶為大，什麼三寶為大？我做一個比喻，你買到績優股跟一般股怎麼會一樣呢？我用這個樣子比喻。三寶中的布施不是一比一來算的，但是一般的善就是一比一。
弟子： ……
師父：三寶不是等分的，這之中有另外一個層次的問題，雖然都是在
三寶，但是它層次又不一樣。一樣的道理，這樣你就可以理出什麼是智慧，哈哈哈！
弟子：……
師父：是呀！所以事情做久了之後你就會延伸很多必須要探討的問題，就是這樣學乖的，我也是這個樣子，藉很多工作很多事情磨出智慧，人是這樣磨出來的。
弟子： ……
師父：那這個人被他斷了善根，斷人善根的人他的惡果將來很大的，所以斷了人家的善根要付很大的果報，唉！
弟子：……
師父：我記得，曾經有殘障人士到精舍化緣，我跟他拒絕，為什麼？那大眾布施三寶的錢不能做小，要做大就是這個道理。做大是什麼意思？就要用在教育上做大，做善呢？不可能做大，善只是一種把目前暫時的問題解決，不可能長期的……，佛法的教育，就一直教、教、教育衆生能夠有智慧，教一個人生出智慧的功德，那一種功德是無窮無盡的。
所以為什麼出家人要法布施就是這個道理，法布施它可以教育所有人醒過來，你一個人醒過來，你一個人教十個人醒過來，那十個人又教十個人，後面全部都是你的功德，你看那力量有多大。事實上就是這道理，這樣才通達那說善惡都是人去分辨出來。
我們學佛把它學迷了就很冤枉，愈學愈迷就很冤枉，學佛要把我們自己的智慧開發出來，那要找到自己的智慧一定要從謙柔進去才有可能，不謙柔你打坐一定坐不久，讓你的心柔下來，讓你的心不急才坐得穩。浮浮躁躁的坐不久，所以學佛就是在學沉穩，能夠謙柔、不執著，久了一切依報就出來，依報就是你該有的，是你有的不會跑掉。所以要忍、要等，忍跟等 就是不求，等到是我的它就會來，不是我的就不勉強。
只要《道德經》把它通達後用出來，要成佛足足有餘，宣化上人的六大宗旨就保證你成佛有餘，更何況一本《道德經》，所以事實上我們的四大宗旨也可以保證你成佛，只要你謙虛、柔忍、守中、放下。因為佛就是謙柔下來的。
弟子：……
師父：只要放下，其它就可以，所以一切是真的做出來才算，不是懂呀！或聽，那還不算，你要用得出來那才算。
弟子：……
師父：至功不朽也是一樣，就是他的精神，哦！等你自己一個人有功的時候，那個功德是你帶著的作為，也就是我們所謂的陰騭，那是永遠。你只要有因緣來度眾生的話，你心念一起來，那功德包你用不完，你就會具足，你生來也不是什麼都有的，你會到一個好的家庭去投胎，那生出來不是與生的果報？
弟子：……
師父：唉！就是你永遠所做的一切，你有的那種心量等等，你到哪，在什麼時空，你都可以用得到過去做的這些功德。
