那麼，「念佛是誰」這個公案要怎樣參呢？這個「誰」是「什麼」的意思，不是指你、我、他。換句話說：念佛的不是身體，也不是精神。如此，是「什麼」念佛呢？
念佛當然離不開身體與精神；但，身體與精神只是念佛的工具或媒介不是身體或精神自己能念佛。爲什麼呢？就像前面所說：身體只是地水火風所合成的，地水火風是不會念佛的；精神是受想行識，受想行識則是緣生無自性的東西，根本不存在，但有虛妄的假相而已，也不可能念佛。如此，是「什麼」在念佛呢？身體不會念佛，精神也不會念佛，念佛的是「什麼」？
有人或許會說：我知道，是我的自性（佛性）在念佛。那麼，請問：自性是什麼？你怎麼知道是自性？你見過自性嗎？不然憑什麽根據說是自性在念佛？說話是要有根據的，否則，不但不能服人，自己也相信不了。
參禪所需要的，是整個生命從迷到悟的轉變，不是這種意識想思、言說文字上的答案。因爲，這種答案只是知解上的瞭解 」── 只是由心裏所想出，由嘴所說出的言語文字。換句話說：所說出的「自性」，並非自性本身，只是自性的形容詞而已，這對生命困境的解決幫不上忙。因此，這不是禪所需的。
禪所要探究與到達的，是生命的究竟、和諸法的實相。那是一個絕諸對待，無二、一亦不可得的地方，所有意識想思、語言文字在那裏都不存在，無佛、無人也無衆生。」── 這些，都是現象界的東西，在實相裏是空的。那麼，一個參禪的人，要想到達究竟，就要把得自於現象界的一切，包括：語言、文字、學問、知識、知解、想思······都放到一邊去才有可能；因爲，現象界是與實相界背道而馳的。
由此，我們可以瞭解到：爲什麼禪宗叫人參禪要「離 “心意識” 參」？因爲，心意識乃是現象界的東西，它的功能是有限的，不可能帶領我們到達生命的究竟。不僅如此，我們所以只活在生命的表面，不能體悟諸法實相，完全是心意識的關係。因此，參禪要想有結果，非得把平常慣用的思想、知覺、學問、知識等都拋開不可。
那麼，離開了心意識，要如何來參呢？以〔唯識學〕名詞來說，心意識的作用，便是一種「比量」，乃至「非量」的活動。「比量」是以妄心推想比較而得知一件事情的真相，是一種知覺的作用，代表了所有凡夫的心智活動；「非量」則是錯誤的認知。參禪不要「非量」，也不用「比量」，它要的是一種「現量」的心態。「現量」就是不用意識想思的比較分別，如明鏡對物，當下立刻知道事物。」── 這才是參禪所要的心態。
爲什麼參禪要「現量」的心態呢？因爲，公案不是「比量」所能夠參透的，必須先排除了妄心的「比量」才能夠參。一旦沒有「比量」，人心便是一種「現量」的狀態。所以說參禪用的是一種「現量」的心態。
以「現量」的心態參禪，就是自然而然的面對著公案，不以妄心分別、計度與推想。公案是用 “參”，不是用想的。在參的前提之下，除了要有「現量」的心態，還要有所「疑」——「念佛是誰？」這個「是誰？」便是疑，禪宗稱爲「疑情」。
「疑情」在參禪當中，佔著很重要的地位；沒有疑情，參禪是不可能成就是，禪宗因此說：「大疑大悟，小疑小悟。」爲什麽疑情會引導參禪者開悟呢？因爲，疑情使參禪者的心態由散亂進入統一，由多心而凝成一片，進入定慧等持、即止即觀、渾然無我的境界，再由無我而呈現眞我。所以，參禪非有疑情不可。
爲什麽疑情會引導參禪者開悟呢？因爲，疑情使參禪者的心態由散亂進入統一，由多心而凝成一片，進入定慧等持、即止即觀、渾然無我的境界，再由無我而呈現眞我。所以，參禪非有疑情不可。
如此，疑情要怎樣產生呢？以「念佛是誰」來說，已足夠令人產生疑情了。因爲，正如前面所分析的：身體不會念佛，精神也不會念佛，那麼是「什麼」在念佛呢？念佛的是「什麼」？白聖法師在〈學禪方便譚〉一書中，對起疑情的方法說：
「起疑情的方法，就是在身坐端正、心氣平和之後，從心念中念兩聲『阿彌陀佛』（不可出聲），然後廻光返照，看那個能念佛的到底是誰？這便叫作起疑情，也就是看話頭。如果沒有疑情，便再念幾 聲佛，繼續看這念佛的究竟是誰？此處要特別注意，參念佛是誰， 只是問號，沒有答案。」（見第二章乙篇）
「只是問號，沒有答案」，這在參禪當中，是一個很重要的觀念。所謂「答案」，乃是出於意識想思，是知覺的產生。禪不需要這種答案，禪要的是結果 ── 一種對生命實相的證悟。因此，參禪必須抱著「只問耕耘，莫問收穫」的心態來用功。不可投機取巧，要大智若愚；不可將心待悟，悟是功夫 ── 疑情著力後的自然結果，不是能以妄心希求得來的。
白聖法師也談到自己參禪起疑情的過程：
「作者初學參禪時，總覺話頭看不上，疑情提不起，常感悲傷。一日在養息香後，聽到善知識開示：『你們初發心的人，總是覺得疑情提不起，功夫用不上，毛病就在不能忘我，我今天來教授你們起疑情的方法。你們先將兩眼閉上，傾心聽我所說，我說什麼你們便想什麽，一一依我所說做去，保證你們立刻會用功夫。（少停）你們首先觀想自己的身體，已經生病死去了。（少停）已將你的屍首，送到火葬場用火焚燒了。（少停）現在所剩餘的一些骨灰，又把它磨成微塵，被大風吹散盡了。（少停）你們現在什麼都沒有了，一物存在，都不可得。正在此「一物都不可得」的時候，你們與我同聲念一句佛號。（少停）阿彌陀佛 ── 馬上廻光返照，看這「念佛的是什麼？」（少停）你們的疑情有著落嗎？如有著落？就依此參究下去，這便是做功夫的入門處。』當時聽到這裏，忽然疑情現前，身心兩忘，從此不再悲傷功夫的難用了。
上來所說，是作者初學起疑情的方法，後來也依樣葫蘆，告訴給一般初學的同參，都認為很有效驗；但這種起疑的方法，全是為初學的人說法，若是功夫會用的人，根本就用不著這一套，只要在「念佛是誰」四個字當中追究就可以了。若是功夫用得純熟一點，只要「是誰」二字，疑情照樣提得起；及至功夫更進步時，只有一個「誰」字，也就夠了。」（見前所引書籍、同章同篇）
這是運用觀想，先去除疑情的障碍，也是人們的錯覺 ── 認爲身體在念佛，假設身體沒有了，卻還會念佛，自然就覺得可疑：是什麼在念佛？因此，參禪要起疑情，必須先認清身體是不會念佛的。如果身體會念佛，人死了身體還在，它爲什麼不念佛呢？可見身體只是個工具，它的念佛是被指使的，不是身體自己能念，畢竟身體只是物質的組合而已。
