乙、龍樹之辯破
印度勝論外道立實、德、業、有、同異、和合、六句，說明一切現象。「實」句中有地、水、火、風、空、時、方、我、意、九種實。時與方亦各爲一存在的實有物。時是「彼此俱不俱遲速能詮之因」，方是「東南等能詮之因」。「俱」是同時共在，「不俱」是相續，「遲」是緩慢，佔時間長，「速」是快疾，佔時間短。「彼此」當該是指各物說。各物之俱不俱，遲或速，俱須用時間來表象。「詮」是詮表，即表象義。時間之詮表是形式的詮表，並不能接觸到物之内容，故不是概念論謂的詮表，故此詮表即表象義。時間是對於「俱不俱遲或速」能詮之因，時間是能表象，俱不俱等是所表象。
時間是能表象俱不俱等之「因」，此「因」當該是憑依因，即依據義。時間自身是存在的實有物，這是順實句只這樣籠統地說，其實它地、水、風、火、我等之爲實不同。此種「實」當該是形式的實，故其爲有，亦只是形式的有。（實、德、業、同是有，故有句之有只是一個抽象的大共名）。以此形式的有去表象諸物之俱不俱，遲或速，則俱不俱遲或速即是物上之時間相。嚴格說，時間只有兩個模式（相）：同時共在之同時與異時相續之相續。遲速以時間去表象，轉化爲長短，始是時間相，而時間之長短即含在相續中。方是東南等能詮之因，亦同此解。勝論師視時間空間爲實有的存在物，似亦如牛頓之視時間空間爲兩個絕對的客觀自存的實有。
當時復有時論外道，他們有時經。時經中有偈說：
時來衆生熟，時至則催促。
時能覺悟人，是故時為因。
他們主張「一切天地好醜皆以時爲因」。我們亦常說：是時候不到，若時候到了，如何如何。好像以時間爲主，它能成熟、催促、或覺悟人似的。因此，便說「時爲因」。此因似是「生因」。實則這種漫畫式的表示，並不能落實而槪念地說時爲「生因」。
是故「更有人言：雖天地好醜一切物非時所作，然時是不變，因是實有。時法細故，不可見，不可知。以華果等果故，可知有時。往年近年，久近遲疾，見此相，雖不見時，可知有時，何以故？見果知有因故。以是故，有時法。時法不壞故常」。據此，時間是一常有，但不是萬物之生因（非時所作）。時間不可見，因此，其爲常有當該只是一形式的有。這是因着因果而推知的。華果等果不是憑空忽然而來的。它們有一歷史的前迹。順此歷史的線索拉長，果有前因，則亦必有一整一的時間隨此拉長而與之俱赴，因此，時間是實有。拉長的因果法中之實物有生滅變化，因此而有歷史的前迹，但時間本身却無所謂生滅變化，因此而說「時法不壞故常」。
這顯然表示出時間是一個整一的形式的有。它隨着歷史前迹而俱赴，實只是以其整一之形式的有而去表象之，其本身實無所謂「赴」也。時論外道很可能與勝論爲同一看法。他們只知道時間爲一形式的實有，而却不知道它是思心造作之假立，因此，逐爲一客觀自存的有。形式的有不誤，常亦不誤，而視爲客觀自存的有，則誤。故康德必須扭轉牛頓的時空觀、而視爲吾人感性直覺之先驗形式，然其自身爲一整一的形式的有，爲一無限的旣成量，爲一純直覺而非概念，則仍自若。龍樹要破它，只須拆穿其爲客觀自存的實有即可。然而他却把時間與實物之生滅變化攪混在一起，纏夾着說，遂形成詭辨之相，而總不順適。
龍樹答辯外道執時爲客觀實有說：
如泥丸是現在時，土塵是過去時，瓶是未來時。時相常故，過去時不作未來時。汝經書法，時是一物。以是故，過去世不作未來世，亦不作現在世。雜過故，過去世中亦無未來世。以是故，無未來世。現在世亦如是。
案：此答辯有兩點：一、時相常故，三世互不相作；二、三世互不相雜。既不能相作，又不能相雜，自無時相可言，是則便成時相之否定，即，若執時相常而實，便成時相之自我否定，即自相矛盾而說不通。但此種反駁恐不足以服人之心。此中有許多分際可說。如果不視時間爲一客觀自存的實有，但只視爲由內心之執而建構成的一個整一的形式的有，爲一無限的既成量，爲一純直覺而非槪念，如康德之所說，則此時間自身自然是常，實物變，而時間不變。過去、現在、未來三相乃由實物之變化而刻畫出，或由以時間表象實物之變化而示出，而時間本身實無所謂過去未來現在也。
「常」是就時間本身說，不就過去未來現在說。過去相旣以時間表象實物之變化而示現出或刻畫出，則時間底過去相吸於時間，還仍是時間；既是時間，則此時間底過去相自不能作成未來世，亦不能作成現在世，現在世未來世亦 復如此。時間是形式的有，其三相如何能相作？三相是由以時間表象實物之變化而示現，根本不能說它們相作也。雖不相作，而時間仍是有。此有，就其本身說，自是形式的有。說實了，只是內心之執。只要一有內心之執（識之執），便有此形式的有之常。一有此形式的有之常，便可以之表象實物之變化。只要說明它不是一個客觀自存的實有即可。不必以「不相作」來反駁也。既不能說相作不相作，自亦不能說相雜不相雜。三相當然不能相雜。
「雜」是一種「過」。若過去世雜有未來世或現在世，則過去不復爲過去，乃成自相矛盾，故是「過」也。雖不相雜，仍可因以時間表象實物之變化而說三相。三相不是因過去世之含有未來與現在，未來世之含有過去與現在，現在世之含有過去與未來，而有也。亦不因它們之互不含有而無也。若以互不相雜來辯駁，則只是詭辯，不成理路。其爲詭辯同於以「不相作」來辯駁。龍樹對於這些分際不先予以解說，而直接以「不相作」與「不相雜」來詭辯，未見順適。時間自是一種執着。只因這一執，始能表象實物之變化，亦因而始有三相可說。若無此執，則無變化可說，亦無所謂三相。故時間只是假名。此結論自可成立。
龍樹設對方之答辯曰：
問曰：汝受過去土塵時，若有過去時，必應有未來時。以是故，實有時法。
案：此種設想對方之答辯並沒有說出什麼。若對方眞答辯，必不如此說也。
龍樹答以上之設問曰：
答曰：汝不聞我先說未來世瓶，過去世土塵，未來世不作過去世？墮未來世相中，是未來世相時，云何名過去世？以是故，過去時亦無。
案：此仍是以「不相作」來辯駁。過去世不作未來世，未來世亦不作過去世。既不相作，即無有過去未來時。時相只是假名。此結論不誤，而駁辯不如理。
龍樹再設問答曰：
問曰：何以無時？必應有時。現在有現在相，過去有過去相，未來有未來相。
答曰：若令一切三世時有自相，應盡是現在世，無過去未來時。若今有未來，不名未來，應當名為現在。以是故，是語不然。
案：此亦詭辯。說三世皆有自相，是以形式的有之時間表象實物之變化，（如由土塵而泥丸而瓶），而刻畫出，而時自身並不變。時自身不變是常，而刻畫出之過去時只好名曰過去時，（嚴格言之，當爲物之流過去時的時），未來時只好名曰未來時，（嚴格言之，當爲物之要來而未來時的時），現在時只好名曰現在時，（嚴格言之，當爲物之現住時的時），不能以時常故，過去時未來時即成現在時也。若如此，則成名言混亂，咎不在彼。時間旣常而不變，三相乃由以時間表象實物之變化而示現，則過去時不能有變過去之活動，未來時不能有要來而未來之趨勢，現在時不能有現在這兒之在。變過去，要來而未來，現在這兒，是描述實物語，不可以用來說時。時間三相即就實物變化之狀態而以時間表象之而示現出或刻畫出，焉能以說實物者復以之說時間耶？故時間三相既不可因着常便謂三世皆是現在世，亦不可因着實物之變化而謂時亦變化也。
龍樹復設問答曰：
問曰：過去時，未來時，非現在相中行。過去時過去世中行，未來世未來時中行。以是故，各各法相有時。
答曰：若過去復過去，則破過去相。若過去不過去，則無過去相，何以故？自相捨故。未來世亦如是。以是故，時無實，云何能生天地好醜及華果等諸物？
案：此答亦詭辯，不如理。時間三相乃由以時間表象實物之變化而示現，「過去時過去世中行」，不表示「過去時」亦過去也。「未來世未來時中行」，亦不表示「未來時」要來而未來，如實物者然。是故若以「若過去復過去」云云，「若過去不過去」云云，來辯難，乃是時與實物混也。是故此兩難之辯駁乃不成立者。
執時爲實有者，大都是漫畫式地說，只要拆穿其客觀自存的實有即可。說實了，如不是一個客觀自存的實有，便只是一個由內心之執而成的形式的有。由此說常，以之表象實物之變化，說三相，皆可。只要明其爲内心之執，便可知其是假名無實，不必以不相作，不相雜，三相皆現在時，過去復過去等來詭辯也。龍樹常喜用兩難的詭辯來直接搏鬥，故服人之口，不足以服人之心。人一看，只覺一團攪混，鮮有能沈着疏通以解其紛者。即有疏解者，亦只是順其辭語重說一遍，于豁順人心無所助益也。
龍樹經過以上之詭辯，作結論云：
如是等種種，除邪見故，不說迦羅時，說三摩耶。見陰界入生滅，假名為時，無別時。所謂方時，離合，一異，長短等，名字出。凡人心著，謂是實有法。以是故，除棄世界（世間）名字語言法。
案：此結論可成立也。「所謂方時、離合、一異、長短等，名字出」，即皆不相應行法之分位假立也。
以上是疏通大智度論中之論時。中論觀時品第十九亦破時間相，其破亦是詭辯也如下：
若因過去時，有未來現在，
未來及現在，應在過去時。
若過去時中，無未來現在，
未來現在時，云何因過去？
不因過去時，則無未來時，
亦無現在時。是故無二時。
以如是義故，則知餘二時。
上中下一異，是等法皆無。
案：此四頌是破時論外道與勝論師之執時間爲客觀自存的實有。吾人現在仍如前疏通。設不以時間爲客觀自存的實有，只認其爲主觀的形式的有，此亦是實有，而且亦是常。設以此爲準，看龍樹之辯破。龍樹以爲若執時間爲實有，爲常，則可以兩難破，即，時間底三相 是相因而有呢？還是不相因而有？若是相因而有，則有難：譬如就過去時說，「若因過去時有未來現在，未來及現在，應在過去時。若過去時中無未來現在，未來現在時，云何因過去」？彼以爲若相因，則未來現在應在過去時中即有，此即大智度論中所謂相雜，雜是一種 過。若不相雜，過去時中無未來現在，即不能說相因。是以一說相因，必有雜過。故相因亦不可能。相因即大智度論中所謂相作。相因既不可能，則看不相因。若不相因，則過去時不作未來時，亦不作現在時，「是故無二時」。既無未來現在二時，則展轉不相作，亦無過去時。如此，如何能有時？如是，相因不可能，不相因亦不可能。此即爲兩難也。
實則此兩難辯破根本不能成立。因爲時間是一恒常不變的形式的有，我們以之表象物之變化，三相是由表象事物之變化而刻畫出，其本身仍是時，仍是形式的有，根本不能說它們相作或不相作。即使說相作，亦說不到相雜。既是相作，何雜之有？即使說不相作，亦仍然有時，何無時之爲難？我們普通說三時相關待而有，實則只是就事物之生滅變化而有過去、未來、現在之描述。事物有過去相、未來相、現在相，而時間並無此種活動相。以時間表象事物之過去、未來、現在相，把屬于事物者粘着于時間自身，遂說有物之過去時的時，時的時，與現在時的時。實則時只是一也。如何能把它之因表象事物之過去相、未來相、現在相、而示現出之假名權說之三時，實物化，而說它們相作不相作？故知此種兩難之設問根本上爲不如理也。
時間是由內心之執着而凸現出的一個形式的有。其本身既是形式的有，它自然是常，是一個整一。它本身亦無所謂「住」，亦無所謂「去」。我們就事物之生滅變化，把時間表象爲一條直線，好像是一條流，平常說爲時間流。其實時間無所謂「流」，只是事物之變化流倒映于整一之時間，遂使整一之時間成了一條直線流。其實只是整一的形式的有也。我們以此整一的形式的有表象事物之生滅變化，逐限制出種種時間段。而因此表象，事物之生滅變化才可呈現于吾人之眼前，因而亦始有生滅來去因果一異等之可說。若知時間只是內心之執所凸現的形式的有，則轉識成智，破此內心之執，此形式的有即頓歸消失。如是，則事物之生滅變化者亦當體即如。……（ 以下內容請參看書籍）。
