無論聽法或上師講法，本身都要具足「我當度脫一切有情，令成佛道」的這種意樂，來聽法或傳法。今天我聽聞修心七義，是為消除無明煩惱，所以意樂非常堅固，我的內心本像生牛皮一樣，不可折服，經上師傳此甘露法，滴入心頭，使我軟化，堪為法器。以這殊勝法消除我的業障，尤其是一切的煩惱。佛陀說法是為消除眾生煩惱，而不是令人成為佛法專家，名聲遠播。學佛法是為斷煩惱，利益眾生，這才符合佛陀本懷，如果只是為名聞利養，那就有違佛陀本意。當然，不是聽了一次法或一個法門，無明煩惱就立刻消除，是由於聽法的緣起，我們的煩惱就能消除，要有這樣的希求。
修心七義的論文有很多種，我所講的主要是根據「修心日光」——宗大師的大弟子持律虛空祥（南木長悲）的論文，這本未被譯為漢文，我用這本來解釋本頌，同你們中文譯本的次第有些出入。
敬禮於大悲
「大悲」，一般來說大悲是指觀世音菩薩和悲心，這裏是指大悲心的意義。猶如入中論云：「聲聞中佛能王生，諸佛復從菩薩生，大悲心與無二慧，菩提心是佛子因。悲性於佛廣大果，初猶種子長如水，常時受用若成熟，故我先讚大悲心。」月稱菩薩不先讚諸佛菩薩，而先讚大悲心，是有特殊意義。証得菩提心者即是菩薩，大寶積經說：「迦葉！譬如初月，眾人愛敬踰於滿月。如是迦葉！信我語者，愛敬菩薩過於如來，所以者何？由菩薩生如來故。」因為大悲心是菩提心的根本，修大悲心，佛陀會非常高興，勝過上好供品供養。因此，要先敬禮於大悲。尤其是學修心七義，就是要修持大悲心、菩提心。
甘露藏教授 金洲之所傳
修心七義如同甘露，這教授最初是由金洲大師所傳的。修心七義的內涵，都是經典中可以讀到的，金洲大師把它濃縮起來，作為修心教授。金洲大師是位國王，也是比丘，他對菩提心有特別的修持。阿底峽尊者的上師阿瓦都帝及羅侯羅掬多，可以使他一瞬間見到本尊壇城，這兩位上師對他的密法修持有不共的恩德；明了杜娟則是指導尊者中觀正見的上師。他總共依止一百零五位上師，但殊勝的菩提心教授是從金洲大師得來的，金洲大師是持唯識見，在見上比尊者還淺一點，但尊者仍認為金洲大師為最殊勝，因為他對菩提心有不共的修持。
如金剛日樹
修心七義就像金剛、太陽、大王樹一樣。金剛是帝釋天王所持，能保護自己，亦能消滅一切非人的干擾。修持修心七義，能使我們脫離輪迴苦海。我們無始以來最大的敵人就是我愛執，但是我們都把它當做摯友，其實它是最壞的仇人，仇人中之王。如果要消滅仇王 ── 我愛執，必須圓滿修心七義的修持，因它的內涵像金剛，能摧毀仇敵。不只像金剛，也像太陽，能消除黑暗，光明照耀，萬物賴以生長。同樣的修心七義可消除身口意三種惡業，使善業不斷增長。有了修心七義使我們了解不共的道次第因此它像太陽。也像大藥王樹，枝葉茂盛，可以遮蔭，不會遭受炎熱的痛苦。同樣的，有修心七義的修持，可以滿足我們的願望，我們的心地會越來越廣大，同時消除一切痛苦。
五濁厚重時 轉成菩提道
尤其是在五濁惡世時，一切痛苦咸集，修心七義的修持更為重要。通常讀菩提道次第廣論兩遍，上根人就知道如何修持，但有些根基較差的，不管讀多少遍，不知到底如 何修。這時若能好好聞思修心七義，就能很容易體會菩提道次第廣論到底說些什麼。不但對廣論的修持很容易了解，也能更進一步了解佛陀所說一切法的內涵是什麼。也就是說自己有個圓滿的修心方法，不管是修那一法門，若能配合修心七義就會覺得容易趣入。智慧較差，我愛執又重的人，若直接聽修心七義，就會覺得這是不可能做到的，所以上師要傳這法門時，必須説出許多理由及譬喻等。五濁大家都知道，不用再解釋了。
祈 禱
祈禱如同教授一樣必須與傳承融合。昨天六加行，只講授五個，缺了一個祈禱。祈禱文不必拘泥，不一定要依照經典字句。例如我今聽聞教法，願我消除一切煩惱，以及思惟自己所想要的願，不一定跟別人學，這是自己的願望，功德更大。我們祈禱是希望實現願望，祈禱的最殊勝處，是隨時隨地都可進行。
再談皈依。皈依是很重要的，皈依要按照皈依學處去實行。皈依學處有多種，你們都學過廣論，應該很清楚。最主要的教授是斷除損害眾生之心及依止善知識的心。依止善知識的次第有多種，如果修具量密法，則傳灌頂的是最主要的上師，那麼要觀想他是金剛持。顯教來説，善知識要具足圓滿的十種功德，最起碼也要具五種功德，不一定觀想他是佛，觀他是佛的代表如同佛陀。雖然我們無法親見佛陀，但有因緣遇到善知識。見佛是聽聞佛說法，善知識也是説法，同樣對我們有益，從這點來說並無差別。好比一位大使，代表他的國家辦事，而不需要國家元首直接來，他不是這國元首，但他有權利執行他們國家的任務。駐在國的官員尊重這位大使，就是表示尊重那個國家，那個國家的人民不喜歡而抗議，就是抗議他的國家。因此對善知識的禮敬，佛陀也會高興，輕視善知識，等於輕視佛菩薩。
佛菩薩為了救度眾生，無法顯現法身或報身，因為我們福報不夠，連菩薩也見不到。但他必須示現一個相，同我們差不多的相來教導我們，或者加持一位善知識來教導我們，所以要觀想善知識是佛陀的代表如同佛陀，這是很重要的。如果代表不能盡責，做錯了某些事情，並不是佛陀的錯，更不是佛陀教法有問題。同樣的大使做錯事，並不表示他的國家元首錯，這只是個人問題。思惟直接指導我們的是善知識，他的恩確實很大。這樣反覆思惟，產生不共信心，就是思惟依止，以虔誠心供養讚歎善知識，就是身語意加行依止。
仲敦巴是修心七義的傳承上師，下面是他依止善知識的經過。仲敦巴出生在拉薩西部牧人家庭，在他十二歲時母親去世，父親不久娶了繼母，這位繼母不喜歡他，要趕他 出去。因此，他無法再待在家中，就到寺廟去學法。過了一段時間，他想應該學更深更廣的佛法，於是就去拉薩，正好遇到從印度回來的色尊巴上師，他請求色尊巴帶他一起走。色尊巴住在康地，他對仲敦巴說：「我帶你走，人家會以為我拐你，你最好在這裏再留一年，然後到康地找我。」翌年他去康地找色尊巴上師。色尊巴很富有，學問淵博，平時只對他講一點法，卻讓他做很多家務雜事，每天清早叫他去放牧牛羊。他在放牧時，勤讀帶去的經典。色尊巴又叫他推磨子，因為天天推，手上結的繭很厚。但他一邊推磨時，仍把經典放置面前閱讀，有時因為太累，就打瞌睡，額頭碰撞磨子，非常辛勤的學習，這種生活過了三、四年。那時附近有座寺院，邀請各方佛學專家，共同研討佛法，他也去參加。他們討論法要時，沒人比得上他，與會另有二位也很有名，他們三人成為西藏最有名望的學者。當時與會的人請色尊巴不要讓他做雜務，他將是位精通法要的人物。有人請他講佛法，他也答應，但他不以此為足，他很想到印度去學法。當時印度有位班智達米地甲那來康地，他跟他學甚深勝義和梵文，班智達很歡喜他，不管教什麼都能很快體會。他問印度有那些大善知識，如果到印度能否見到他們。班智達說：「 有神通廣大者，現在可能都圓寂了，比較年輕的有阿底峽尊者，他是位最好的上師。」仲敦巴與阿底峽尊者有多生因緣，一聽尊者名字，就產生無比的信心，他一直想：「我該去見他！我該去見他！」後來聽說菩提光國王迎請阿底峽尊者，已經到達後藏，他也打聽証實了這消息。於是他向色尊巴上師請求去後藏見阿底峽尊者，色尊巴就送他一匹馬和食物費用，讓他去見尊者。
仲敦巴是在家人，穿著毛大衣，看起來像乞丐，他經過一個地方叫惹真切，有位喇嘛正在講經，喇嘛雖對佛法有研究，但是我慢心很重，仲敦巴請喇嘛傳法，他要仲敦巴 像狐狸般快的動作禮拜，仲敦巴就向他拜了三拜，然後坐下來。喇嘛坐在高座，仲敦巴像是他的弟子。他開始講法，斜著大腦說些歪理，仲敦巴在底下發出竊笑的聲音，他發現仲敦巴在笑，有點不滿意，就問仲敦巴些問題。仲敦巴本來精通佛法，後來他沒有問題可問，他就有點懷疑地問：「有位色尊巴的弟子叫仲敦巴，你是不是他？」仲敦巴答：「人家叫我仲敦巴。」他臉紅的馬上跳下來，向仲敦巴拜了三拜說：「我這裏的一切供養你，請收下。」以前的人很直接，當我慢消失了，立刻懺悔。現代人不一樣，假使他無法回答你的問題，會惱羞成怒大罵一頓，然後把你趕走。他能知道自己不對，立刻懺悔，這是很好的。後來他對仲敦巴説：「我希望跟隨你。」仲敦巴給他三個條件，一、此地兩村落時常打架，你應該去擺平。二、建造寺院並應宣揚佛法及辯經等。三、有喇嘛來應該供養。他答應二及三都可以做到，但無法平息他們的械鬥，請仲敦巴幫忙。仲敦巴請了兩村的人，開示一些道理，他們和解了。後來仲敦巴造寺院，都是這位喇嘛贊助。由此因緣，後來阿底峽尊者不共的道場「惹真寺」就在此地建成。
仲敦巴匆忙趕去後藏，路上遇到很多困難。阿底峽尊者曾經在金剛座繞塔時度母授記：到西藏後有位在家弟子，會協助他弘揚佛法，如此授記多次。尊者入藏後，度母也 常說有位大弟子會來，尊者常到樓上探望他的大弟子有沒有來。那時尊者想要回印度，仍未發現大弟子，他有點擔心，就常念：「度母不會對我說謊吧！」有一天一位富有人家請尊者去應供，尊者以神通力知道仲敦巴今天會來。尊者到大富人家，午飯時對他們說我的在家弟子會來，請他們多準備一份。仲敦巴到晚上才抵達，僕人請他等一下，他急著說：「我要見大善知識，希望儘快，我要見尊者。」仲敦巴找尊者時，尊者正在休息，所以就遇到了。仲敦巴馬上對尊者大禮拜，尊者把手放在他的頭上，為他傳法，富人家也把那份午餐給他。飯盒中有塊酥油，他用那塊酥油點燈供養尊者，直到仲敦巴圓寂之前，天天點燈供養，從未間斷。尊者傳灌頂給仲敦巴，那時他問尊者：「我修學的佛法中，那一法成了真正入要？以後不管去那裏，我要一直跟隨你。」尊者答說：「你學的佛法都不是真正的佛法，但是依止色尊巴的心態很殊勝，至於你要跟隨，要看你的心力夠不夠。」仲敦巴請求尊者不必傳灌頂法，只要傳授有益於藏人的法。尊者很讚歎他，不為個人為全藏人請法。菩提光亦是如此，請尊者傳些業果法，很容易被藏人接受。因為菩提光的請求，所以尊者造了菩提道炬論。從最後一頌可以了知：「上座燃燈吉祥見，經等法中所説教，經由菩提光啓請，已略說明菩提道。」第一頌說明：「賢徒菩提光啓請，當善闡明覺道燈。」阿底峽尊者離印度時，答應三年為期。仲敦巴想盡辦法留下尊者，所以請求到衛地去弘法利生。尊者有意留在西藏，因為拿錯譯師曾經發誓，三年後一定要帶尊者回印度，所以催促尊者回去。於是尊者問拿錯説：「當時我不想來，你一定要我來，現在你一定要我回去，是為什麼？」拿錯說：「我不想下地獄。」尊者等就回到尼泊爾邊界，正好邊界兩國戰爭，弟子勸尊者，前面危險，不要回印度。尊者決定去衛藏，拿錯擔心違背誓言。尊者說：「你沒有能力辦到，並不違背誓言。若是如此，請一起去後藏，這也是我的心願。」尊者派了二位侍者回印度，報告因為戰爭無法回去，並帶了所造的道炬論，阿闍黎看了之後，非常讚歎說：「如果阿底峽不到西藏，就沒有緣起造這部論。」他想尊者在西藏一定會利益眾生，就留在西藏。並對侍者説希望尊者解釋這部論，他就把這部論高掛在幢幡上頂禮供養。因此，道炬論不但利益西藏，也利益了印度。
我們學修心七義之前，加行要保持意樂清淨：一切眾生都是我的母親。即使是一隻小蟲，也要觀想他當過我無量世母親，給我無量恩惠，我應該報恩。因而生起報恩之心。那時要對一切眾生產生不共的愛心，如母親愛獨生子一般。我們內心要達到這種量，學修心七義才有意義。我們要思惟：一切如母有心情對我有無量恩，只是今生示現的身份不同，所以要愛一切有情如獨生子。首先要這樣加行，然後進入正行。
