佛陀說：「近善士、聽聞正法、如理思惟、法隨法行。」
一個人，最重要就是建立正確的人生觀。佛法，不僅是信解的，而且是實踐的；唯有從實行中得到實證，纔能得到佛法的實益。所謂實踐，就是修學。然而修行若缺少明智者指導，即成了盲修瞎練，倘若不幸遇到惡知識，又怎能引導向善之道呢？所以佛陀說：「親近善士、聽聞正法、如理思惟、法隨法行。」是預入聖流所必備之四大條件。
其修學次第，以親近善知識為首，透過善知識的教化，使多聞正法，增長智慧，導引正確的心念言行，順利地走向學佛之道。但是，應親近如何的善知識呢？佛陀為防於此，特又宣說四依，做為修學依據。所謂四依，如經中說：「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」。依於「四依」的軌則，如法如律的去行，乃能得到佛法的真實受用。
一、親近善士
正法，雖可以從經典去了解，但主要還是要從法師處聽聞。接受法師的開導，比起自己讀誦，迅速而容易得多。為了要趣入正法，進求佛道者，應該親近善知識。因為凡夫心識，隨緣有所轉變，既可染成黑色，亦可染成白色；如古德說「近朱則赤，近墨則黑」。若人常接近惡知識，就會種下惡根，永在幽暗惡趣中行。尤其，處此時代，旁門邪道邪法，五花八門，令人眼花撩亂，引人誤入歧途；所以《梵網經菩薩戒》，佛陀教導眾生要發願：「願得好師，願得同學善知識。」這關鍵，非常重要。
怎樣才是好師？好師就是良師，具正知正見，解行並重之師。如果有解無行，不能教我前進而成就我的德性；如果有行無解，不能開我心地而去除我的迷惑。所以一個人，不論怎樣具有信心，假定不遇良師指導，不經過切磋琢磨，是不可能成法器的；所謂「善根雖宿植，開悟由良師」，就是這個意思。其次，再說到同學善知識，或稱同行善知識。
明師的開導，固然很重要，同學的提攜與資輔，同樣的不可缺。明師不能經常的與學習的人生活在一起，在學習中的人之行為與佛法的理解，同行者看得清清楚楚，隨時可以糾正我們；所以同參道友，對我們的影響是很大的。因此，得到別人的糾正，要感恩接受。但好意糾正他人時，口氣也不能太壞；否則，不但達不到好效果，反而引起反感，善意成了惡緣，豈不可惜！
親近善知識，可以讓我們增廣覺智。依智慧修學，循序漸進，捨惡奉善，究竟智須漸漸開發，學有次第，並非一蹴可及。世人貪圖速成，常是不肯腳踏實地，因此而受騙招殃；真是「欲速不達」，反致背道而馳，離佛道愈遠了。然而親近善知識聽聞佛法固然要緊，自己向上向道的心更加重要；否則雖聞他人說教法，自己不受教化或不會運用，又怎能開智慧，而獲得正法行呢？
二、聽聞正法
正法，是從多聞中得來。《華嚴經》說：「佛法無人說，雖慧莫能了，譬如暗中寶，無燈不可見」。一切聖典都說修學佛法，非聽經聞法不可；如果不聞法，就不知道了生脫死，不知道佛教正法，甚至連歸依三寶也不知道；所以應該多聞正法，增長智慧，引導正確的心念言行，隨緣隨分修習淨業，纔能獲得幸福美滿的人生，走向成佛之道。
然而多聞正法之善士到底是何種人呢？佛陀說：「我為一切眾生真善知識，非舍利弗、目犍連等。」 可見，能成為善知識者，並不容易。佛弟子中，舍利弗智慧第一目犍連神通第一，都不能稱善知識。難怪，持律嚴謹、學問廣博，雖如弘一大師那樣的人，他在福建弘法期中，還說自己是「冒充善知識，受了許多善男信女的禮拜供養，可以說是慚愧已極了。」這麼說來德慧具備，解行並進，是值得我們去親近而跟從學習，但我們遇不到福慧圓滿的善知識，而於少分功德的善知識，也可以注意他的長處而修學這樣纔能得到法益。
遇到善知識、聽聞正法，這種良好的機緣是非常難得的。法是一切功德之母，如《涅槃經》中佛說：「法是佛母，佛從法生，三世如來，皆供養法」。諸佛皆依法而生，為求一句佛法，犧牲生命亦在所不辭。我們對法應生起渴求的珍重心。釋迦牟尼佛曾經求半句偈而捨生；古之高僧大德，為流傳佛法，甚至犧牲生命。義淨法師〈取經詩〉云：「去人成百歸無十，後者安知前者難」，我們現在能聞法、學法，都是古聖先賢們費盡千辛萬苦，用他們的生命換來的。我們應該要善加宏揚推廣，普利群生。
三、如理思惟
佛陀開示正法時，總是告誡弟子們說：「諦聽！諦聽！善思念之！」聞法要有真實受用，首先必須要「諦聽」—— 好好地注意聽聞；其次要「善思」—— 思惟抉擇；再其次要「善念」憶念在心；然後要「如法修行」。對法要生殷重心，聽法要誠誠實實的聽，進而思惟義理，所謂從聞思修，聽聞聖教後，運用理智來決定努力的目標和方法。佛教的三無漏學是戒、定、慧。慧，有聞所成慧、思所成慧、修所成慧。增長智慧，是從聞、思、修智慧，所陶冶出來的。
在《佛遺教經》中，佛陀告誡弟子：「求善知識，求善護助，無如不忘念。」因此善知識與受教者是互動的。一個人，得不到善知識的指導，固然值得憐憫，但遇善知識後，不能恭敬學習，更令人惋惜。所以如何從親近善知識的因緣中多聞正法，進而內心思惟，使修行有正確的方向，並如法精進，此對學佛求法者來講，實在是最切要的大事。
然而，凡是成就一件事，沒有不勞而獲的。孔子說：「十室之邑，必有忠信如丘者焉；不如丘之好學也」（公冶長二八）孔子喻此，顯示好聖賢之學的人難求；同時，也告訴我們，好樂修習聖賢之學，是成聖成賢的重要條件。
四、法隨法行
佛陀成道後，發現一切眾生，皆具佛性，乃依衆生的根機，廣施方便，演說無量教法，欲令一切眾生入佛之知見。佛陀在菩提樹下所證悟的真理，是徹見緣起法，而四聖諦是體悟緣起的方便法門。所以佛陀之教化，以四聖諦為教法綱要，而苦、集、滅、道，四聖諦中，尤為重要的，是「道」之實踐，由修八正道而達於涅槃。
佛陀的中道思想，首先是在此提出的。是指遠離苦行與欲樂兩種極端的修行方式，以不苦不樂的中正穩健的態度，修持八正聖道。八正道是八種正道，於實踐修行上，有其互相資助的關係，缺一不可。八正道是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。學佛者實踐修行的德目，基本上仍是以八正道為主，依此修學，必能淨化身口意三業。
佛法的中道行，是向上的正行，為人類德行的深化又廣化。他所以超勝人間一般的德行，即因為中道是依於正法而契入正法的。中道行是德行的常道，與世間常遍的真理相隨順、相契合，所以經中常說：「法隨法行」。依中道去實踐，能達到法的體現，稱為「知法入法」。體見正法的理智平等，稱為「法身」。所以佛法是依法見法的德行，真理與德行，是息息相關、完全相通的。依真理而發起德行，依德行體現真理，真理與德行的統一，達到理與智、智與行的圓滿，即為佛法崇高的目的。
「佛教」：顧名思義，是佛陀的教育。在佛陀的教育中，我們把它分成兩方面來說：就是解門與行門。
「解門」：是了解佛陀所說的真理，包括三藏十二部經。能解開我們心中之塵勞惑亂，使解惑開慧。
「行門」：是修行的法門，如念佛、禮佛、拜懺、行香、靜坐，乃至於行門作務，都包括在内。
解門中，雖然可以了解各種經教理論，教我們許多修行的方法，但最重要還是要落實在日常生活中；解行並重，乃能受益。因為「不知而行」，猶如有腳無眼，雖想行，但不知往那個方向走。「知而不行」猶如有眼無腳，雖然知道該怎麼走，但沒有腳，也沒辦法走。所謂「學而不思則罔，思而不學則殆」，我們應該「知行合一」；這就是佛門中所講的「解行並重」。有的人，在佛門已多年，但聽別人三兩句話，就被牽著鼻子走；這就是沒有從「解門」和「行門」下工夫的惡果。
總之，修學佛道乃建立於親近善士，進而多聞正法、內正思惟、如法修學，運用在日常生活中，信解行證，方能增進生命的光采。
