憨山大師註文（橘紅色字）
圓暘法師 白話講解大師註文
此言天地之道，以無心而成物。第一句話就點出來，天地之間，這靈靈覺覺的是宇宙之間的秘密，一切眾生會動的這就是「道」。一切的電源，那就是道！我們靈靈覺覺這會動的靈體，以無心而成物，我們因為生心年而落在這身體果報上，我們現在有身體，就是因為有心念。
有什麼心？有情愛。有這些情的執著才會來當人，等你無心的時候。你就是無心道人，那就是佛了，就是菩薩了。所以天地之道，就是無心包容而已，讓一切有心念的眾生他自己成就他的物相。
聖人之道，以忘言而體玄也。聖人他的道，怎樣呢？忘言：不再言說。體：是叫你去體會玄妙之處，用心去體會。你的身體為什麼會動，體會人死了身體怎麼不動？怎麼死後身體冷冷的，你現在活的，怎麼身體熱熱的，這個叫玄，玄就玄在這裡！怎麼去體會它？怎麼會這樣？他忽然這樣的嗎？還是怎麼樣？就去體會它。
仁，好生愛物之心。天地有好生愛物的心，聖人也是一樣！他也有好生愛物之心，因你的心跟聖人的心是一樣的，只是你現在暫時迷了！聖人之所以那麼用心良苦，就在於你跟聖人的心是一樣的，只是差在哪裡？你還在迷裡面，還沒醒過來。
蒭狗，乃縛蒭為狗，以用祭祀者。蒭狗：就是把草捆綁起來做一個狗的象用來做祭祀的。
且天地聖人，皆有好生愛物之仁。這天地之間跟聖人的心，事實上他是一體的，好生愛物並不是聖人專長好生愛物，而是因為眾生的心性，也就是我們那佛性跟天地及聖人是一樣。聖人是因為這個，你跟他是一樣，就因為這同體大悲，孔子才來表這個法，所以皆有好生愛物之仁。
而今言不仁者，謂天地雖是生育萬物，不是有心要生。今天我們一開始講天地不仁，重點就在這裡。不仁者，謂天地雖是生育萬物，這裡的生育也可說承載跟包容。地承載我們、天包容我們，萬物一切有情與無情，天地萬物都不是有心要生出來的。
蓋由一氣當生，不得不生。這不是天地要來生成我們，蓋由一氣當生，事實上這「一氣」在我們佛教裡講就是一念，就因為有一個念頭、有那妄想跟執著，十二因緣法裡面的第一個法（無明）就是你一念升起，那一念就是一氣，我們那妄想執著一念起來，就開始具足十二因緣法，就生出所有來，所以叫一氣當生。
等你有一念之後，就不得不生了！之後這十二因緣法慢慢具足，你就有形體了、就有了一切一切的這些萬物、有杯子、有盤子、有…等等有房子、有衣服，都是從一念開始，我們這身體就開始麻煩的事來了！所以就不得不生，後面就一直生出來了。
故雖生而不有。這天地之間幫助我們成就了之後，這個「生」應該說，幫助我們成就具足了一切資源之後，天地聖人不會據為己有，這不有就是不計較他怎麼樣長養一切眾生。就是跟你賣功德！你是我承載的，你是我包容的，他不會來跟你算利息。天地、聖人的心，他不會跟你計較。
譬如芻狗，本無用之物。這蒭狗，只是祭祀時用草綁一綁當一個動物，它也沒有用！但是為了這個祭祀的表法，為了這祭祀而用的。
而祭者當用，為了做祭祀當用，用過了就好了！所以學佛，凡事叫你迴向，迴向就是做了就過了！不要記在那裡，這就是迴向！你不要腦子再記著怎樣怎樣。所以為了這祭祀而用的蒭狗，用完了就丟了！
不得不用。本來這世界就是虛妄的，用了就是表法，你的心不要執著在上面，就跟你講這個道理，不要執著。雖用而本非有也，那個草祭祀完了，草就燒掉了也沒有了啊！
故曰天地不仁，以萬物為芻狗。所以才說天地無心不以萬物為有相之物，因萬物也是生滅法，一切無礙。
聖人雖是愛養百姓，不是有心要愛。蓋由同體當愛，不得不愛。雖然聖者喜歡教育眾生，但不是有心要愛，最主要是由同體大悲而來，不得已而為之。他由同體就點出，一切眾生靈靈覺覺的覺性是相同的，佛跟眾生的心無差別，六祖有沒有這麼說？佛跟眾生心了無差別，一體的，我們這靈靈覺覺的體是一樣的，那聖人為什麼愛養百姓，因為你我是同體！這就是同體大悲的意思，就是在表這個法。聖人是因為你的體，跟他的體是一樣的，就為了這個原因不得不愛，我不得不告訴你叫你醒過來，因為你靈靈覺覺的佛性，跟聖人跟佛是同體！只是你現在被妄想執著給包覆著如此而已。
雖愛而無心。我能夠把道理告訴你，但是我不能勉強你！這無心就是不勉強。你的心要是不自己想一想，智慧不開發出來，我也沒辦法勉強你！所以難就難在眾生跟佛沒有緣，不是佛不度你！因為你跟佛沒有緣，佛也就沒有辦法，所以要具足善根、福德、因緣。
譬如芻狗，雖虛假之物。這一隻用草綁的狗，雖然它是一個表法的東西，怎麼樣啊！
而尸之者當重，不得不重。而尸之者可用這樣比喻這芻狗，雖然是用草綁出來的造型，是虛假的東西，而尸之者，這尸：它也可以說是一種神像，古時候用來祭祀皆有尸以依神。「尸」人死未葬叫尸。這裡的「尸」是在做什麼表示呢？就是有一個表相讓我們來拜。譬如那些鬼神教在拜王爺公，那神像是在表這個法。
而尸之者當重，就是說在祭祀的過程，你必須要有一個雕塑的神像讓人家來拜。是因為這個緣故，而不得不重，為了祭祀過程！所以這隻草綁的狗是因為祭祀儀式過程它是主角！
雖重而知終無用也。因為祭祀儀式的重要必須藉這個東西，但是我們知道，它還是一個尸體，一個沒有用的東西。
故曰聖人不仁，以百姓為芻狗。那這樣你就知道不仁是什麼，不仁是天地長養一切，但是不計較！聖人也一樣，長養一切可以不計較。
猶，似也。猶：好像的意思。
橐（ㄊㄨㄛ）及皮韝（ㄍㄡ）。乃鼓風鑄物之器。講：古時候皮製的臂套。單以韝來講就是保護手臂的臂套，手臂的臂套。但是這裡皮韝就是乃鼓風鑄物之器。
籥（ㄩㄝ），即管籥。乃承氣出音之器。簽就像風管，乃承氣出音之器。天地就好像出風器一樣，看它沒有動以為是沒有用的，但是你越去踩它會越有作用。就等於我們現在經常打行動電話，行動電話怎麼會響呢？那要有電波，沒有電波怎麼會動？電波你看不到啊！在天地間靈靈覺覺你看不到，你以為沒有東西，事實上有。那東西，用行動電話比喻更清楚了，行動電話愈打愈熱！一樣的道理就點出來，所以籥是一個承氣出音之器。
屈，枉己從人之意。屈：就是把自己的意思降低下來，盡量的聽從別人的意思。所以，我經常說我沒有意見，這就是把自己屈就下來。你沒意見大家都沒意見，你意見多大家意見就更多。
動，猶感觸也。所以動而愈出，你愈有妄念執著就做愈多！你就會忙死！愈做愈多，你就一直做一直做，感觸也多。
謂橐籥二物，這二個東西，一個是鼓風之器，一個承氣出音，這兩個怎麽樣？
其體至虛而有用，你看，雖然它裡面沒有東西，空空如也！怎麼樣？它有用的，你一按下去，它會出風的，風會一直跑出來的，所以虛而有用。
未嘗恃巧而好為。這空氣，它不會恃，以我會出風而一直做嗎？不會啊！你不用它，它就靜靜的在那裡！你用它，才有風，你不用它，它不會逞強。恃巧：逞強。這東西不會逞強自己跳出來說：喂！你再幫我按幾下啦！
故用不為伸，不用則虛以自處，伸：舒展之意，也可以說伸展。一個人蹲在那，你把他拉直了這叫伸。所以雖然用，它不會一直屈在那裡，它還是會回復，不用它，它還是回復到原來的樣子，這就是它可以伸縮自如。
不用則虛以自處。你用了它，它可伸、可屈，當你不用的時候，它也可以張開來，它永遠「虛」以自處！所以我一直勸勉你們，要你們謙虛，虛的意義其作用就在這裡。你心一謙虛之後，人家對你沒有任何辦法！你不虛心，一執著，人家給你一句話就受不了，道理就在這裡！這樣有參出來了沒？
你的心像這風鼓一樣，人家踩你，你不會反彈，虛而不屈的時候心裡感受沒作用，你就有定力！有定力之後就會有智慧。你愈有動作，這個「識智」愈麻煩，你會想很多方法去跟他對待，來來去去，你都不要去理他就沒事，這叫做無為自化。要從虛開始，我們平常就虛以自處，那虛以自處就不自滿，不自滿就有人緣了。
置之而亦不自以為屈，故曰虛而不屈。你把它用完了丟在旁邊，它也不會自覺委屈！一樣的道理，我們扮演的角色，我們做好它，不需要我們了屈居下來，我們不會自以為委屈，還是要有定力，還是要韜光養晦，把自己藏起來！一切就不是委屈了！
故曰虛而不屈。我們虛心之後，就不會自覺讓人家利用，不會覺得委屈，就不怨天不尤人。
且人不用則已。若用之，則觸動其機，任其造作而不休，故曰動而愈出。機：就是一切事務最初叫機。譬如說，一個念頭剛起來那叫機，也可以這麼說，所以人家說動機。動機就是第一個念頭就叫機，一切事務最重要的地方也叫機。譬如，機密，最重要的地方叫機。
所以若用之，則觸動其機。這個天地之間，你要是有佛菩薩那種清淨心的時候，就可以感應！可以這麼講，你的心清淨了要用那心，你就可以去觸動到跟佛菩薩的感應，那是最重要心性的靈，就無為的心。
任其造作而不休。不管你怎麼去造作心是不會休止的，我們靈靈覺覺的那靈性，你怎麼去用它，它都不會喊休息。看到造作兩個字，我想起，我曾經畫了一幅山水畫，我就藉六祖的偈，自己也題了字，「本來無一物、生心造山林、智者差別法、作此化大地」。
生心造山林，這造，就是創造的意思，我們那靈靈覺覺的心可以造出一切的山山水水。所以我那時候的創作，借了很多人的智慧，第一個是藉自六祖，第二個藉金剛經第七分裡面那「一切賢聖，皆以無為法而有差別」。我就用五個字把它帶進來，智者差別法，就是在講金剛經第七分裡的內涵。
一張宣紙白白的不是本來無一物嗎？今天再講白了，一張白紙在你面前不是本來無一物嗎？我們學佛就是要回歸到本來的那張白紙，這樣夠白了嗎？我們原來都是一張白紙！經過累世的投胎，這張白紙就染了紅的、綠的、青的、染得五彩繽紛……，學佛就是要把這些顏色全部去掉回復到原來的白紙，那就是「本來無一物」，六祖講給你參的。
那生了心而造出山林，生了心我這裡要畫山、這裡要畫水，裡面都佈得滿滿的，顏色都出來了，這些為什麼呢？”差別法，就是什麼？畫畫就是差別法。我今天在這裡講了半天，也就是這“差別法，每一個人的智慧程度不一樣這叫差別，眾生每一個人的識心都不相同，這叫差別。在金剛經裡面，一切賢聖皆以無為法而有差別，就用這個無為法。多種差別每一個人用不同的法，暗藏的來教化你，聖賢就這樣在教你。作了這張畫就要化大地的眾生，就是我們剛剛講的天地，不要小看這二十個字呢。
所以這造作就在講我們的心，造作，很多造作，一直不休。我叫你們識心休息下來就清淨，清淨了你的本性就出來了，那就醒了，你還要怎麼修？你告訴我，哈哈…
故曰動而愈出。你的想法有一它就會一直出來、一直出來，就不止，沒辦法叫你的妄想休息，你之所以要睡覺，就是因你有妄想。那你說：師父為什麼不會累？那就是妄想少了，就不會累！
然道在天地，則生生而不已。這靈靈覺覺是盡虛空遍法界的，一切都是佛的法身，這就是道。
則生生而不已。永永遠遠盡未來際都是這樣，它沒有一個開始也沒有一個結束，這叫做生生而不已。你問，我從哪裡來？我告訴你，就是生生而不已！因為盡未來際，怎麼樣你也找不到你自己，找不到開始更也找不到結束。你要結束唯一開悟成佛，不然你就得繼續生生而不已！就是在六道輪迴。
道在聖人，則既已為人己愈有，既已與人己愈多。這些開悟的聖人都知道這「道」是什麼。
則既已為人己愈有，我們愈幫助別人，自己就愈有的意思。愈有什麼？愈有福德！這個有，就是有福德。所以說，學佛不要看眼前吃虧！吃虧就是佔便宜就是在講這個，你愈有福德，心量就會慢慢的大，就像虛空一樣，這都是在講這些道理。
既已與人己愈多。你愈給人家多，愈幫助別人，自己也會愈多，道理也就是這樣。
大道之妙如此。這道是很妙很妙的，有多妙呢？講到盡未來際它也很妙。
惜乎談道者，不知虛無自然之妙。惜乎：也可以說珍惜，道者虛無自然之妙，就是我們剛剛在討論的那個問題。你不曉得你的清淨無為這方法，事實上是最妙的。虛無自然：應該說是清淨無為這心是最妙的，為什麼？它可以幫助你找出真心來。
方且眾口之辯說，說而不休，去道轉遠，故曰多言數窮。這個道，你愈說愈去辯就離道愈遠。說而不休：就是不停止在語言裡，你看《金剛經》「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來······」。你要讓你的心清淨下來，就可以找出你本來的面目，所以在言語上 ……事實你愈去講，就去道愈遠，你一離開這真實的道，會找不到你的自心，所以才叫你應無所住、而生其心，這無所住就一切了，包括聲音。
故曰多言數窮。你講愈多，話講到最後，就是沒有好的語辭來表達時候。
不若忘言以體玄，故曰不若守中。不若忘言以體玄就是不如少講，不如把這語言就忘掉了，不再提它了！來體會那玄妙，用心來體會靈靈覺覺的妙處在哪裡，這玄之又玄的妙處在哪裡。
故曰不若守中。所以不如把你的智慧放到中道裡面，不要偏在兩邊， 讓心能夠清清淡淡的，這樣的淡下來，守中人才會有智慧，就知道不會偏一邊。
蓋守中，即進道之功夫也。守中，事實上就是你入道的開始，要生智慧的開始了，所謂「中處不偏以至太和」。
這一章就在講心的作用，要怎樣找出心的作用，就是要守中。
弟子： ……
師父：那你不要辯論，聽就是守中，你不要有意見，就是守中，道理就在此。
