一、『諸法攝一要』√
二、『二證取上首』√
三、『恆當依歡喜』
四、『散能住即成』
1
一、『諸法攝一要』—— 所有的法將它收攝起來，總歸一句話是說「自我是假的」；如果時常跟隨著你的自我，那你的生命就是假的。如果真的沒有自我，那你的生命將會充滿真實的滋味。
有時候他人可能會很客氣的，讚美我們修持的很好、很慈悲、很發心， 但是無法透視我們的心。所以你不要高興的太早，說不定哪天你做錯事，讓他們看到，他就會抱怨、嫌棄你。因此不要因他人的恭維、讚嘆而沾沾自喜，要小心的評估自己，才是最重要的，不要拿著一把尺去量別人。唯有這樣，我們才能時時保持覺知，們的心裡才會很清明，無阻礙。不然的話，他人一句讚美，你就暈頭轉向，心就會無明了。如果他人的讚美，你不會「暈船」， 他人的批評你不會生氣，那就代表你真的有修持菩提心的癥兆；有修行或沒有修行，就只看這而已，不是用嘴巴說的。很多人很會講道理、講他的經驗談，講他如何的去參訪善知識、去參加什麼講座很法喜。但是那些都沒有用，一試就知道，你是否真的有發菩提心、有修持菩提心。
什麼是「菩提心」？有覺心、有覺知；菩提就是覺。無上的菩提心很尊貴，因為你的覺知是無上的，有錢也買不到的。
二、『二證取上首』—— 這是佛陀內在鍊金術的根木精義：要如何將廢鐵變成黃金的精髓。所以你要將它銘記在心，它將會轉化你，帶給你新的生命洞見，和新的人生、新的世界。它具有兩種意義:（一）觀照， （二）觀照觀照者。
(一)、觀照 — 就是叫你要觀照。別人在觀看你，而你只是個乞丐，這是成千上萬人的寫照。他們都是為別人而活，他們的外表看起來是在生活，但實際上他們並沒有真正的在生活。生就是你要有覺知，才叫做生，如果沒有覺知、去覺知那就是死。死人就是因為沒有覺知，才叫做死人。如果是真正的在生活，那就隨時保持覺知，所以為什麼說「修行即生命 。但實際上一般人，都沒有真正的在生活，為了賺錢、食、衣、住、行，買車、購屋，比較幾克拉鑽戒，都是為別人在生活；你要炫耀，是為了別人。是為了別人。他們總是在適應別人，因為只有別人微笑，才會快樂。如果看到別人的臉拉了下來，他們就會鬱卒，會很難過。
一般人都是為了別人，所以要不斷調整腳步，不斷的妥協再妥協，出賣自己的靈魂，連他自己正確的見解都抛棄了，只為了得到別人的認同；事實上他是為了鞏固自我。什麼是「自我」？面子。是不是大家都很愛面子呢？好讓自己能夠被眾多人所接受，因為愈多人知道你，就愈有名氣、愈有面子和名聲。
你們是否曾經注意到每個詩人、文學家、科學家，等到他們得到諾貝爾獎之後，他的創造力就減弱了。為什麼呢？因為他已因為他已經達到了自我的目標，所以不用再花 多的時間和心思創作了。
珍．保羅．沙特她說的很對：「有另外一個人就是地獄」。幾世紀以來所有宗教人士、神職人員，都承認有天堂和地獄。有的會告訴教徒天上有神明，每天二十四小時，都注意你的一舉一動。在中國的社會叫做日遊神、夜遊神，甚至有灶神，祂們會向玉皇大帝稟奏人間善惡，神明都把你看的很清楚。為什麼會這樣？只有一個目的——這一切無非是要你心中感到敬畏；讓你感到，不只是日常生活祂在看，甚至於祂還看著你所做的夢、你所有的念頭。所以沒有一個人，可以是單獨存在的。
我們需要別人的注意，是因為我們的內在很空虛。需要用外面的名聲來彌補，這樣才會覺得很充實。真真正內心很充實的人，成不成名對他而言都無所謂。因為我們都無法做自己的主人，所以才需要別人的注意；好讓我們可以佯裝，處在自己的中心。但事實上，你並不是真正能夠獨立的個體，你是沒有辦法的。
什麼是真正的孤獨？修行人是孤獨的。如果你真的想要修行，我告訴你，其實修行的路，走到最後你會孤獨的。因為你想的會和別人不一樣，講的別人會聽不懂，到最後你就會「千山我獨行」。這種感覺真的會愈來愈強烈，所以真正獨立的個體，是一個知道自己是誰的人，是真正歸於中心的人。
但是社會都是在講人格。我的人格如何、我的個性如何？人格個性 必須要乞求別人給你肯定，所以要追求人格，一定要由別人來成全你；走孤獨修行的路就不需要了。你内在的最深處清楚就好了，別人的褒獎、侮辱、惡罵、吐口水都毫無關係，不增不減。獨立的個體，是內在最深處的成長，這份成長你不須要去乞求別人，也沒有人可以給你，因它是你個體性的開展。
所以要孤獨不簡單，因為世間人都是不甘寂寞，心靜不下來。你覺 得很空虛，就會去抓一些外面的，來填補內心的空虛。如果你一個人單獨在一片大森林裡面，就不需要，也不在乎所謂的人格個性了，到時你會有自己的獨立個體性。人格是別人給的認同才叫做人格，如果你一個人獨自在喜馬拉雅山，你是誰呢？這已經都不重要了。
換句話說，如果真的是一位修行人，有辦法過著孤獨的生活。他人的稱讚、毀謗、成名或不成名、有信徒或沒信徒，這些都毫無關係、無傷大雅。因為你已經超越了，你既不是這個也不是那個，你什麼都不是，你只是你。你是一個存在的現象、你是宇宙間的一粒灰塵、恆河沙中的一顆沙而已。你不需要別人來創造你，因為修行是完完全全的靠自己，這才是真正如實的人生；不然的話，就是戴著假面具的虛偽人生。
佛陀離開皇宮十二年，他都在叢林裡流浪，因為他要四處去尋找善 知識，找這個不究竟，找那個也不究竟，學到四禪八定，非想非非想天覺得還是不究竟。最後他去坐在菩提樹下，觀照才開悟。開悟之後他當然要回到故鄉講法，度釋迦族的人。他回到皇宮去看他太太，結果他的太太很生氣的說：「你這個冤家，把我拋棄而且還用偷跑的。」他的太太非常生氣地問他一個問題，這個問題非常的重要、意義非凡。他太太問他說：「請你具體真實的告訴我，你出去後，在森林中修行，所達到的一切成果，難道在皇宮裡就不可能達成嗎？你如果要修行，父皇也說要蓋個宮殿讓你好好的修行，而你為什麼要偷跑出去？難道佛、菩薩只存在大森林裡，而不在繁忙的世間、不在皇宮嗎？」他太太問這個問題真的很有藝術。
事實上佛陀並沒有真正的逃離皇宮，但是歷史寫的、一般人所看的是他的身體翻牆，騎著白馬離開皇宮。我們都是認像而已，其實佛陀認為自己並沒有真正的離開皇宮。他只是努力要丟下、棄絕他的人格特性。什麼是他的人格特性？「王子」，萬人欽仰的悉達多太子。佛陀真正要棄絕的是人格特性，是那些虛假不真實的，因為那些都是別人給他的。所以佛陀就回答他太太說：「是的，我承認真理也是存在這裡，而真理也存在大森林裡面。因為佛無所不在，到處都有佛。
但是我如果在皇宮中，將會比較困難去見到佛、找到佛。為什麼？因為在我的四周圍，有重重的人群阿諛奉承我、伺候我、膜拜我、稱讚我。沒有一個人敢向我大聲、對立，甚至於父王都很疼我。我已經迷失在種種的人格特性中，王子、為人夫、為人父。其實，我並沒有真正的離開過皇宮，只是拋下我的 的人格特性，好讓別人不能要求我應該扮演的角色。然後才可以尋找「我是誰？』；因此我需要出去的目的，就是要找我自己，到底我是誰？這個問題，我只是想直接與自己相遇在一起，並不期待別人給我任何的意見。」
為什麼會這樣呢？因為如果他在皇宮，別人給他的意見，都是世間的思惟。一般人總是喜歡別人給予他意見。什麼意見呢？當人說你好美，看起來很年輕，你聽了就好高興。所以我們的人格特性，是要展示給別人看的樣品。它可以矇住別人，但是卻騙不了自己，而且也不會維持太久的。
你看建設公司要賣房子，它的樣品屋都很漂亮。為什麼要裝潢的很漂亮？因為它可以瞞騙顧客的眼光。當交屋搬進去時，才發現怎麼與樣品屋不一樣。事實上建商沒有騙你，他帶你去看樣品屋沒錯呀！如不會走樣的，哪叫「樣品屋」呢？不會走樣的，那是實實在在的房子了。所以那是我們自己不了解，自己沒有看清楚的，怎能怪別人騙我們呢？要放下閃亮的人格特性是很困難的。
所以為什麼有很多成名的影歌星，他們會去自殺呢？在他最美麗、最年輕的時候自殺。因為在他最閃亮的時候，要他在螢光幕上消失，過著孤獨的生活，他無法承受而寧願死。因為他天天過著萬人的喝采，在機場有很多人獻花，要求簽名，受到眾人的擁戴，他過著閃光燈的生活，記者的追逐。成名以後要回復到平凡的生活，他沒有辦法。
但是，如果你真的能夠放下，剛開始可能會比較不習慣，但慢慢地，你就能夠享受著孤獨的生活，真正的過你自己獨的生活，真正的過你自己，而不用依賴別人的掌聲。當你能夠享受獨立個體的生活，你就自由了；如果你真的放得下，那你就釋放掉對他人的依賴。如果你希望獲得別人的注意，相對的，你也須付出束縛、不自由的代價。你愈要別來注意你，你就愈是變成一種
東西或是商品。你在銷售自己，希望別人來購買。
我們為什麼會渴望別人的注意呢？那麼在意別人的觀點、在意別人怎麼說你呢？這就像《金剛經》講的「人相」《金剛經》講的「人相」。「人相」就是：你都在意別人的眼光、在意別人講你，在意別人在你的背後指指點點。你為的 是什麼？你需要別人來創造你的人格特性。塑造我是人家的「先生」、「太太」、「父親」、「母親」、「老師」……等等的人格特性給別人看。你塑造出愈多的人格特性，也就帶愈多的假面具。你要認識自己的機會就會愈少了，因為你執著那些外在的假名稱謂：「我是先生」、「我是老婆」、「我是老師」、「我是醫生」……。
我們都是顧慮到這個面子跟人格，如果今日你為人的父、母、子女、 老師，有人罵你說：「你是在做什麼？你這樣哪人妻女或丈夫、老師呢？」你就會不高興，因為受了莫大的侮辱，你的人格、面子被撕破。事實上你會永遠卡死在《金剛經》所說的「我相」跟「人相」之下，而自己都不知道。你會永遠都不知道自己究竟是誰？
與其只希望別人的注意，不如乾脆轉為開始注意自己，才是你自己生命的觀照焦點。你開始觀看自己的動作行為、感受、念頭、欲望、動機，甚至於看清楚你夢裡的境。作什麼樣的夢，要看的很清楚，看你的心中有沒有貪婪和嫉妒？在你裡面創造出一個平靜，隨時觀照一切的中心。你隨時都要觀照一切，當你氣憤時，觀照它；觀照什麼呢？觀照那個生氣、憤怒。你如果可以觀照到你的氣憤；奇蹟似的，你的生氣和憤怒就會自然消失。為什 我們會氣到你抓狂，氣到罵人、摔電視、打破窗户……種種的毀壞？因為我們沒有看見自己的生氣、憤怒，而只看到別人的錯。如果有看到自己的生氣，生氣自然就會消失、無所遁形。
真正的覺者是可以觀照到自己，對自己了解；不是來自別人的觀點、不是來自別人的認同，他是真正的了解自己。依照自己的天性過生活，他不是依照別人對他的評價而活。換句話：他不是為別人而活，他有自己對生活的認同，並且有勇氣活出自己的洞見，也就是活出自己來。世間人都是懦弱者，他沒有勇氣去活出自己；百分之九十的人都是為了別人而活。
覺者為什麼可以活出他自己呢？他的特點就是叛逆，他的叛逆是生命的趣味，他是逆向操作。覺者他不需要依賴別人，他知道自由是什麼，他還知道自由的喜悅、法喜。你如果要做一位虛名的「聖人」，你後面一定有很多的信徒跟隨，總是會有一大群的追隨者。如果要做一位覺者，那你就要有所覺悟，可能只有真正有緣的人跟隨你而已，因為只有很少的人，才能了解你。
一位開悟的覺者，他的想法都是超越世間的，所以他會被人們誤會是正常的。而如果是「聖人」，他一定很受人尊重，因為「聖人」就是很有人格、道德的。而開悟的覺者，他常常被人們誤會、陷害、吐口水、譴責、毀謗，就好像耶穌遭人釘死在十字架上。為什麼會這樣呢？因為耶穌講話太驚人了，與一般人所想的都不一樣，他們認為耶穌是具有搧動性的。這種人不能讓他存在於這個社會，而應該將他處死，所以耶穌最後被釘死在十字架上。
而一般我們所講人格道德很好的「聖人」，他一定會受到眾人的愛戴，因為「聖人」有人格跟道德。他都有遵照的規範，遵照大家的期待和希望。但是一位開悟的覺者，只有時時保持他的覺知而已，他並不在意有什麼道德，也不一定有高尚的人格。在他的意識裡，都沒有任何的目的、動機，也沒有未來。不會去想：「我如果好好的修行，等我成就的時候，會受到很多人的尊敬。」他覺得人要時時活在當下，才是最快樂的事情。為什麼會有痛苦呢？你如果一天會有一個小時痛苦表示那一個小時沒有活在當下。你不是活在過去，就是活在未來，所以才會有痛苦。
跟隨一位「聖人」，那你就是跟隨一個模仿者。如果跟隨一位真正 的「覺者」，那你就與真理黏在一起。你如果跟隨一位「聖人」，頂多就只是跟隨著一位老師、師傅。他會傳授你很多的知識學問，教你如何的做人、與人結善緣、如何的度眾生。但是你但是你如果跟隨一位真正開悟的覺者，才是真正的跟隨善知識。
真正的師父會叫醒你的覺性，他會教你該如何去觀照生命；換句話就是教你「四念處」。因為我們的生命包括身、受、心、法，也就是觀照你的五蘊身心。你如果跟著一位「聖人」，可能會獲得許多外在的名聲、利益等等。但是如果跟隨一位覺者，這些都沒有。表面上看似損失，但慢慢的你會發現到，在你內在的生命、內在的世界會很充裕。
佛陀在《法寶經》說：「比丘們，我們修行的目的，不是要獲取財物的供養、他人的讚揚，五體投地的信服、追隨出家修行。也不是要讓人們認為你修的很好，有超異能力，也不是要壯大自己而來打擊別人。更不是要讓人讚嘆持戒很精嚴、禪定功夫很好，也不是要智慧十足圓滿，因為這些都是屬於外在的。」
佛陀說「諸位比丘，其實我們修行的目的，是要解除苦惱。所謂解除一切的苦惱，就是當每件事情發生時，你的內心不會動搖、不會散亂，此即是解除一切的苦惱。」當你面對種種的境界，不論是逆境或是順境的人事物，你的心不會起情緒化、不會衝動，這樣你就可以減少很多的後患。
（二）、觀照觀照者 —— 首先要觀照你思想的念頭；換句話就是你的念頭 是從哪裡來的。這在禪宗時常用，尤其是參加禪七。一般禪七都會跑香，跑香時會突然間打板「停！」，大家都會安靜無聲，禪師就會來到你的 面前，將禪板放在你的肩膀上，問「念佛是誰？」不論你回應哪句話，他都會喀！喀！給你棒喝、打下去。
它的目的並不是要你的答案。所有的問題都是沒有答案的，因為答 案都是假的，真的是要觀照你的念頭是怎麼來的？也就是你想法的起源。 就像打坐時，常會妄念一直湧上來，你要怎麼辦呢？看著它就好，不要 評判它、 不要排斥它。遇到好的念頭來也不要高興，你只要靜靜的觀看 著它，做一位旁觀者。你只要靜靜的看就好，然後覺知的狀態就會慢慢的出現。
其次則是觀照「觀照者」—- 你要觀照那個「觀照的本身」，這將會創造出三摩地的喜樂。 你如果無法觀照到觀照者，那要進入三摩地就沒有辦法了；最多只是覺得打坐較輕鬆、心比較清靜而已，要開智慧是不可能的。
我們要有智慧，才能解決問題。什麼是「三摩地」？三摩地就是止，也就是定，可以去享受到那個定的喜樂。真正的入定、正定就是三摩地。這雖然是困難的，但是你必須先做個旁觀者，去觀照所有的念 頭，將它看清楚，但不要去分類不要去分別好壞、不要排斥、不要高興。
當你持續觀照，念頭會愈來愈少，最後你的念頭可能就會消失。但是在一般都解說：我都沒有妄念了；認為已經達成，認為自己禪修的功夫已經成就了。當念頭消失時，不要自認為已經達到入定了。你還必須再往前一步繼續的觀照，觀照這個觀照者。
你可以觀照到「誰是觀照者？」最後會剩下誰？最後會剩下觀照 而已，沒有觀照者了。然後突然間會意識到本身——覺知。你就真正的達到沒有一個觀照者，沒有一個被觀照的，也沒有觀照的事情，這才是真正的寂靜，這種靜叫做「三摩地」。
如果你觀照整個過程，會只剩下觀照，沒有我在觀照、也沒有一個人在被我觀照。你在經行也是只剩下走路，並沒有什麼人在走路，那個我就不見了。到最後你看到觀照本身，因為我們觀照到最後，妄念都見時，就不需要旁觀者，也就是不需要那個觀照者了。
觀照者的目的，就是要觀照念頭。就像牧童牽牛去吃草，現在已經 沒有牛了，我還雇用牧童做什麼。到最後只有觀照而沒有觀照者；但是這個觀照並不是一個人，這個觀照只是觀照。到最後就是沒有人我，有任何的對象，只剩下「法」。
但是「法」也是一個我，所以你也不能粘著在這個觀照。藉由觀照念頭，念頭會消失；藉由觀照整個過程，觀照會擴張，最後變成與宇宙同體，講到這裡都是要親身體驗。你在觀照時，會一直膨脹，膨脹到與 天地都融合在一起。剛開始你可能會感覺還有一個身體，而當身體一直大、一直大……大到與天地都一樣沒有分別；當都沒有分別時，就看不到你的身體了。你如果還有看到，那就代表還有一個界限、一個範圍。
老子說：「大象無形」；真正的大，是沒有形體的。「大音無聲」 真正的大音，是沒有聲的。那為什麼會有聲音？喉嚨聲帶接觸空氣，震動而產生出聲音。超高頻就是「大音無聲」 這是我們所聽不到的，因為這已經超出我們聽覺的範圍了。
第一個步驟的觀照，是為了要去除念頭的方法。第二個步驟的觀照，是要幫你深根於最終的受想滅盡定，也就是要幫助你真正的進入正定。什麼是「正定」？真正的無意識狀態。你的感受、想法都滅盡了，就是阿羅漢的受想滅盡定。這種不是用講的，一定要自己親身去體驗。如同 我在吃東西，很好吃，而我告訴你，這東西很好吃；不論我怎麼說、比 喻、形容，講到讓你聽了口水直流，還不如你自己親身吃一口。
