一、『諸法攝一要』
二、『二證取上首』
三、『恆當依歡喜』√
四、『散能住即成』√
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三、『恆當依歡喜』—— 這是喜心作意。就是你要永遠保持高興的心情。如果你不快樂，那代表它是你長久以來，學會的一種習慣罷了。不快樂的心境，主要是受到心理情境的影響， 換句話就是你情緒的問題 。我們人為什麼會不快樂？就是因為情緒不好。所以情緒壞也是一種習慣性，也算是一種業習。有些人整天都感覺很鬱卒，心情很壞，也沒有人惹他，但就是快樂不起來。他們的頭腦擁有將任何事情，變成不快樂情的本領；任何事情讓他看了，都不會快樂。如果告訴他一件很快樂的時事 —— 這玫瑰花好漂亮！但他不會欣賞、也沒有心情欣賞，他會像蟲一樣，開始去數它有多少根刺，然後就說：「這哪有美麗，全都是刺」。
所以，同樣的一件事情，你用正面去看會很美麗，可是他偏偏用負面來告訴你：「這沒有什麼嘛！」事事物物其實都是一樣的，端看你腦袋裡裝著怎樣的想法。有成千上萬的人，都像是背負著十字架一樣很痛苦。很明顯地顯可以看出，生活對他們而言，是個很沈重的負擔，生命對他們來說是個累贅。他們隨時會將所有遇到的事情，都看成是負面的，不但這樣，還會誇大其負面性。
什麼人最會誇大其負面性呢？就是媒體。你看媒體每次播報，都是報社會負面的事情，好的、正面的，它很少播。連報紙也是這樣，一個壞消息，報紙就一整張都是，連續登一個禮拜，有時候續登一整個月。就是一直播、一直登，這是一種非常病態的生活取向。
但事實上，世間真的是這樣嗎？不是的。世間「絕對」都是中立的，一株玫瑰有花也有刺；就像天地間，有黑夜也有白天。世間絕對是平衡的，它是所有的一切。你看我們的報紙，翻開好像社會都是壞人，每個都不忠、不孝、不義、都是騙子。社會真的是這樣嗎？那就要完全視你而定。如果你都注意社會的那些亂象，就會住在一個錯誤的世間，因為那是你自己的選擇。同樣一個世間，也有人覺得好像是住在天堂一樣，每天都感到很快樂。
政治家他的頭腦都會說：「我們應該要來改革、改造這個社會、改造這個世界。」宗教家、修行人，在他們看起來，世界其實都是一樣的，是什麼不一樣呢？是你頭腦裡面裝的内容物不一樣，所以世界就不一樣了。你有什麼樣的想法，就會創造出什麼樣的世界出來。
所以《聖經》裡有寫到「亞當、夏娃被上帝趕出了伊甸園」，文字是這樣寫的，但事實上並不是，但事實上並不是。這只是文字，其實亞當、夏娃他們並沒有離開伊甸園。你們如果只看文字，就好像是在看故事，那你們就無法看到《聖經》的真理，因為我們都被文字黏著、卡住了。上帝說：「什麼都可以吃，唯有這棵無花果你不可以吃。」這一棵就是「知識之果」，所以他吃了之後就有知識了，有知識之後就會胡思亂想。無花果還未吃之前，就像是一位剛出生的嬰兒、幼稚園的小孩那樣天真浪漫。
不論是富人還是窮幼兒，每一個都是天真浪漫，因為他們都沒有知識。當他們吃了知識果之後，就看這也不合意、看那也不順眼。他們就像活在長滿荊棘的地方，而不是活在伊甸園了。所以不是真的上帝將他們趕出去，真正的意思是：他們已經離開上帝。他們的想法不單純了；不是人的離開，而是你的心已經離開上帝。
因此要讓這句經文 成為你生命中最根本的原則。每當遇到很不好的情境時，請找出一個較正面、 正向的看法。什麼是正面的看法？「喜心作意」： 一切的境界都是可以讓你學習，如果無法比現在更好，那就是現在最好。你一定有辦法找到的，只要你不斷的練習 。有一天你將發現，不論遇到什麼境界，你都會很輕易的「負中取正」 到時候你高興的手舞足蹈，心存感激。連被罵都感覺很好，還沒開始罵，你就已經笑出來了，罵的愈大聲，你就笑的愈大聲。如果一罵下去，你整個人都縮起來了，那就代表你平時沒有練習。如果不斷的練習，不管什麼時候、不論有理或是無理，忽然間狠狠罵你時，你的心馬上就開了。
試試看生命的這個新洞見——「總是樂觀的看待一切事物。」我們要做一個樂觀這，要用樂觀的態度，來看待一切的事物，而不要做個悲觀者 現代的社會有很多悲觀的人，就是自己在創造地獄，然後再將責任推給別人，說是別人害他受苦的。所以請記住！世界並不是只有一個而已。我們都以為地球只有一個，不對的！台灣有二千三百萬人，就有二千三百萬個世界，因為每一個人都是獨一無二的。
釋迦牟尼佛剛出世時說：「天上天下，唯我獨尊」。就是說以前、以後絕對無法再生出一個人，與我釋迦牟尼佛完全一樣。內內外外想法這是不可能。每一個人都是獨一無二的。耶穌他也說：「我是上帝的獨生子」，耶穌講的這句話，與釋迦牟尼佛講的那句，完全都是一樣的，只不過是文字的描述不一樣而已。你如果粘著在文字上，就會覺得他們兩位講的不一樣，但在我看來，他們兩位講的是完全相同的。所以世間有多少人，就會有多少的世界存在，因為世界是在你裡面，而不是在外面。我活在我的世界，而你活在你的世界。所以你、我是完全不一樣的，是存在於不同的兩個層面。
其實，所有的經典，都是在講我們的心。因為眾生有種種的心，所以佛陀就需要說種種的法；如果種種的心，就不不需要種種的法了。沒有心，就沒有法，故法是要對治你的心。大乘經典聽起來真的很玄、很不可思議，其實說穿了，只是在顯示我們心理的層面而已。
阿底峽尊者要我們活在快樂的心境中，然後你就會將每一個觸境，轉化為你成長的情境。例如：某人來侮辱你、呵罵你，這是很明顯的事實沒錯。但是你要如何用快樂的心境，來看待這件事情呢？我來講個故事：有一次佛陀經過一個村莊時，這個村莊都是信仰婆羅門等外道。村民們大家都非常的排斥、反對佛陀。聽到他今天會經過村莊，心想機會來了，要好好的修理他。他們就聚集開會，討論如何侮辱佛陀。所以當佛陀真的來到村莊時，那些村民們將佛陀圍堵起來，而且竭盡所能地一直辱罵。
佛陀很有耐心、安靜地聽完他們的辱罵。然後佛陀說：「諸位鄉親！如果你們已經說完了，那我就要向各位說抱歉！因為我還必須趕去下一個村莊，那邊的人還在等我，要我趕快過去；而你們如果還沒說完，等我回程經過這裡時，你們可以再來。」
村民們覺得很奇怪，我們這麼的辱罵他，他還客氣地向我們道歉，並且說，回程經過這裡，還可以讓我們繼續罵他。村民中有一個人問說：「你難道沒聽見我們侮辱、取笑你的一切嗎？我們用各種骯髒的字眼、一切不堪入耳的言語來辱罵你，難到你都沒有聽到嗎？」
佛陀微微的笑一笑說：「真的很抱歉！你們來的太晚了，你們如果早在二十年前遇到我，那你們罵我的這些話，就會很有效。那時候的我，一定會很氣憤，我的心境應該會承受不了，而且一定會狠狠的回應。但是現在這樣的境界對我而言，反而可以冷靜思考：我真的有慈悲包容心嗎？」
「我很高興地向親愛的村民們宣告：朋友！你們剛才所說的那些話，在我腦海中，連一絲負面的影子都沒有出現，因為我覺得你們大家都說的很對，我聽了很高興，而且完全的喜樂中，你們根本無法影響到我。走過了印度這麼多的村莊，很少像你們這麼好、這樣仁慈、這樣的寬宏大量，可以提供這麼好的機會給我。」
我們每個人都應該學習佛陀，這樣地善加利用情境；你要這樣才是每個人嘴巴都說我在學佛、我是佛弟子，真的是這樣嗎？你其實都是照著自己的想法、習慣性在做事情，佛陀教的都沒有拿起來用。如果將佛陀的法拿出來用，那不要說你在學佛。我們要學佛陀加利用每一個境界；因為每個境界，都能使我們的內心更加清楚，而讓自己的內在更明瞭，更提升我們的愛心跟慈悲心成長。
一旦你學會了這種快樂的心境——「喜心作意」和「生命正向的洞見」；你會很訝異地發現，整個世間的運作，都已經開始完全不同、世界不一樣了。事實上並不是世界不一樣，而是你的心開始轉變。所以有些人會告訴我說：「師父！才幾個月，我的家人對我，好像沒有以前那樣的疾言厲色了。」事實上是你改變，而不是他們改變；因為你改變了，會覺得外面改變。所以你會覺得世間開始在照顧你，它儘可能地幫助你，成為你最佳的朋友。
如果知道這個法門，你就知道佛了；真正的將法拿來用，那你就真的能夠見法 —— 「見法如見佛」。有的人打坐看到觀世音菩薩、佛陀來給他加持、放光。還有人說念佛，念到西方三聖現前。我向他們說：「你們是看到鬼、看到魔才對！」你們如果沒有見到法，就無法見到佛。我說看到魔鬼，並不是在罵人，因為魔鬼就是你的想法、你的妄想、你的幻境。像一般說的「人不說人話，每次都說鬼話」。說鬼話的意思就是子虛烏有、不真實的幻象。所以你如果真的要見佛，就要見法，只有真正見法的人，才能見到佛。什麼是「佛」？佛者覺也。所以只有法才能度你，叫醒你的覺知。
知道世間在照顧你，就知道佛陀在保護你，因為在這世間 根本就 沒有其他的佛，有的只是你這份覺知而已。你感覺到整個世間都在保護你、愛護你、幫助你。如同《金剛經．第二品》須菩提跪下來向佛陀請法：「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」如來就是世間。你真的見法，就是見佛。你就知道佛在這裡，所以你的覺知，就是這整個世間都在愛護你，就是「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」
四、『散能住即成』—— 因為我們都還未成佛，所以有時候你會覺得受到侮辱、冒犯；有時候被瞋心拖著走，然後就再次因舊有習性反應而衝動。等到你發現時，早已深陷苦難中，整個黑暗的陰霾籠罩著你，山峰的喜感也消失了。這就如同登山一樣，你原本已登到山峰，能觀看到四周，感到很痛快，忽然間一不小心跌到了谷底。有時候我們會被萬丈的深崖拖下去，這萬丈的深崖就是你的負面能量。
阿底峽尊者教你這句頌文：「散能住即成」。這是非常重要的一句話：如果你能夠意識到，自己又再度掉回負向情緒的陷阱時，就代表這個過程仍是覺知。它仍是在心的訓練過程，你仍是有成長的空間和努力。有時候很想靜下來用功打坐，但是偏偏一坐下來就開始打哈欠、妄想一大堆，愈散亂，該怎麼呢？如果你意識到自己愈坐愈沒精神，那就代表你有進步。不要灰心氣餒，因為你還沒成佛，所以你的心不是佛的心。在你還未成就佛的心之前，這都是自我訓練的過程，當然有時你會散亂。就像一個小孩，在他的成長過程中，哪有可能不跌倒？這些都是正常的現象，因為成長是需要努力的，不怕你跌倒，只怕你不起來而已。
在修行的過程，有時精進虔誠，有時懶惰，但這些都是很自然的。重要的是：當你在懈怠時，你知道自己在懈怠嗎？雖然你有可能常常忘記，但這也是正常的現象。在我們的修行過程中，可能會懈怠一年、半年也說不定，但等到你重新清醒、重新看清楚時，一定要牢記過去懈怠的那一段。清清楚楚的提醒自己說：「我又跌倒了。」這樣你對懈怠的覺知，會愈來愈敏感。並且要提醒自己並且要提醒自己，過去的那一年，我真的很懈怠，而且覺得現在如果不努力是不行的。
因此，下次如果再懈怠時，就不可能是一年那麼久了，可能只剩半年而已。人有低潮，有高潮這是一定的，在你還未穩定時，就像是大海的波浪，有大浪和小浪，你怎麼可能叫大海沒有波浪呢？而我們的心就大海、我們的想法就是波浪。
你如果問一般法師：「師父！我懈怠！原本要誦經，结果都沒有誦，該怎麼辦？……」師父可能會說 「那趕快懺悔！趕快到佛前懺悔！責備自己的不應該。」但是阿底峽尊者並不是教我們這樣，他卻教我們這句：「散能住即行」，散是散亂、懈怠。你知道自己散亂、懈怠而能夠「住」。住就是止、不要再繼續下去了，這樣就好了。只要你不再繼續懈怠下去，那你一定會成功。所以阿底峽尊者說：「注意到自己在懈怠、散亂，這就夠了。你只要真的看到自己的不專心、不專注。覺知到你自己，並沒有覺知，那就可以了。不需要後悔、也不要感到愧疚。為這一切的現象，都是非常人性化和自然的，這是很正常的。」
為什麼很正常呢？你看佛陀本生故事，他有很多世，都是墮到地獄去，很多世也都是做錯事情。六道不論哪一道，他都去過。我們犯錯、走錯了路，這是人類脆弱之處和極限。根本不要懊悔，懊悔是最醜陋的。有些人常常搥胸跺腳，又跪又哭著說：「請原諒我！我錯了！」但是等一下喝了酒之後還是一樣，這樣有用嗎？沒有用的。有些一喝酒就會衝動，把小孩子打到腦震盪，才在醫院擔心懊悔，甚至向他的小孩道歉。改天他再衝動起來，還不是又一樣？所以這些都是沒有用的。為什麼會這樣呢？代表他沒有覺知。
阿底峽尊者教我們最重要的是——你要有覺知。不要用指頭去觸摸撫弄傷口。什麼是傷口呢？傷口就是你做錯事了，而後悔、懊惱。就等於你用指頭，去觸摸那個傷口，不但沒有幫助而且又有害。最重要的是要了解為什麼會做錯，那以後就會減少很多做錯的機會。知道和了解後，你就會有所成長，以後跌倒的機會，就會愈來愈少。
這句話也就是《金剛經》說的：「發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」我們聽了會覺得好遙遠，我哪有辦法？有，每個人都可以、都有辦法的。阿耨多羅三藐三菩提心並不困難，你們曾經都發過了。阿耨多羅三藐三菩提心，是無上的正等正覺；事實上我們的覺知，本來就是無上的。
阿底峽尊者就是教我們要真正的覺知。你能真正覺知到的話，就知道以後要怎麼做，才會减少跌倒的機會。
