2008.10.13 第三天下午開示
我們繼續講發心的第四心 ── 發「迴向心」。
所謂迴向，是指不要把自己的功德據為己有、只想自己得利，因為這不是我們學佛應有的態度。希望把功德與所有人分享、同沾利樂，這是迴向最重要的意義。
迴向是要實際地從內心裡做到，不要住著在自己所修的功德與成績。但一般人往往在誦了一部經、拜了幾拜佛、或念了幾句佛號後，就認為這麼做有功德，要做迴向。
不要誤把「迴向 」
形式化、功德化
真正的功德，是在你修行的過程中，身心有所體驗、轉變後，獲得真實的利益和受用，但卻不住著在這樣的成就上。如果進一步能夠把自己學習到、所得到的成果，來和大家一起分享、共同擁有，這種功德共享，才是真正的迴向。
例如我們今天在這裡打七，其實除了我們自己在這裡用功外，這次念佛共修的活動之所以能順利進行，是因為有許多法師的法器帶領得非常好，還有許多外護的護七義工們把大家關照得很好，尤其是大寮（廚房）的菩薩們的用心調配，讓我們每一餐都吃得營養健康、又非常可口、非常舒服。
像這一類的奉獻，是在自己學習、努力，並且得到實際的功德、利益後，又把自己的時間、精神、能力和種種一切，化做實際的身心行動貢獻給大眾，來成就、成全他人，讓其他人也能得利，這才是最真實的迴向。
但現在有很多人，往往把迴向形式化、功德化，以致於變成另一種形式的佔有和貪取。例如，為什麼我們要「迴小向大」？有人就會告訴你：「因為不要去執著，所以功德會比較大！」實際上，這樣的說法只是執著於更大的功德罷了。
又例如，在做功德（捐款）時常會被問到：「功德主的名字要寫誰呢？」很多人就會回答：「不用啦！寫無名氏就好了啦！因為聽說寫無名氏，功德會比較大！」其實戀著的還是功德，而且是更大的功德！
並不是動輒念幾部經就要迴向，也不是念幾句佛號就要迴向，結果對於經文的義理沒有真實地體悟，只是貪求迴向能有更大的功德，這樣的做法、心態，都不盡然是對的。
很多的教義、教理本來都是十分正確的，但如果沒有實際地體會、運用或受用，並針對眾生的習氣去糾正、指導，往往落在文字、義理的說明後，久而久之，就會衍生出另一種弊病。所以時至今日，迴向常常就變成了一種貪戀，這就不正確了。
迴向的意義並沒有問題，它具足了迴因向果、迴小向大、迴己向他，甚至是將功德迴向無上的菩提。從修學佛法的角度來看，我們自己要常常存有這樣的心，才不會讓自己停駐於所得到的成績上。
能夠有這樣的心，我們才能向最高的佛地進行；能夠有這樣的心，我們才能不忘失學佛是為了要成就其他的眾生。這就是我們迴向真正的目的。
希望大家要瞭解迴向真正的意義；當自己身心從修行而得到了體驗、成績時，不要忘失要將這種利益、受用奉獻給其他眾生，也讓大家能一同獲利。這就是迴向最主要、最真切的意義和目的。
這也正是師父教誡我們的，在提昇自己生命的品質後，就要去建設人間的淨土，這才是真正的迴向。
現在，我按照著佛經上、祖師們所解說的迴向意義，向大家多做一些說明。
第一，迴因向果。這裡的「因」和「果」與平常我們所體認「因緣、因果」不同。我會慢慢向大家解釋。
這裡要特別向大家說明的就是，一切眾生皆具有如來的智慧、德性、功德，與佛是無二無別的，這是每一個人身心本有的清淨佛性。《華嚴經》記載，佛陀證道時告訴我們：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。」在《法華經》也提到：「佛為一大事因緣出現於世，乃開示眾生悟入佛之知見。」
一切眾生皆具佛的知見，只是我們沒辦法去打開它、顯現它，也沒辦法證悟它。我們學佛念佛，除了要以一念的清淨心、歡喜心求生淨土之外，最主要就是要認清我們每個人的佛性本自具足、本自圓滿、沒有欠缺。
世間的財富需要去追求、去積累，世間的學問也需要去學習、去充實，但是，學佛卻恰恰相反，不需要去追逐和積累。各位今天來到這裡學佛拜佛，可能有人就會這麼想：我每天這樣念了一萬聲以上的佛號，每天也拜了好幾百拜的佛，七天下來，應該就念了十萬聲左右的佛號！可能也拜了將近五千拜的佛！真是了不起的功德！而如果這麼一直繼續不斷地累積下去，越積越多，最後應該就可以成佛了！
我告訴各位，事實正好恰恰相反。佛法告訴我們，我們的生死妄緣之所以無法了脫，是來自於無明和貪嗔癡之故。因為我們放捨不下眾生的情執，譬如貪愛、計較、分別等種種一切，使得我們沒辦法去受用、體覺自己本有的清淨本體，所以我們才來學佛、來修行。
因此，學佛修行，是要學著把自己身心所有的無明、煩惱、計較、貪戀、種種不滿，不斷地放下、放下、再放下，放到無可放時，清淨的本心就豁然顯現。在《大勢至菩薩圓通章》裡也提到，在「都攝六根，淨念相繼」後，就能「自得心開」。
迴因向果：
以清淨本性和彌陀相應
各位想想，如果不是因為你本來就具足了和諸佛相同的清淨本性，有可能以都攝六根、淨念相繼的方式不斷地去憶念阿彌陀佛，然後就會自得心開、證得圓通嗎？諸佛菩薩就能現在你的面前，而你馬上就能與諸佛無二無別嗎？當然不可能！
當我們每一念都是清淨、不具生死凡夫的情見，每一念都與佛相應、都具足佛的清淨心，那～我們不是佛嗎？這就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。
就是因為我們現在的每一個念頭，都是在生死塵勞與貪嗔癡愛、無明中流轉，而且時時刻刻都放不下，所以我們是凡夫。
因此，學佛修行，並不是要去學習或修習一些自己本來不具足的東西，並不是得要不斷地去追求、積累，甚至去佔有、擁有，一直到具足很大的數量時，才算成就。並非如此！
我們也聽過，成佛得經過三大阿僧祇劫，這是指修行得經過這麼長的時間，才能斷除自己所有的身心煩惱。但實際上，這是因為自己無法究竟斷除身心無明，所以才得花上這麼長的時間。
並不是要我們欠缺了什麼，所以要在這三大阿僧祇劫的時間裡去「補貨」，而是我們本來就擁有了一切，只是因為妄想執著分別，使得我們變成凡夫。如果你能放下這一切妄想執著，豁然開朗，你就能見佛。所以有的人很快就能成佛，有的人卻得花費三大阿僧祇劫，這麼長的時間才能成就。其實，一旦一念凡夫的情見生起，處處計較、處處執著，當下你就是凡夫；反之，若你每一念都與佛相應，那你念念就能具足像佛一樣的慈悲智慧。
「迴因向果」用在念佛法門上，就是當我們念佛時，從每一句的佛號聲中，我們都要知道這句佛號除了是阿彌陀佛果德圓滿的聖號外，在我們自己性體內的清淨本體，也叫阿彌陀佛。這就是「迴因向果」的真義。
既然每一個人與佛都是無二無別，但阿彌陀佛是無量光、無量壽，為什麼我們卻沒有光，也沒有壽？這麼短命，也沒有像佛一般的智慧？實際上，並不是我們沒有，而是被我們自己的煩惱分別遮蔽了，所以顯現不出來。
當你從修行中很真實地去學習放下，放下我們眾生所有的執著貪戀，最後，清淨本心和智慧，就會如朵朵盛開的蓮花一般，心花頓開。各位不要以為真會有一朵蓮花在那裡，其實那也是種形容，用蓮花來代表清淨的本體。
此刻如果我們沒有好好地修行用功，去到西方極樂世界後，就只會處在一個清淨的性體裡，而無法發揮性體的功能和德用，還得經過非常長時間的修行醞釀。
我希望大家要知道，念佛真正的功德在於當我們念出每一聲佛號時，能夠與自己的清淨本體相應，從而能生如是因、起如是覺，並且又能於果上與阿彌陀佛真正相應。如此一來，便是真正做到如母憶子、如子憶母般地憶佛念佛，同時也做到了「迴因向果」。
換言之，如果我們的每一念，都能感受到自己身心所具足的清淨法身、清淨德相是與佛無二無別的，甚至本來就是個天生、自性的佛，那麼，只要我們此時稱此清淨本性發出它全體的功能，然後再與果德上阿彌陀佛的願力來相應，這麼一來，彼此的願就能很容易互相接應。而在你自己的身心上，也能真正感受到佛的力量，這就是所謂的「願願相續」。
如果不是以這種方式來念佛，說句老實話，即便你念得再多、再苦，也一樣得不到力量。所以同樣是一本經，同樣是祖師開示過的內容，當它經過你生命真實的體驗與歷練，你所說出來的內涵就絕對不同。
因此，我敢保證，我自己帶領的佛七和別人帶的就不同；我自己帶領的禪七也會與別人帶的不同。為什麼呢？沒有為什麼，只因為有著一位好師父教導指導，又再經過自己真實生命的歷練與體驗，當然就能清楚。
我希望在座的各位要瞭解「佛法不遠人」，佛法離我們並不遠，只是我們用自己的妄識加以分別、錯解後，與它的距離才愈來愈遠。
第二，迴小向大。這裡的「大」、「小」不是在於功德的大小。所謂「小」，是指只求個人的利益、個人身心的成績、體驗或受用。
念佛真的很殊勝，你愈認真、愈精進，你的身心就真的能在一句佛號聲裡不起煩惱，而且，二六時中皆能非常自在、非常安然。但如果當你念佛得到如此身心受用後，天天就只是「阿彌陀佛、阿彌陀佛」念個不停，不管、也不願意去做其他的事，總覺得其他的事都是障礙、障道的魔業，那可就錯誤了。
所謂迴小向大，是指當我們在佛堂、禪堂裡經過一段修行歷練，放下了少部分眾生的妄想、情執與貪愛，以致於身心獲得少許輕安的利益後，有了這番的基礎，還必須得從實際的生活上去歷練。
迴小向大：在廣大因緣
中考驗自己的身心力量
不能因為此時此刻自己身心風平浪靜，掌握得很好，就認為自己在佛法上已經可以勝任了，這樣你就錯了。你必須回到你的事業崗位和生活上，把你自己修行的體驗與利益，運用於實際的生活上，去面對它、去處理它，看看此時自己的身心能否經得住這番風雨的淬鍊與折磨。
在這番風雨之中，你的心是否能繼續屹立、不受障礙。如果這時候你發覺自己仍有問題，你就從內心裡再把這句佛號聲念出來，然後就得具足一種慚愧心，並生起一種要更加精進、努力的心，告訴自己：自己所學仍欠缺、非常有限，面對世間風雨折磨的考驗時，自己仍然這麼脆弱！
因此，各位應該瞭解，學佛修行需要相當的勇氣，因為你要能從自己生命的小成就、小圈子裡走出來，走向更寬廣的大眾之中，這才是真正菩薩道的精神，也才是真正的「迴小向大」。
千萬不要以為所謂的「小」是指小乘，認為小乘只是自己管自己的自了漢。其實，不能這麼說。佛陀時代的僧伽，現在一般稱為「上座部」，而不能稱之為「小乘」，為什麼呢？因為「大」與「小」，有種貶抑、歧視的意思，這對佛法、對三寶都是不恭敬的。
事實上，小乘也並不是自了漢。各位看看佛陀時代的弟子，這些大尊者們，個個都弘化一方，哪一個人只是為了成就自己的道業呢？
佛陀派富留那尊者去沒有佛法的邊地弘法時，他問富留那尊者：「當地欠缺佛法，眾生性質非常之惡、非常之殘暴，尤其是對於不同信仰的異教徒和不同種族的人都非常的兇殘，你是否敢去這個地方？」
富留那尊者回答：「沒關係，不管他們多麼兇殘，我都願意去。」
佛陀又問：「如果你去了以後，他們不接受你的佛法，又不斷地痛罵你呢？」
富留那尊者回答：「沒關係，只是罵我，也沒有真正的打我、傷害我。就讓他們罵吧！我還是繼續弘揚佛法。」
佛陀再問：「那～如果他們打你、傷你呢？」
富留那尊者說：「也沒關係，他們雖然打我、傷我，但還是留我一條命，只要我這條命還在，我還是可以為他們繼續說法。」
佛陀繼續問：「如果他們真的就把你殺了呢？」
富留那尊者說：「如果他們把我殺了，那我這色身能如此為法、為眾生來做犧牲奉獻，已是一件最有意義的事，還有什麼好執著或好害怕的呢？」
結果，富留那尊者真的就去到當地弘法了。
在佛陀時代，佛陀自己弘法的區域大概都是在恆河流域，不出恆河的範圍，但後來佛法為什麼能弘揚到更遠的地方？其實都是這些大弟子們的功勞，當然，後來阿育王的護持也是關鍵。
如果沒有這些尊者集結經典、四處講經說法、教導眾生，後世不可能有這麼多人來學佛。時至今日，這些南傳上座部的大德們，也是處處都在做教化的工作，所以並不是自了漢。
小乘佛法之所以被人認定為「自了漢」，最主要在於他們並沒有接受大乘《華嚴經》或《法華經》認為「一切眾生皆具如來清淨德性」的基本說法，他們認為一切眾生自性皆是緣起空，所以並沒有所謂的清淨德性，而且他們也認為，一切諸法既然是因緣和合而生的，所以當他們已證悟苦空無常的道理時，就認為自己的修證已經圓滿，不必再求究竟解脫、究竟成就，亦即他們並不想成佛。
從教理的角度來看，我們會說小乘的修行者不知有清淨的佛性，也沒有體認到一切諸法雖在眾相上是苦的、空的、無常的、無我的，但就性體而言，卻具足了常樂我淨的道理。我們是以如此法理、義理的觀點才稱之為小乘，而非指他們是自了漢；如果稱他們為自了漢，那是我們對三寶不恭敬。
我希望大家要瞭解，迴小向大是要立足於我們現在身心修行的根基，然後勇敢地走出去，走入家庭、走入社會、走入群眾之中，把自己身心所學習到的力量、能力，在廣大的因緣裡接受考驗、磨練，然後得以成長。知道自己不足時，內心要知道慚愧，而且要更發心，下次得回來繼續用功，如此學佛才能不斷地精進成長。否則，如果你只是封閉在自己一個小法門的修行上，你就會自滿自足，也會以為自己蠻有成就的。
第三，迴己向他。這和迴小向大非常類似。不過因為時間的關係，我們下次再詳述。
昨天我為各位介紹了大勢至圓通法門的修行，也少部分介紹了觀音法門，但尚未完全說明清楚。所以今天晚上，我們會進一步講到觀音菩薩耳根圓通法門的修行與持名念佛的關係，亦即如何持續地以念佛、聽聞佛號的方式，來達到身心的自在解脫。好，阿彌陀佛。
