—— 出世間的空住
大卿 弘法師開示
前 言
四聖諦的聖，是無依無靠的意思，有依就有苦，無依就無漏，不會失去覺察。聖不是說他的一切都比別人行，而是一種清淨、單純、沒有煩惱，沒有貪瞋痴。諦是指世間的真相。
出世間就是超越世間，不隨世間轉、不隨境界轉。世間代表境、代表欲、世間是與煩惱相應的。出世間就是不隨境轉、不隨欲轉、不與煩惱相應，不但不隨境轉還要超越世間的生死輪迴。
空住就是住於空，住是生活，空是無我、無我所的意思，以無我、無我所為生活方式叫做空住。佛教最基本的內容就是四聖諦與八正道，其他的東西都是從不同的角度來解釋與闡揚。八正道是聖弟子的生活方式。我們在還沒成為聖弟子之前，也一樣要走在八正道上。
世間八正道與出世間八正道
世間八正道是說，不是為了要出離世間，超越世間，只是為了提昇生活品質，改善人際關係，修人天福報。若是修出世間的八正道，要有「依遠離、依離欲、依滅、向於捨」，這種法的作意，在經典裡稱它為法次法向。法次法向就是一個大方向、大原則。它要依遠離，遠離世間的思惟方式、注意事情的角度，遠離由三角關係所演變出來的善惡是非觀念。善惡是非的觀念有很多都與離苦沒有必然的關係。
就像我們想要對人慈悲、對人好，表面上是說為了要減輕對方的痛苦，卻往往沒有考慮到這種的減輕有可能增加對方對我們的依賴，好像吃鴉片上癮。這樣就不是真正的幫忙和慈悲，不是出世間。世間的八正道有可能是為著還要擁有欲望，要讓世間更美好，甚至相信世間「有解」﹙台語﹚，有辦法沒有苦。這種的想法就與出世間法不同。出世間基本上是相信世間無解，世間一定是苦、一定缺乏，一定是三角關係，一定是食物鏈，一個生物吃另一個生物。出世間的目的，是為了無欲望，不是為了欲望。
苦諦當知當解
人的特性就是有不忍之心，我們在修行，都去看到苦，會不會很苦？不會。為什麼不會呢？這個苦的意思是，我們若真的瞭解世間是苦、是缺乏﹙貧窮﹚，就能如一句成語所說的「安貧樂道」，我們把它改成「安苦樂道」–— 安住在世間的苦，以喜樂的心來踐履八正道。用中國成語「安貧樂道」來說，我們雖不是很富有，在貧窮欠缺中仍然能以走在八正道上為樂。把安「貧」樂道的貧改成苦，就很適合描述聖弟子的心態，他是安「苦」樂道─對苦諦有徹底的瞭解。如果我們對苦有徹底的瞭解，就不會逃避，都能承擔，因為我們已經瞭解，承擔苦是為了要離苦，不是為了避苦，也不是為了修苦行，而是為了要走在八正道上，減少世間的苦，不是要讓世間沒有苦。
世間不可能沒有苦，就像不可能沒有貧窮一樣。做為一個修行人，除了安貧以外，最重要的是要能安苦樂道，要安苦樂道之前先要瞭解什麼是苦。所以四聖諦最有名的一句話：佛陀說：「苦諦當知當解」、「集諦當知當斷」「滅諦當知當証」，滅諦就是涅槃寂靜，「道諦當知當修」，道諦就是八正道。
八正道的「正」不一定是邪的相反，佛教講的「正」有中道的意思，但又不抓取。抓的太緊，就不可能有中道。每一個諦都要當知，先瞭解以後再徹徹底底的體會，叫當知當解。「解」在此指體會一切都在燃燒的意思。什麼是苦？一切都在燃燒。有要，就有不要；有愛著，就有礙著。比如說，你有愛著，就會怕他生病，怕他死，怕他器官老化，怕他得癌症。怕來怕去，不只怕他，我們也怕自己老、病、死、生死不自在、生病沒人照顧。這個怕都是苦。所有的苦都是由此變出來的。
集諦當知當斷
我們高興的時候很怕無常，因為會希望歡喜的感受能夠繼續；如果痛苦的時候，很喜歡無常，希望這個苦能趕快過去。這就是我們對無常的莫可奈何，苦來時，希望苦趕快過去；樂來時，希望樂不要走的那麼快。這種對「受」的黏著性就是集諦。苦的形成，與感受很有關係，我們對樂受有愛著，對不舒服的感受有排斥，感覺有東西礙著，那就是集諦。如果想詳細分析，就要用十二因緣來看。
我們把十二緣起劃成十二個同心圓，最裡面是無明，第二層是行，第三層是識，第四層是名色，第五層是六入，這樣一直劃出去，看我們現在是在那一層裏面，是轉出來還是轉進去，知道並能夠承擔，這叫「當知」。承擔得起，知道現在是在那一層輪轉，又沒有排斥，又知道方向。知道方向就是要斷這個輪轉，在十二緣起裡能回心轉意，回來心的源頭，回到最安靜、最接近涅槃寂靜的心。無論世間有多亂，無論我們的遭遇有多壞，甚至多好，都要回到最安靜的心，去看我們的心是否能安靜。我們的心真的能靜下來嗎？
不管在順境或者逆境裡，我們的心若不能一心不亂都不算很好。能看到這個現象，就能很快回到十二緣起裡面去照應，照到我們現在是在那一層輪轉。能很快照應到，我們的心就能很快靜下來，看它是要收縮或者膨脹，要拉進來還是要推出去。這時若是在十二因緣最外層的苦，還要繼續抓取嗎？還要繼續苦嗎？願意放否？這就決定我們到底是要往內收縮進來，還是要向外膨脹出去。
滅諦當知當証
能夠一直回到我們的心，知道它需要清淨，需要寂靜。無論境界是好、是壞、是逆、是順，我們都以最寂靜的心迴向給世間，都能很安住。這就是對涅槃寂靜有某種程度的瞭解，這樣叫「當知」，有方向要去實踐、要去體驗，這叫滅諦當知當証。
道諦當知當修
我們要達到涅槃寂靜，是要用一種生活方式。每天一醒來時，身口意六根要怎樣觀察世間。去看世間不分裡面，不分外面，甚至說，世間是在我們裡面，不是在外面，因為我們所看到所瞭解的世間，都是根據我們六根觸境所生的相。台語有一句：「你知影否？」，這句話說的很好。就是無論你知道的多詳細，也只不過是個影像而已。我們都感覺世間在外面，但你若無法用六根去觀察體會，它就跟你沒有關係。所以我們所看到，所聽到，所感覺，所體會，所推算都是在我們裡面，是我們對外境的取相。
一個眼睛瞎了四五十年的人，現在去動手術，當他眼睛一睜開時所看到的是模糊。剛出生的嬰兒也沒有辦法見到人，有看到卻像沒有看到。我們現在能看到東西，那是一種習慣，一種衝動的用力。如果用很靜的心，眼睛剛張開時是看不到東西，耳朵一開始第一個聲音是沒有聽到的。你要開始有注意，有用力，把習慣叫回來才開始有看到，有聽到，那也只是剎那間的事。
我們有看到東西，其實也同樣看不到其他的東西。所能看到的範圍又限制所看的東西，與欲望限制我們的世界一樣。一個人玩物喪志，沈迷於一件東西時，就不會去玩其他的東西。就像一個人很喜歡住台北市，就不知道台北的郊區有多好，大自然有多好他就無法體會。所以佛教說色聲香味觸，色是礙，你有看到就是沒看到，所以欲界也好，色界、無色界都是礙。我們只看到欲界的好處，沒有看到欲是礙。
佛教對業的看法是，業是每個人一定有的，已經發生的都叫做業，業就是一種引力，我們今天會去找什麼樣的工作，讀什麼學校，和誰結婚，當誰的兒子、兄弟、朋友都是業，都是引力。但是你要怎樣面對你的引力，就要用所學的法，所修的道來面對。我們若能面對業無煩惱，無愛，無礙，無恨，無無明，諸行就滅了。諸行滅就是解脫。即使剁掉一隻手、一隻腳，也沒有煩惱，照樣解脫，諸行滅。
