2008.10.12 第二天晚間開示
一般的佛七，大多都是以持名的方式來念佛，但事實上，淨土法門的修行其實有三種念佛方法：持名念佛、觀想念佛和實相念佛。
大多數佛七的共修活動，都只是鼓勵佛友用持名的方式老老實實地念佛，這種方法當然有其特殊效應。但事實上，如果在佛七之中，能夠配合經教裡所教導的修行方法一併使用，會更有助於念佛修行，而且，這種做法非常穩當，因為這是依據經典的教導來用功。
今天下午，我向各位說明了《大勢至菩薩圓通章》中「都攝六根，淨念相繼」的方法，其實，這個法門是一種以觀想來修行的方式。《楞嚴經》也提到，在二十五種圓通法門裡，大勢至菩薩的圓通法門是從「根大」來成就的。
發出訊號，
向阿彌陀佛求救！
在《大勢至菩薩圓通章》裡，還以兩個分隔兩地的人來做比喻。其中一個人專修「憶」，每天不斷憶想思念著對方，另一個人卻專修「忘」，從來都不想、不思念對方。如此一來、日子久了，即便兩人見了面，也是形同陌路。
反之，若這兩人皆修憶念，那即便兩人分處二地，而且距離相隔十分遙遠，甚至於在時間上經過了從此生到他生的分隔離別，但只要彼此相憶、憶念甚深，總有一天會相遇在一起。
這段比喻是在告訴我們，諸佛菩薩慈愛眾生，就像父母憶念子女一樣的深切和慈愛，但是，如果眾生不去思念諸佛，那就如同做孩子不想念父母、甚至像《法華經》裡所說的「捨父逃逝」一樣，那麼，縱然父母的思念再深切，對這個「逃逝」的孩子、專修「忘」的孩子，仍然起不了任何的作用。
諸佛菩薩對眾生充滿了無限的慈悲，時時刻刻伸出接引的雙手，並用最平等、最慈愛的心來對待照護我們，甚至於敞開了淨土，歡迎一切所有眾生，只要我們至心信樂，乃至十念，皆能往生淨土。但是，如果眾生不想去、不願意去，那麼，即便有再好的地方、再慈悲的佛陀，對於眾生也絲毫幫不上忙。
因此，修習淨土法門，首為重要的是在我們內心裡，一定要時時刻刻想到佛、念到佛，不是只有嘴巴念，而是要常常起一種悲仰之心，並且在你的腦海裡、在你的心裡，都要常常能夠感受到佛菩薩的慈悲、威神力，以及諸佛菩薩對我們的重要性。
尤其是身處五濁惡世的我們，在三界六道裡生死沈淪，如今身陷苦海，只是多了一口氣尚能在海面漂浮 ── 因為幸好我們知道要念佛，這就好像抱了一塊浮木，暫時不至於沈淪下去。
可是，如果我們沒有把淨土法門的這佛號聲好好地繼續用功深入，那就好像我們自己把這塊浮木推開了。即便我們再有能耐、游泳游得再好，但是大海無盡，任憑我們怎麼游，都還是游不到出口，最終還是會在大海裡沈沒滅頂。
如果我們能夠在心裡常常憶想諸佛菩薩，並且以淨土法門做為依靠，我們就不至沈淪墜墮。甚至，當我們漂浮於苦海時，可能隨時就有一艘大船開過來，一台救難直昇機從天而降，專門特地來解救我們。
阿彌陀佛就是扮演著救援我們的角色，他能夠在我們最苦難的時候，真正來幫助我們。但，前提是什麼呢？是我們要有這樣的意願，我們要能夠念他、憶想他──如果一個人就是想死、就是想自殺，即便你救了他十次，他也照樣會想辦法去嘗試那第十一次。
所以，在我們的心裡，一定要常常憶念著佛菩薩，因為這就好像我們身上帶了一個能發出求救訊號的訊號燈或訊號槍，甚至像是帶了一隻有衛星定位功能的手錶，當救難船一來，馬上就能定位找到我們，也就能很快地把我們救起來。所以，我們隨時都得要有思念、憶念佛菩薩的心！
雖然我們佛七法會期間，是以持名念佛的方式來修持，可是在我們口稱念佛時，尤其是開始稱念六字洪名、速度比較慢的時候，嘴巴可以很誠懇地念，但是心裡要有一份感覺、感受，要去感受自己沈淪在這苦海裡，很可憐、很可悲！所以時時刻刻都需要阿彌陀佛的手來接引，而阿彌陀佛溫暖的關懷，能夠讓我們於苦難中生起力量。
當我們面對著世間的一切、承當種種責任和困難時，常常是覺得那麼的苦、那麼的虛無、那麼的淒涼、那麼的無助！我們還得歷經現今自然環境和人文社會種種的地震、水災、風災、政治的不穩定、經濟的恐慌等等這些沒有辦法逃避的共業。雖然沒辦法逃避，但只要我們內心裡有佛，並誠懇地向佛祈求、懇切地修行努力，其實所有的一切苦難，就可以在我們自己的努力和精進之中，得到轉變的。
今天有人問我：「經典裡說，念一句佛，罪滅河沙，拜一拜佛，福增無量。為什麼會有這麼大的力量？」
「念佛一聲，罪滅河沙」是出自《法華經》，是佛陀告訴我們的。只要我們虔誠地念佛，一稱南無佛，就可以得到究竟的解脫，至於無數億劫的所有罪、所有業，當然也能消除。因為這些是佛陀告訴我們的，我們也沒辦法用心思去瞭解、去想像、去計量，所以叫做「不可思議」。
憶念自己罪障深重、
苦到極點
但是，按照釋迦牟尼佛所說，如果要把我們從無始以來的業障全部淨除，只能等到我們證得阿羅漢果，而要成就阿羅漢果，是非常困難的。那～為什麼只要發願，甚至於只要十念，就能去到阿彌陀佛的淨土，然後就能在那裡成就？怎麼有這麼好的地方？為什麼差別這麼大？這完全是因為阿彌陀佛殊勝的願力所致。
因為彌陀因地的本願就是：一切眾生只要發心，無論智愚、無論是否有足夠修行，都可以往生西方極樂世界。甚至還有經典《法華經》提到，即便是一闡提人（心無慚悔、不信因果、斷絕善根的人），也能往生西方。當然，在另一部經典《大莊嚴論經》的說法，是說除了一闡提之人以外，都能往生西方淨土。
但各位不要聽了我這麼一講，便認為：「我知道啦！釋迦佛修得沒阿彌陀佛那麼莊嚴、福報沒那麼大，所以才沒辦法成就像極樂世界那般莊嚴、威神力那麼大的國度！」絕對不是如此。一般而言，身處西方極樂世界的眾生，幾乎都已經是諸善上人了，而留在五濁惡世的眾生，不是牛頭馬面，就是外表看起來一副人模人樣，可是內在卻是修羅的心，所以是很難度、很難教導，這是最苦的地方，但這也是眾生業感之故。釋迦牟尼佛生生世世發願「穢土成佛」，就是願意留在這最苦的地方廣度眾生。
釋迦佛除了他自受用身和法性身之外，他的化土也是十分莊嚴，與十方佛國一模一樣。有一部經典記載，佛陀把他的腳指頭往地上一伸，結果，娑婆世界馬上變得和西方淨土一樣莊嚴，黃金鋪地、沒有三惡道、充滿諸善知識和人天菩薩，還有數不盡的證果者。
我小時候對佛法、經典還不瞭解時，常常會想：經書最後都會提到，這部經是如何的偉大、如何的殊勝，而且是最了不起的，只要我們念了這部經，就會出現種種的不可思議。可是，金剛經是這麼說，地藏經是這麼說，圓覺經是這麼說，法華經、華嚴經等也都是這麼說，那到底哪一部經才是最殊勝啊？
我現在問問各位，哪部經最殊勝？實際上，每一部經都殊勝！這就好像你去到藥店，你不能問藥劑師哪種藥最靈、最有效，因為治療感冒的是感冒藥，治療痛風、高血壓、心臟病的，都各有其適合的藥。
所以，念「阿彌陀佛」好、還是「觀世音菩薩」好？又「東方」好、還是「西方」好？其實，是沒有分別的。只是每一尊佛、每一位菩薩，在其因地裡所發的願不同，其所成就的國度也不同；而喜歡某一類法門的眾生，就修其適合的法門。法無高下，佛佛道同，不要去做比較。
但無論如何，西方淨土的門票是最容易取得的，只要你願意去，只要你十念、甚至一念，那麼，無論你是牛頭或馬面，是黑幫老大或角頭兄弟，甚至是殺人犯、江湖大盜，全都無妨。只要你能放下屠刀，一念求生淨土，就得以往生西方。
雖然人人都可以往生淨土，但並不是馬上就能花開見佛，而是得先到邊界種下蓮花的種子，變成蓮胎慢慢長養。要長養多久呢？至少要一萬劫。但一萬劫真的是太長了！因為西方極樂世界的一天一夜，在我們娑婆世界不知道是經過多長久的時間了，所以各位絕對能去得了西方淨土，但何時見佛？那就不一定了。
我們現在在這裡打七精進，平時念佛、用功修行，就是希望我們此生就能得到念佛的受益，而臨終往生西方時，也希望品位能高升一點兒，能夠很快就聽到佛陀為我們說法，使得我們能夠馬上聽經聞法，迅速成就不退轉的道業，甚至於再入娑婆來度眾生。這也正是念佛打七最主要的目的。否則，如果只是想求生淨土，我們大家早就已經符合資格，都已經能去了，不必這麼辛苦。但為了能在此生當下，就得到現實的念佛利益，我們就要如此用功。
雖然在佛七期間，我們是用持名念佛的方式來精進用功，在早上與中午的時段，我們還會拜佛，一面唱、一面拜，大家在嘴巴唱、身體拜的同時，心裡就可以憶念佛。
我們可以先從自己憶念起：先憶念自己是生死凡夫，罪業很重、無明很深、貪嗔癡愛很強、福報也不具足，又不知道要好好精進修行。然後再去感受自己非常可憐可恨、沒有一點兒好的地方，對自己感到很慚愧。接著，要從慚愧心裡生起一種悲仰的心，悲切地仰念、仰慕阿彌陀佛。
經典稱這種方式為﹁苦道﹂。當你從內心裡感到很苦、而且苦到了極點時，再以這種心態覺受來拜佛、稱念佛，業障就能比較快地消除，身心也能很快地融入念佛中。否則，說句老實話，我們的個性實在太剛強了，可能剛強到機關槍掃射也掃不破！
有時候，大家念佛可能只是嘴巴上有念，內心一點兒感動也沒有。好比要大家慚愧、懺悔，有人就會想：要從哪裡慚愧起？我也沒做什麼錯事啊？這是一般人常有的心態 ── 從來沒發現自己有什麼不對的地方，一切不如意都是別人的錯，自己是最對的。如果是以這種心來修學念佛，想要得力是十分困難的！
可是，當你真正開始學佛後，你就會體驗到：果然！自己內心裡充滿了種種起心動念、計較分別、貪嗔癡愛，真的就如《地藏經》所講的：一舉手、一投足，無非是過、無非是罪！
真實的體驗，加深
「信心」和「精進心」
以前我看到《地藏經》裡的這幾句時，心裡想：哪有這種事！又沒去殺人放火，也從沒做過什麼傷天害理的事情，怎麼會一舉手、一投足都是罪呢？未免太嚇人了！當時我覺得這部經典，根本是在恐嚇人！
但現在，我卻認為這並不是在恐嚇我們，也不是想要從小就把我們嚇大，而是真是如此！因為自己會發覺，在我們的時時刻刻數不清的念頭、妄念裡，真的是充滿了種種的污穢、計較和不滿，真的很可憐！
所以各位在拜佛的時候、或是在念佛念得比較慢的時候，自己的內心就可以做憶想、去感受。這不算是打妄想，這稱為「作意」：把自己的心，往某個清淨的法門上去相應、去思維。
事實上，學佛也一定得具足「聞思修」。意思是，當你聽聞某個法後，你要去﹁思維﹂它，要前前後後、反反覆覆地去思考它其中的道裡，並瞭解這個法應該如何運用、落實在實際生活上。這樣，這個法才能真正和自己的身心相應。這種「思」，當然就不是胡思亂想。
《大勢至圓通章》又說，當你內心常常去想念、思念佛，時時刻刻皆不忘失佛，也就是以「憶佛念佛」的方法來修持時，那麼，最後必然會「現前當來，必定見佛」。
有些人常常會想：要見佛好困難喔！即便想在夢中見佛，也是十分不可能！之所以會覺得見佛這麼困難，是因為你們自己沒有認真，不曾好好真正用功過！
對於真正用功的人來說，他們的身心是常常和佛、佛號聲相應在一起的，所以他們在日常生活中所感受、體驗到的一切，也都會和佛菩薩的清淨、慈悲、智慧相應。可能在晚上睡覺時，自然就能感受到佛菩薩在夢中顯現；在你念佛時、在打坐時、在經行走路的時候，都能感受到佛菩薩真實地在你面前顯現，你可以真正見到祂。別人可能看不到，但你自己確實見到了；見到以後，你的心就真的豁然開朗了！
如果念佛能念到這種淨念相繼的地步，我們的身心會起了非常大的轉變。例如，有的人念佛拜佛，拜到很誠懇、很統一、很精進時，他全身會出現觸電感，他會感受到一陣電流「啪」地通過，好像被電流電到一樣，而原本存在於身心、自己平時不會覺知到的許多負擔、壓力，例如貪嗔癡欲、執著、無明等種種，在那剎那間，頓時就好像空掉了、抖落掉了！整個人也就因此清爽、自在起來了！
有的人念佛、拜佛後，自己會突然感覺到在腦部或心臟附近，會出現「啪」的一響，而身體的不舒服、疼痛、發心念佛時所產生的身體疲勞、甚至於內心裡的種種妄想、念佛時的間隔阻礙等等，都會在那聲「啪」之後，全部消失。身體不痛了，念佛也能夠綿綿密密地念上手！
如果出現了這種體驗，你又繼續不斷地念佛，即便不喝水，你也會覺得口裡好像自然會產生甘露。你不會覺得渴、不會感到疲累、也不需要很長的睡眠，甚至飯菜也吃得很少，但精神卻很好。你會變成少食少睡又少惱，時時刻刻都感到很清爽。這就是處在一種念佛輕安自在的狀態裡，這和禪定的「意樂」是相同的。
如果念佛沒辦法念到身心出現這樣的體驗、覺受，就表示你根本還沒入門，也還未上手。一定要照著方法，真正認真地去用功修行，這樣，你的身心很自然地就會經歷這些反應和感受。
當你很認真地念佛，除了身心會有這樣的覺受外，你自己內心內在的功德相，也會慢慢的顯現出來。心的善根會慢慢地成熟，對佛法的信心也會增強。我們平時對佛法的「信」，大多只是建立在很淺的聞知和感受的基礎上，一旦經歷一些考驗與打擊，或是出現比較深的障礙時，往往這種信心就不見了。
可是，如果透過自己認真地念佛，經歷了真實的身心體驗和轉變，就會對淨土念佛法門產生比較深、比較穩的信心。但這並不代表不會退轉，因為如果這只是一種前期初淺的身心體驗，只要你沒有繼續用功，這種心的功德相（信），同樣會慢慢地消失。
但如果你能繼續不斷地精進用功，到達淨念相繼、心花乍開、豁然開朗、頓見十方諸佛的地步時，你的「信」就不會退轉了。否則，只要你一用功，信就會慢慢增加，但一旦你長時間懈怠不用功，功德相也會退失。
「精進心」是另一種功德相。平時我們自己一人用功修行，如果自己的生死念、道心不是很強的話，自我要求、自我鞭策的精進心是很難持續的。可是，如果經過念佛的身心體驗，你自己有那份真實的感受之後，你會發覺自己很自然地就會去努力。你會很願意去念佛，也很喜歡念佛，一點兒也不會感到念佛是在浪費你的時間。你會覺得念佛是一件很殊勝、很歡喜、很快樂的事情，但又不會住著在其中。
大多數的眾生念佛都有目的。有的人求的是往生淨土，有的人求的是消災免難，也有人認為念佛多少聲、就能有多少功德。一旦你住著在這種功德相，念佛就會變成一種苦差事，念起來就會感到很苦。
愈和佛菩薩相應，
愈能生起「慚愧心」
這種住著在功德相的精進，是一種「貪心」，是一種貪愛的精進，嚴格說起來並不算精進，因為「貪愛心」是和「染污心」相應，而不是和「清淨心」相應。因此，當一個人以「貪愛心」用功時，愈是精進反而愈是執著。而且，如果以此心態念佛，到了最後卻沒有辦法得到或感應到自己所求時，不滿的心反而會更強。
還有些人偶爾做了點精進，就覺得自己是個修行人，然後放眼看著天下人，就認為其他大眾都不知修行、不知精進。這樣的修行精進，反而長養了自己貢高我慢的心。
也就是說，學佛如果沒有經過真實的身心體驗和轉變，在不知不覺中，很多人的精進就會變成了一種「魔」的力量。因此，經典裡一再告誡我們，如果只是精進而沒有按照實際的佛法來修持，那樣的精進往往會是一種障礙，甚至會變成魔。
相反的，如果身心經過上述的念佛體驗後，你自然就會以一種歡喜心來精進，以一種憶念渴求的心來精進，但卻不是貪求的心。這樣的精進方式不會讓你覺得修行很苦，反之，你的精進用功，是自然而然地，這樣就能如細水長流一般，持續且綿密地繼續下去。
因此，如果在座的各位，有人學佛會感覺到很痛苦，其實都是沒有得力之故。如果你修行真有得力，法法皆能讓我們解脫，並且是在現生當下，就讓我們得到真實的利益，而不是替我們增加苦惱。
在「信心」、「精進心」之外，「慚愧心」的善功德也會增加。
一般人其實都很欠缺自我反省的力量，往往是隨著世間的塵緣，不斷地在名利中追逐。順意的時候，就感到很歡喜，然後繼續更大、更多的追逐，內心貪戀也變得更多；不順意的時候，就生起嗔恨、恐懼，認為一切都是別人對不起自己，再不然就是老天沒長眼睛。無論順逆，多數人不僅無法讓自己的心常常保持平和，還會不斷地在業裡流轉、造業，久而久之，也就無法真實地瞭解自己的想法或行為裡存在著哪些過失。
因此，一般人從來就不覺得自己有任何的過失，反而認為是念佛修行的人都是頭腦有問題或消極的人。他們甚至認為「慈悲心」、「不與人計較」等想法，都只是一種鄉愿。世間絕大多數人都認為「馬善被人騎、人善被人欺」，所以一定要鬥爭、打垮或制裁他人，並且認為這種想法是最究竟、最正確的。
學佛的人，如果能時時刻刻和佛菩薩、尤其是和阿彌陀佛的佛號相應，在你的心中，就可以感受到阿彌陀佛的慈悲存在。進而在你舉心動念、口出言語、行為處世之間，只要有一點點兒障礙了別人、對不起別人，你就會生起慚愧反省之心。因為對自己感到慚愧懺悔，所以就能接受別人的責難對待。
這是一種真切深刻的慚愧和懺悔，而不是平白受辱或無動於衷。有些人面對責難，無論你罵他罵得多兇，他都不在乎、不介意。要罵就隨你罵，反正被罵了，其實也不痛不癢。這種情況是自己沒有慚愧反省之心、又不受教，那就很難有所成長或改進。
如果我們真的能把這句佛號聲念入心裡，真正用功而且能夠真正受用，那麼，你自己會很真實地體驗到種種身心變化。這些精進用功和身心變化是別人無法替代你去努力和領受的，別人也無法真實地感受。
參加法會時，如果能體驗到這樣的身心轉變，或者只是一時短暫的體驗，都是非常難得的。經典告訴我們，這是需要經過很苦的修練，很不容易才能得到的覺受經驗。
但是，這些體驗覺受，卻是很快、很容易就消失。只要你稍微起了一些貪嗔癡，或稍微懈怠、不精進、不自我要求，這種身心覺受就很難維持。因為這只是剛剛「入水」的狀況，還未真正「入水流」，所以無法做到細水長流的地步。反之，如果我們繼續精進地學佛念佛，而且又能得力，以致於真正進入了「法性流」，就能很順暢地慢慢進步。
以上這些都還只是初期的階段。這只是稍微達到都攝六根、淨念相繼的境地時，身心得到的一些提升和淨化。因為心稍微柔軟了一點兒，所以產生了一些轉變和感受。但這都還算是很淺、很前期的修行體驗。
有一種皮革的本質很硬，得要火烤才會柔軟。如果慢慢地用火烤這塊皮，它就會變得柔軟一些，然後我們就可以拿它去做成各種皮製品。但只要一把火移開，皮革又會變硬，無法使用了。我們和這塊硬皮很像。
當我們以都攝六根的方式來憶佛、念佛，透過不斷的努力而能把自己的煩惱、分別、計較、妄想和諸多不善一點點地消除、淨化，以致於身心得到另一番的體驗時，不要因此而自滿自足，因為這只是初步的開始，如果不繼續努力，很快地就會像那塊硬皮一樣，被打回原形。
分不出聲音在內、
還是在外
所以要趁熱！要更進一步、進入到實相念佛，你的念佛才能真正成就。我們先來複習一下念佛的方法。在這次佛七期間、念佛速度較慢的時候，我們可以用自己的觀想來念佛，要憶念佛菩薩的慈悲，懺悔自己的業障深重，並且以﹁如母憶子、如子憶母﹂的心，來與阿彌陀佛相憶、相應。
今天晚上，各位就要唱《大迴向》了。迴向文的內容其實是一種願文，承認自己是凡夫，罪孽深重，所以祈求阿彌陀佛能趕緊幫助我們。這是屬於淨土法門下手用功的方法，如果不善用這種方法，你很難寄望自己的念佛可以很快得力。我們首先一定要能以憶佛念佛的方式，在佛七期間配合著念佛使用。
在《阿彌陀經》裡，雖然提到以持名念佛的方式來精進修行，但為什麼這樣，就能達到一心不亂？《阿彌陀經》對於這些過程並沒有多做說明。但在《楞嚴經》的《觀世音菩薩耳根圓通章》，確實提及了這個修行的過程和內涵。《觀世音菩薩耳根圓通章》教導我們，持名念佛最主要的重點就在於「此方真教體，清淨在音聞」。意思是，在這個娑婆世界裡，最好的度眾法門，就是以聽聞聲音來修行，因為耳根的障礙最少。
比方說，眼睛、眼根的障礙就比耳根多。只要有障礙物阻擋，例如在你眼前擺一張紙，眼睛就看不到紙後面的東西。眼睛只能往前看，頂多還能瞄一點左右兩側，看不到後方。即便是往前看，眼睛也有一定的可視距離，太遠了就看不到。還有焦距的問題，如果沒有一定的空間、一定的焦距對焦，你的眼睛無法清楚看見東西。還有，一定要有光源，如果一片漆黑，同樣也是看不到東西。從這些簡單的例子，你就會發現，眼睛要能看見東西、物體，所需要的條件非常多。
至於耳朵呢？沒有光源、一片漆黑時，聽得到聲音嗎？可以，因為聽聲音不需要光線。你站在我面前說話、或站在我背後說話，有什麼差別嗎？沒有，只要聲音夠大，我耳朵沒聾，那應該都可以聽到。因此，耳根是六根裡最利的。
經典裡教導我們「從聞思修，入三摩地」，這點非常重要。聞，就是指聽聞教理，若是套用在現在我們﹁持名念佛﹂這個法門時，就是指要用耳朵聽聞佛號聲。
當我們以耳聽「聞」到自己所念的佛號聲後，接著，該怎麼去﹁思﹂呢？就是要以「如母憶子、如子憶母」的方式去思維、觀想，並且在內心「都攝六根」，然後再做懺悔、發願。諸如此類，就都是屬於「思」的範疇。
至於「修」，就是要認認真真、一心一意地念下去，這樣，便能進入三摩地〔念佛三昧〕。
接著是「入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生」。這是指持名念佛修持的過程和所要達到的境地。這幾句話說明了該如何下手用功，以及要用功到什麼境界，才可以算是進入了真正的念佛三昧。換句話說，念佛不能只是散心念佛，並不是光用嘴巴念一念即可。如果是用這種方式來念佛，無論怎麼念、也無法得力。念佛一定要能「反聞自性」。
師父指導我們的修行方法雖然是禪修，但把這些方法用在念佛上，同樣非常有用。例如我們念阿彌陀佛，自己用嘴巴念的同時，耳朵、心裡也要能聽得清清楚楚，除了聽到自己的聲音之外，別人的聲音也要聽得清清楚楚，甚至於木魚聲、外面電扇的聲音等等所有一切進入你耳朵的聲音，你都要聽得清清楚楚。
但聽清楚後，不要加以分別。在你的心裡不要刻意去認知是哪個人或器物發出來的聲響，例如不必刻意去認知﹁這是電風扇的聲音、這句佛號聲是某某師兄念的﹂等等，也不要隨著聲音跑，例如不去想﹁救護車的聲音遠離了﹂。你就只是用心、注意地聽。這樣，自然而然，我們的心就會只注意在自己或別人的佛號聲上，其他雜聲，慢慢地就自動過濾了。
當你能把這句佛號聲這樣慢慢念、慢慢運轉，你自己也聽得很清楚的時候，漸漸地，就會達到「入流亡所，動靜二相，了然不生」。也就是把這句佛號聲真正用功不斷地念下去，念到心不起分別，並且用心在聽佛號聲上，聽到最後，身心會有很大的體驗。
例如，你原來聽到的只是自己或別人的念佛聲，但不管是自己所念或是別人所念的佛號聲，這些都是來自外在的聲音。但當你用心慢慢不斷地念、不斷地聽之後，你會發覺：奇怪，我怎麼分不出來這個聲音到底是內還是外！
明明你聽到的是外面的人在念佛的聲音，可是你就是分不出這佛號聲是裡面的聲音，還是外面的聲音。甚至，你也分不出是別人在念，還是自己在念，以致於所有聲音都變成一種很和諧、很統一的狀態，達到一種內外統一的現象。此時，所有聲音聽在你耳裡，都會變得很殊勝。
聲音如此由外轉內後，慢慢地，會內化到讓你感覺聲音不是從你嘴巴出來的，而是從你的呼吸、你的毛孔出來，甚至是在你的血液裡運轉，它是和你的全身一同，把你的全身籠罩在一起，很奇妙的！
風吹草動，都在念佛、
念法、念僧
各位如果沒有親自體驗這種籠罩的感覺，我也沒辦法向你們形容得再仔細，而且，我再怎麼仔細地形容，你也感受不到。那真的是感覺到佛無所不在！好像感覺自己就在佛的慈光之中，很安然的！佛光時時刻刻就照臨在自己身上，你也無法離開它。佛號聲是那麼地微妙，你不必去念，就會從你內心自然湧現出來，那種感受是讓你處處都自在、處處都安詳！
你每吸一口氣，阿彌陀佛也進來；每呼一口氣，阿彌陀佛也出來！此外，你的感覺會非常微細，微細到任何的風吹草動，甚至連螞蟻在走路，你都能感受到，而且這些風吹草動、螞蟻走路，都和念佛沒有差別！
這時，就不只是一種身與心的統一，也不只是一種內與外的統一，而是達到物與我的統一。所以此時，那種感覺之奇妙，是當你看任何東西，就會感覺到真如《華嚴經》所講：「一葉一如來，一花一世界」，真的就是達到這種境界！
以前我看到這些句子，心都會想：怎麼可能嘛！可是，當你真的用功到那種地步時，隨便一片葉子拿在手上，你都會覺得它具足了那種無法言宣的力量，是那麼地圓滿、那麼地美好！所以從一片葉子裡，你就可以感受到如來、感受到淨土。而任何的風吹草動，就像《阿彌陀經》提到的一樣，都在說法。連溪水潺流的聲音，都會變成了念佛、念法、念僧的聲音，甚至於是在講經說法！
各位不要以為這些都只是宗教語言，只是種誇張的形容語法。以前小時候我在背這些經典時，常常覺得：這太神妙了吧？太會起妄想了吧？包括民國初年的大學者胡適等人，也曾誇讚《阿彌陀經》是部很好、很難得而且必讀的文學作品，但是是印度人由幻想而寫出的東西。那時我聽到他們這麼說，深深覺得很有道裡！果然都是幻想出來的！
但現在，我的感受不同了。為什麼呢？因為那絕對不是一種文學的語言，也不是一種幻想，更不是沈思默想的一種囈語，絕非如此！那是一種很真實的心境流露，是自己清淨心的本體所流露出來的。於是乎，山河大地與你同在！
我記得以前讀《大學》、《中庸》時，也讀到「天地人合一」這些文字，當時我心裡也感到很懷疑：天是天，人是人，怎麼可能合在一起？但學佛修行後，自己就能體驗。果然！不管是無情的、有情的，乃至於種種東西，你都能感受到其內在無限的生命、無限的力量、無限的圓滿和無限的清淨。就是連狗屎，都是那麼可愛！
今天向大家說明的時間就要結束了，不能用狗屎供養大家，哈哈哈～但是，只要心境一轉變，煩惱就化成菩提，穢土就變成淨土，西方天國就於人間實現。這絕不虛假，真的！
我可以跟大家保證，你們每一個人，只要按照這些方法老實用功精進修行，一定都可以達到這樣的境界。我是最懈怠、最不精進、最不用功的人，但是有幸能跟隨幾位大德學習，又受到師父的鞭策，所以確實地體驗感受到這些修行的過程和境界。
我雖然從小出家，但是我很叛逆，我不隨便接受自己沒有真實體驗的東西或說法，一定要經過自己親身體驗，自己真實感受，我才會心悅誠服地接受。我自己的體驗是：佛經絕對不會辜負我們，絕對不會欺騙我們！
師父在禪坐的開示裡，也一再地教導我們用功的方法，而禪坐的體驗和念佛的體驗是一樣的。各位不要以為念佛就不會有定與慧的產生，離開定慧是絕對不可能得到解脫的。念佛三昧的「三昧」就是定慧，念佛只是從不同的方向進入。但是身心的受用與轉變，到最後是一模一樣的。
只是淨土法門還多了一層保障 ── 你絕對會往生西方淨土，無論你成就與否都不要緊。至於能否得到念佛三昧，就完全得靠自己的努力，所以你自己一定要用功，要發大心，要在現前當下、此刻今生就要了然解脫。
我希望在座的各位要瞭解時不待人，每天晚課的經文都念誦到「命亦隨減，如少水魚」，你要去感受到生死的可怖，你如果今生不掌握，此刻不努力，明天能否再穿上你的草鞋，都還是個未知數！所以希望大家要用功。
如果各位有幸，能夠在念佛法門，或在其他法門得以深入，而真正體驗到生死自在的解脫，那你就能處處皆安然、處處皆自在。這並非不可得之事，有多少的大德們，就是那般的解脫自在！
我以前念東方佛學院（佛光山佛學院的前身）時，有一位居士老師方倫教授，是初級、中級與高級佛學教本的作者。方倫教授在抗日時，是一艘國營貨輪的船長。當時中國所有的物資，都得走長江，從上海、經武漢、到重慶。
他告訴我們，當時全中國的船，都在為了提供大後方軍民的生活而運載物資，每次船隊運載物資，都會遭受日軍飛機的轟炸。方倫教授告訴我們，在八年抗日期間，被日本人炸沈的輪船，包括國營、民營，大大小小的船加起來，總共多達萬餘艘。但只有他的船，很幸運的，沒被炸沈。
做個知慚愧、
能懺悔的「健兒」
他的船並沒有武器裝備，也沒有任何的槍砲彈藥，所以當他的船行走在長江裡的時候，就像是等待著讓人家來殺頭一樣。為什麼這麼說呢？因為貨船行走得很慢，人家一個炸彈丟下來，或用機關槍掃射，他們是逃不了的，再加上沒有武器可以反擊，等於是任人宰割，很容易就遭受攻擊。
每一次遇到危險的時候，方倫教授就是帶領全船的人一起念佛。八年後，他們的船已經百孔千瘡，但卻不曾沈沒！更奇妙的是，全船的人，也沒有任何一個人喪生！一個人都沒有死！當時他就是這麼跟我們說。後來，方倫教授在高雄左營成立念佛會，帶領大家修行。
這真是不可思議！所有一切的災難、苦痛，只要我們至誠念佛，沒有度不過的苦難，也沒有成就不了的功德！祖師們念佛可以成就，很多大德們念佛也可以成就，那～為什麼我們念佛不能呢？不是不能，是認真不夠！所以現在好好認真。好，繼續念佛。
〔唱頌、拜懺〕向佛虔誠地懺悔。做為一個學佛的弟子，不在乎你是否犯罪，真正偉大難得的是，當你做了過失以後，知道懺悔，知道改過。所以經典告訴我們，有兩種「健兒」：一種是從不做罪；另一種是做罪後、能懺悔的人。有罪可犯、有罪可懺、且知道改過的人，才叫做菩薩。沒有罪可犯的，叫外道。
想想自己對得起自己嗎？對得起自己的父母嗎？對得起自己的妻子或先生嗎？乃至於周遭的人，你都對得起嗎？
只有懺悔的甘露法水，才能洗淨我們自己的罪業。要很真誠、很誠懇地反省，想想父母養育、教育我們，為我們吃盡了多少辛苦？我們做為兒女的，有沒有真正的孝順過、真正的感恩過父母？
想想我們的師長，盡心盡力地教導我們。我們的師父，拖著老邁的病體，一心一意就是為了我們的道業，為了我們的成長，拖著老命在教我們。我們有沒有依教奉行？我們有沒有生起感恩的心？有沒有感受到父母、師長的恩德？佛陀的恩德？
只有禽獸才不知感恩、不知慚愧。如果是個人，就要常常生起感恩、慚愧的心。把自己的心確確實實、老老實實地打開，把自己的過失真誠地向佛陀坦露，不要掩蓋。
想想自己的過失、懶惰、懈怠、嗔恨、計較。要很悲切、很苦地唱。要很真實、很真切地感受到自己罪業的深重，而且不知慚愧、不知羞恥、不能反省、不能真正地改過，也不能真正發起殊勝的心來辦道、來了生死。是辜負了佛陀，辜負了師長，辜負了父母，更辜負了自己！
出家為何事？修行為何事？我們有血有肉，是個真實的佛子，所以唱念起懺悔文，就要真誠、要涕淚俱下地懺悔！
如果連反省、自覺的心都沒有，那你怎麼修行？要把懺悔文很真實地念到心裡，念到骨髓裡，真正地去悔改！要從至悲至苦裡去感受、去悔改！
