2008.10.14 第四天晚間開示
昨天晚上，我們講到觀音菩薩耳根圓通法門的「入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生」，意思是，我們從耳朵聽聲音時，不要只聽某種聲音卻漏失了其他的聲音，而是所有的聲音都要聽得非常清楚，但不要加以去分別、了知。
因為一旦我們想專注於某個聲音時，耳朵反而就遲鈍了，你只要把心放開，把注意力放在耳朵的聞性上，所有的聲音就不會漏失。更何況，如果你刻意要去聽某一個聲音，你就沒有辦法得到其他的聲音了。
因為放下，所以
「能起分別的心」
停了
耳根圓通法門用功聽聲音的方法，就好像鏡子或攝影機一般，按下快門「喀嚓」一聲時，所有的影像（聲音相），無論大小、美醜、距離遠近，頓時都攝入了攝影機裡，但重點在於：你不要刻意去取景 “分別”、對焦 “認知”。
當我們以耳根圓通法門用功、聽聲音時，就只要把注意力放在耳朵，就只是去聽，能夠讓多少聲音進來、就讓它們進來，但不要去加以分別、認知。慢慢地，因為你的心是開放的，所以所有的聲音都能清晰地從你的耳朵流過而進入心裡。這就是「入流」。
入流以後，因為你不加以分別認知，所以「亡所」也會發生。也就是說，聲音到底從何而來、是什麼樣的聲音、有什麼樣的內容、好聽或難聽、中文還是外語、狗叫還是人聲？這些種種，你都能把它放下。由於你放下、不加以分別，所以你「能起分別的心」停了，進而「所聽到的種種聲音彼此之間的差別相」也消失了，如此便稱為「亡所」。
因此，入流亡所的「所」，包含了兩種涵義：一個是能起分別的心，此即「能」：另一個是所聽到聲音的差別相、以及由這些差別相所衍生的起心動念，此即「所」。
當我們以入流亡所的方式來聽聞聲音時，一樣能聽到聲音，只是我們把自己很粗的分別心停息下來，因此反而能把聲音聽得、觀照得更清楚。
舉個最簡單的例子，好比現在我講的是國語，所以無論講什麼內容，你們都聽得懂，但如果我講一句西班牙文，聲音你們是聽到了，但因為聽不懂內容，所以無法從過往所習得的經驗去起分別、做認知，此時，你心裡的攀緣執著就會隨著音塵滅的同時，也滅了。
可是如果我講的語言是你聽得懂的，好比是一句罵你的惡言，當我講完、聲塵滅時，你的心相卻才開始不斷地衍生，可能還會衍生上一段很長的時間。甚至於有人從此就把這句話放在心裡，一放就放了十幾年，永遠記得某某人在哪個時候、罵了你一句什麼話。
所以，我們修耳根圓通法門時，對於所有聲音，我們就只是聽它、觀照著它，但是心裡不起心動念、不加以認知。如此一來，當外在所有聲音的眾相活躍時，你的心卻能不再繼續攀緣，不僅能自得清淨，而且還能還它一個本來面貌，也就是能聽聞、觀照得更加清楚。
例如聽到風雨聲，你如果充滿了詩人的哀愁，或以一種情緒化的心去認知它，它可能就變成了 “淒風苦雨”，因為你的心緒就被帶動而生起許多的活動。尤其是，如果當時你所在的位置，剛好是你曾經﹁斷腸﹂的地方，當你一看到同樣的景色、同樣的建築，那些早已消失的塵境，馬上就又回到你的心頭上，再配上風雨聲，那更是風蕭蕭兮、苦不堪言！這其實就叫做「心影」，就是心的分別。
我們對於聲塵，並不是要等它滅了以後，才不受它影響。不對！修行是要在所有聲塵仍然在活動時，不僅要能清楚聽到，而且要做到不加以分別。這麼一來，就不會起愛憎，也不會起貪戀，這樣，你就可以不受這個境 “聲塵” 影響。
學佛的人，如果能把「動靜二相，了然不生」這句話運用得很好，那你在處世待人上，一定可以常常保持一種內在很活躍、很歡喜的安然感，不會受到外面人、事、物種種的干擾。否則，你可能動不動就會被某句話打倒，或很容易被某一類事務刺激，接著又會在業上造業。
如果念佛真的念到「入流亡所」，進而達到﹁動靜二相，了然不生﹂，我們就可以做到如寒山拾得的公案一般。
寒山問拾得：世人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我，我該怎麼辦呢？
拾得答：只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。且待幾年，你且看他。
以我們現代的觀點來看這公案，有時會覺得好像有點阿Q ？感覺好像很懦弱！但實際上並非如此。世間上有大多數的事情，都是一個巴掌拍不響，而吵架也一定得兩個人才能吵得起來，一個人頂多是跟自己過不去而已。
其實，我們如果經常能在生活中用上一句「阿彌陀佛」，很多事情都變得很好處理。好比各位讚嘆我：「師父，你好莊嚴！」，或「師父，你好慈悲！」，而我就只回一句：「阿彌陀佛」，那到底我是接受讚嘆呢？還是對自己感到慚愧？就由你們自己去定奪。因此，這句阿彌陀佛，好管用哦！也不會傷害人，也不會顯露出自己的貢高我慢，反正一句阿彌陀佛代表了所有的一切，也代表自己常與阿彌陀佛同在。
真正體會到淨土法門之妙用的人，不管別人對他是好是壞，他都能不起分別地接受。聽到好話的時候，就只當作是一種嘉獎、鼓勵，以此勉勵自己能夠繼續成長；聽到批評的時候，以一句﹁阿彌陀佛﹂來回應，代表自己心悅誠服地接受，並且願意歡喜地改過，所以也不必再多說什麼，不必再去辯解、說明。因為一句阿彌陀佛，就是無上的妙藥、最好的甘露。
聲塵有生滅，
聞性無生滅
真正能夠將這句阿彌陀佛，運用到「動靜二相，了然不生」時，你在修行上就真的有幾分把握了。
但另一方面，到達「動靜二相，了然不生」的境界時，其實還存在著動靜二相，只是你的心對外境不會去加以分別、攀緣，所以任其起起滅滅，一切都與自己無干、影響不了自己。
也就是說，原來，我們的心能夠起分別作用，因而有其相；聲音、聲塵起起滅滅，因而有其相。這兩個二相彼此相互干擾而擾動不安，我們的身心也就因而非常雜亂。但是，因為我們以「入流亡所」的方式來用功，所以『能起分別的心』與『聲塵相上的起滅』皆不生起了。但如果只是停留在相上的不生滅，那只會得到一種安定。
這樣的境界，就如同「吹皺一池春水，干卿何事」一樣。當風吹過池塘裡的水、水面因而起了許多的漣漪皺折時，你腦中不會出現：「原來，春水也為我愁、為我悲，它也在為我感傷啊！」，你不會有這種多情種子的思緒。相反地，如果你很容易受外境所
擾而與之攀緣，動靜二相就會不斷地擾動。
因此，「動靜二相，了然不生」的境界，其實只是處於一種內心暫時的平靜 ── 你只是在相上暫時地安住，一旦你離開安住的心，動靜二相又會生起，並繼續擾動。
大多數人的念佛，都是念到差不多心平靜了，感覺也很清淨、很好，甚至回到家後剛開始的一段時間也是覺得受用不錯，但只要時間再長一些，就又故態萌發了。這是由於我們的功夫不夠深入，所以心又開始波動了，所有的相又全部生起，心也跟著分別了。所以，我們還要繼續用功。
我們接著看經典：如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住。意思是，當你用功到了動靜二相了然不生的時候，心不為外境所動，也不起分別。如此繼續用功修行，你的「聞」與「所聞」都會盡了。
「如是漸增」是告訴我們要繼續用功。當我們的心不起分別，而達到初步一心的境地時，就要稱性起修、反聞聞自性。我們要馬上從其中起觀照：真正不生滅的是什麼？而不是只讓自己安住在這種暫時安定的法相上。
以聽聞聲音為例，聲塵是生生滅滅的，但是﹁聞性﹂卻不會生生滅滅。例如現在我講話，各位聽到我講話的聲音，剛才我不講話時，各位是否也聽到聲音呢？有！在我不講話的時候，各位的耳朵照常在聽，只是聽到的是無聲之聲，也就是說，聲塵是有生滅，但能聽聞聲音的聞性卻是沒有生滅的。
又好比我們年紀輕的時候，東西都看得很清楚，但等年紀大，老眼昏花、得戴老花眼鏡了，甚至到了最後變成瞎子、看不到了。那～見性（性體上能看、能見的功能）還在不在？在！因為，起碼能看得到黑暗。所以，假使你問瞎子他看到了什麼，他會告訴你：我看到一片黑！
也就是說，「眼根」和「見性」不同。「根」得聚足種種的因緣才能發揮其功能，例如眼根，當你年紀大了，眼球退化、看不清楚了，這是「眼根」的問題，不是「見性」的問題，能見的性體，是不會變的。
那～我問各位，死人有見性嗎？當你一口氣上不來時，還有沒有見性？【大眾沈默…】，怎麼三兩下就把你們給考倒了！已經告訴各位見性是不生不滅，所以當眼根壞了、滅了，那都只是因緣已不具足，所以相上的功能作用便無法正常發揮，但對性體本有的功能而言，是沒有影響的。人死了，即使變成了中陰身，也一樣有見性，一樣能見到物體。而且就算是沒了色身，變成不生不滅的阿羅漢，他們照樣也有見性、聞性等根性。
性體有著各方面的功能，例如眼睛有見性、耳朵有聞性、鼻子有嗅性，這些根性並不會隨著色體的生滅而存亡，而是恆常存在的，因為這種功能是本自具足的，因此具有這些根性者，就稱為有情眾生。佛就是覺悟的有情。如果不具足這種性體的功能，那就如同無情之物。
以耳根圓通聽聞聲音的方式，修到「動靜二相，了然不生」而達到初步的一心時，不要只停留在這種法相上的安住，而是要繼續聽聞聲音，並且保持一種觀照的心，不斷地深入追尋內心裡所達到的聲音的一相，其真實究竟的本質到底是什麼？這就是「如是漸增」所代表的用功方法。
也就是說，要達到「聞所聞盡」，你就得去瞭解「能聞的性體」與「所聞的安定相」的究竟實相到底是什麼？因此，你必須稱性起修，也就是你得從性上真正去瞭解這種安定相的本質。
全妄的當下就是真！
那什麼叫做性？佛法講的性，就是自性。什麼是自性？因緣和合而生的東西，在眾緣和合時有其假相存在，但是離開了這個假相，並不存在一個永恆不變的實體，所以如果我們執著於有一個永遠真實存在的東西，那就無法真正體會到因緣所生法。
說到這裡，我又要考你們了：那～佛是不是永遠真實的存在？回答「沒有」，是落入斷見；回答「有」，是落入常見。兩者都叫做邪見。那～究竟是什麼？自認聰明一點的人，會回答「不斷不常」，遇上這種世智辯聰的人其實很麻煩，他們很難教，因為當你跟他講東、他馬上就把它轉成西。
真正的佛，是得等你自己去親證後，你才知道它到底是什麼。否則我們用語言來形容，永遠不可能正確、精確。你想用文字來說明、用心去臆想，也都是不可能的，因此稱為不可思議。我們真正的清淨本心、法性或實相本體，是具足了常樂我淨，那～它到底是什麼東西呢？你不能只看經典的說明，你要自己親身去修，等你自己體悟出來時，你就知道它是一個什麼樣的東西。
因此，我們修行打坐或念佛，無論是用數息觀、念佛觀，或者用觀想、聽聞的方式，都能讓我們的身心於法上得到一種安定，因為對相不起生滅分別心時，你就能得到安定。但不要以為這種安定是究竟的，甚至自以為這樣已能夠通達佛法、得到解脫了，絕非如此，一定要從這種相上的不生滅、暫時安定裡，繼續去尋找到其性體上真實的不生滅，如此才能達到「聞所聞盡」。
因為「聞」與「所聞」盡，實際上就是要你體會到即妄即真、全妄即真，此即「是心是佛」。意思是，我們的煩惱心，當下就是清淨心，你不要另外去找一個，叫做佛心、清淨心的心。如果你這麼想，即便讓你找遍全天下，你也永遠找不到。因為一旦離開了種種煩惱、污染與種種分別的心，是不存在另一個真心的。只有當你這顆凡夫心，不起種種分別計較，當下一念清淨，此時，這一念就叫做佛心。
同樣地，如果你離開了這生生滅滅與「所聞」、「能聞」的一切境界後，也沒有另一個真實的實境存在。
為了體證這樣的道理，你必須使得「能聞」與「所聞」皆盡。我們用耳根聽聞聲音，就要修到能聞的這顆心與所聞的聲音皆盡。此處的「盡」，不是指去除之意，而是當你不斷地追尋觀照後，你會突然體會到，「能聞的心」與「所聞的聲音相」好像合而為一，能聞、能觀照的心因而消失，所以稱「盡」。
這是由於追尋觀照到最後，你會體悟到，能聞的心與所聞的聲音相，實際上並無差別。換言之，「盡」是代表著真正照見諸法實相、照見清淨的理體，亦即體會到相就是性、性就是相，而且全妄的當下就是真，真又不離妄。
修行到達「聞所聞盡」時，其實都已是進入到了另外一個層次了。此時，你就能做到如心經所言：觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。
「觀自在菩薩」其實是指我們每個人的清淨本體都是自在的，但是，因為我們不能用「深般若波羅蜜」去「照見五蘊皆空」，所以就掉落在生死輪轉裡。如果我們能時常體會到觀自在，以致於能常常用深般若，當下照見諸法本體，我們就能瞭解，離開我們現在形形色色的世界，沒有一個所謂究竟的真理。空就是究竟的真理，而真理就是建築在我們生生死死的輪迴上。也就是「照見五蘊皆空」的空，並不是指虛無的空，而是空的當下就是色，色的當下就是空，所以空就是萬法。
你如果能夠如此稱性起修，好比一念能以念佛的心來相應，你當下就能知道煩惱就是菩提。如此一來，你便能馬上相應到佛、相應到自己清淨的本體，這就是唯識所謂的「轉識成智」，這些都是修行上的體驗。相反地，當你用上自己的分別心來對待世間種種，你的心就是污染心，就是生死心、凡夫心。
因此，如果我們聽聞聲音，最後能夠稱性起修，照見諸法當下的本體，就會瞭解：即相就是即性，性相是一如的，並不是另外有一個清淨本體。
所以，各位不要以為修行一定得依照某種形式，或以為修到某個程度之後，自己可能就會轉變成某種形態，好像變形金剛一般，然後才是成佛，不是這樣的！學佛修行，是不離開當下充滿五欲塵勞與種種苦難的色身，在當下你就應該要能體驗到真正究竟成佛的理趣與樂趣。
這可不是我自己亂講的，八歲龍女成佛的故事，就在教誡我們修行不一定有固定的形式。雖然在其他的經典裡提到，不能以女人身成佛，但《法華經》裡就提到一位八歲的龍女，很快就成佛了。
八歲龍女在法華會上，對所有在座的羅漢與人天說：「我馬上就要到南方的世界去成佛了！」大家聽了都不相信：「哪裡可能這麼快！」龍女又說：「我成佛的速度，比我脫下寶珠，佛伸手來接珠的速度還要快。」大家依舊不相信。可是，她一轉身，大家才眨個眼，她就已經到南方世界成佛了，這是法華會上所有的人天都親眼目睹之事。
無住生心，還其本貌
在以前讀誦《法華經》以前，打死我、我都不敢相信能這麼快成佛！八歲龍女把身上的寶珠拿出來供佛、佛伸手去接，就在這麼短的時間內，她就成佛了。就好比各位倒一杯水給我，杯子離開你的手後、我接到手上，這之間的時間是非常短的、頂多幾分鐘而已，而八歲龍女竟然能以這麼快速的時間成佛！
這一段故事，其實就是告訴我們，成佛是剎那就圓滿的，不一定要經過三大阿僧祇劫。那為什麼我們需要經過三大阿僧祇劫？因為我們念念都在攀緣，念念都在分別，念念都無法把我們的念頭打死，所以法身就活不過來。
因此，當你在法上繫心安住時，不要只是停在法相上，而是要攝相歸性，從諸法的實相上去觀照、去用功。亦即要以真實的般若去觀照諸法。般若就是智慧，智慧就是知道諸法緣起空，所以你要去觀察一切諸法，在生生滅滅的當下，卻也是如如不動的。
接下來，「盡聞不住」是指你不要只停留在「聞所聞盡」這樣的境界，而是要像師父在農禪寺門口寫的「無住生心」一樣。如果只停留在聞所聞盡這種「勝義諦」的境界而與凡塵眾生脫離了關係，或只是停留在清淨的實相裡卻沒有生起種種的妙用，那就無法成就諸法、幫助眾生，這是非常可惜的。
就以阿羅漢為例子，阿羅漢雖然修證得到究竟解脫、也見到諸法究竟的實相了，但他們只停留在這種境界，並沒有從中再生起一種要與六道眾生一同受苦濟度的心。因為他們修行的究竟目標，只是先以自己的成就為基礎，等到自己成就以後就隨緣度眾生，所以當他們此生一了，並不會發願來生再入六道度眾，言就是「所作已辦，不受後有」的意思。既然「不受後有」了，阿羅漢和三界就不再有任何的關係。但這麼一來，則不符合大乘經典的教導。
當一個人到達「聞所聞盡」的境地時，他會瞭解，就理體的性上而言，沒有眾生可度，也無佛可成。但當眾緣和合時，是眾相森然，一切的相都是存在的。離開了這樣的相，沒有一個真正的法，而實際理地的法，也不離開這些生滅的相。
而為了進一步在種種相上都體驗到這樣的道理，當你達到「聞所聞盡」的地步時，就要繼續做到「盡聞不住」，亦即要你要體驗到「何期自性，能生萬法」！
「盡聞不住」在耳根圓通法門的修行上指的是，所有你能聽到、能聞知的聲音，在你心中，全部都能聽得清清楚楚，但因為能聞的心已盡（聞所聞盡），所以你已不必刻意起心觀照，卻能夠了然於心，而且又能處處不住著。所有心所接觸到的境與境界萬相，你都不住著，因此「盡聞不住」也代表著我們心性與諸法實相的無限寬廣。
這就是為什麼《法華經》會告訴我們，諸法法住法位！諸法各在其位上，各得其所。
如果「空」指的是什麼都沒有了，那這樣就不是真正的大乘佛法。真正大乘佛法是如《華嚴經》裡所有表顯出來的佛世界，是重重無盡的，而且諸佛菩薩所顯現的富貴相與境界，都是非常的莊嚴，是有著諸多何等莊嚴的雲！又有著諸多何等莊嚴的寶座！種種一切，都是窮盡一切地華麗莊嚴！
我以前看《華嚴經》時，就常常覺得：「形容一朵雲，就要用好幾百朵雲來形容，一下子這是什麼雲、一下子那又是什麼雲的，真是有夠囉唆耶！」或是形容一張椅子，一會兒這是什麼椅、一會兒那又是什麼椅，形容得好多！有時形容了一兩頁，都還沒形容完！
當時我心裡不免嘀咕：「趕快講完就好了啦！形容得這麼多要做什麼？是嫌紙太多、太便宜喔？」，後來我才知道，根本不是如此！其實，這些種種的形容都是在表顯我們心性裡的清淨圓滿，是具足了所有的萬相莊嚴。所以佛陀才稱為「萬相莊嚴」。
你必須要體驗到，就是一個小小的東西，也充滿了重重法界與無盡的莊嚴！那時，你才會瞭解「哦！原來是如此！」，而不會以為那只是文學上一大堆囉哩囉唆的形容；你也才會明白，原來心性裡是充滿了如此種種的不可思議。
到達這個境地，你才會發覺自己清淨心所流露出來的身心世界，是一個什麼樣的現象。否則，大多數人一輩子都很難體驗到自己是與佛是無二無別的。至於佛菩薩的身心受用，到底是一個什麼樣的現象呢？有些人學佛一輩子都沒經驗過，那就非常可惜。
透過佛法的教導與修行，我們絕對是可以體驗經驗到真實的受用與經典所描述的境界。實際上，也只有修證到「盡聞不住」的地步時，你才能真正具足種種的能力。你的心能處處不住著，所以對於萬法萬相，你就能很容易還其本貌、瞭解其內涵，因而能接受、廣納無上無量法門的薰習，這也就是「法門無量誓願學」的背後真義。
哦！果然是這樣！
我們接著看經典：覺所覺空，空覺極圓，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前。
「覺所覺空」和之前的「聞所聞盡」不大相同的。經過「盡聞不住」後，心對於萬法雖然已能了然於心，又處處不住著，但實際上，仍然存在著一種對於「萬法盡聞不住」的覺知。因此，我們必須繼續深入這種「能覺的心」與「所覺的對象（十八界）」的本質。
「能覺」即智慧，所以「覺所覺空」是告訴我們，當你度過種種考驗後，便會證得種種智慧，但不要住著於這些所證得的智慧與成就裡。
例如修苦集滅道時，透過十六種的修法，會讓我們產生十六種智，而當修得最後一種智後，便可以進入阿羅漢果。即每修一法，斷了一種煩惱後，就能證得一分智慧，同時也證得了一分的法身受用，此即「依法斷惑」。斷惑後即能生智，因而才有「五分法身香」，即：戒香、定香、慧香、解脫香與解脫知見香。「香」指的是成就。
佛法無論從戒定慧哪一方面下手，都可以成就，而當每證得一種成就時，都有與其相對應的智，有了該種智，就有一定的果位與其配合。
對眾生來說，會認為能證得這樣的智慧和果位，是相當了不起的！但對菩薩來說，當他真正修到這樣的地步時，如果就此停留在「有智亦有得」的階段，就無法與真正的般若相應。
因此，心經先告訴我們「五蘊皆空」與「受想行識亦復如是」，又告訴我們十八界空 ── 即六根、六識、六塵也空，接著苦集滅道四聖諦與種種諸法也要空，最後說「無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵」。
「無智亦無得，以無所得故」就是屬於「覺所覺空」。因為當你修到能斷種種煩惱，能起種種智慧，你可能就因此住著在這樣的成就裡。這樣，就還不算是真正的成就者。
一個真實的成就者，必然知道自己走過哪些過程，但卻不會停留在那樣的境界。他不會告訴別人，我是已經開悟的人，我是怎樣的了不起，絕對不會如此！但是他心裡當然是清清楚楚，因為每一個法，他自己都曾經走過、體驗過、修證過。
當你達到「覺所覺空」後，接著就會進入「空覺極圓」的境地。也就是說，如果你能放下有所得的心，不要停留在有所得的層次，那麼你修證的智慧，才會到達非常圓滿的境地，而此時的智才能稱做「大圓鏡智」。大圓鏡智是一種形容詞，形容智慧又大又圓滿，而且如鏡子一般，能清楚如實地反應出一切虛幻。
換句話說，如果你認為有智可得、有法可修、有佛可成，那你就不可能達到「空覺極圓」。亦即當你從空慧上證得智，卻能不住著而且能捨，那你就能相應到性體所能真正表顯的圓滿智。
接著，要進入到「空所空滅」。最初的「動靜二相，了然不生」，是屬於煩惱的對治，從而依法修行；而「聞所聞盡」就是對治的方法；「覺所覺空」是指一種智慧上的證取，而且你也不住著其上。亦即無論是最先前的煩惱，或是後來修證得到的智，你都得放下，甚至到最後，「能空的心」與「所空的一切」都滅時，即所謂「生滅既滅」，此時，寂滅就現前了。
「生滅既滅，寂滅現前」，這句話在阿含經裡也常看到。對大乘佛法而言，寂滅不是真正要把生滅滅盡、完全淨除；但以小乘的觀點與修法，是在瞭解諸法的生生滅滅後，就得把苦、空完全消除淨除，而且是得盡去之後才能顯出自己性體上的清淨。也就是說，小乘的修法是把一切諸法當作實法，是有生滅的。
大乘佛法的寂滅，是指不離生滅，但當下知道其為生滅，這才是「生滅既滅」之真意。意即在那一剎那，你能夠與自己的清淨本心相應在一起時，雖然你仍在五欲塵勞裡，其中充滿了種種的煩惱與分別，但是你根本不必在乎它，也不必害怕它，只要知道它就是屬於一種相即可。而且，就是要具足這些相，才是真正的法爾如是，也才是諸法真正的真實相。所以諸法的真實相，是不離開所有的煩惱、生滅與種種對待。
所以，各位學佛念佛，不要認為自己需要斷煩惱，因為煩惱斷，佛也無法成！意即如果煩惱的性體能斷，那你也找不到清淨的佛性；因為煩惱的本性、理體，與清淨的菩提，實際上是一樣的。但是，由於我們常常會被煩惱所轉，所以轉煩惱、化煩惱，是需要的 ── 這是指我們自己的心必須轉過來，讓自己當下不受其影響。
「寂滅」是指究竟的解脫、究竟的佛道。亦即當你修到「能空的心」與「所空的一切」皆滅，也就是自己的生滅心既滅時，當下，究竟的解脫就能現前，也就不離開你了。「現前」不是指突然 “碰！” 地一聲，某樣東西就跑到你面前讓你看到，而是指當你自己修到這樣的地步時，你就會突然體悟「哦！果然是這樣！」，從而，你的生命就豁然開朗，你就知道事情原來就是如此！這就叫做「現前」。
自此之後，你自己就不會再被這些塵勞萬象所欺瞞，在五欲塵勞中，你就得以自在了。這並不是指不會遭遇種種苦難，也不是指不受這些業風影響，當生老病死來的時候，你照樣會苦痛，但你會知道，這只不過是色身本具的現象，也因為這些現象，所以法爾如是，因而，你也不必刻意地逃避。能如此修行，才算是真正的成就。
實修實證，
湧現大悲心
我們繼續看經文：忽然超越，世出世間，十方圓明。這幾句是形容修到寂滅現前時，所會發生的體驗與變化。
「忽然超越﹂就如禪宗常講的豁然開悟，亦即開悟、圓成總是發生在突然之間。禪宗裡描述的開悟經驗有些非常有趣。開悟之人的所言所行，常常會讓一般人覺得：「怎麼這樣就算開悟？」實際上，對當事人而言，他所體驗到的悟境，就是以這種方式表現出來。但如果你只是依樣畫葫蘆，那是完全沒意義的。所以禪宗的修法，貴在當你經過實修，而見到本性豁然開朗後，從此你就知道何謂諸法究竟實相，也從此不會再被萬法的外相所迷惑。
「十方圓明」是指自己的心性，就像孤月朗照天際一般，照亮十方世界，亦即你不再受世間一切的影響，也沒有任何阻隔。
到了這個時候，你就會：獲二殊勝。一者上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰！
修到這樣的地步時，會獲得兩種殊勝：一者，是與佛的本妙覺心相應在一起，同時，也具足與佛一樣的慈力了。所以只要修證見到自己清淨的本體，你內在的妙用就可以慢慢地發展、運用出來。聽到這裡，各位應該瞭解，佛法不是要我們去學習或記憶些什麼，即便你背了三藏十二部，頂多也只能讓你做些口頭搬弄，而這種功夫現在電腦做的比我們好的多！經教的重點在於指導我們修行，你只要依照經教的教導，一步一步地走下去，不愁不會成就。一成就，你馬上就具足了這些力量。
你的力量與智慧，不在於你背了多少的經典、拜了多少佛、出家多久、聰明與否、或有否學識，這些都不重要。六祖雖然是個樵夫，但他所講的東西，卻能被後人奉為經教，可見後代禪宗大德真的是把他奉為不世出的偉人。
很多古代的大師，他們的生命之所以可以湧現出那種大慈悲心、大教化力、大攝受力，都是因為身心真正具備有那份實證實修。所以，絕對不是簡簡單單就能有那份修持的。
我們師父今天能有這樣的成就，是天上掉下來的嗎？你看他經過多少的用功、多少的努力，而且還不只是這一生，一定是他多生累劫，發了這樣的願力，才能夠有這樣的成就。
所以大家根本不必擔心，自己出了家，什麼都沒有學，能不能成就？我告訴各位，只要你真的得到這一分的解脫，證悟了自己本來的心性，也許在文字上看不懂，但只要把經文念給你聽，你自然就能為眾生來解黏去縛，就可以指導眾生。
否則，依文解義，三世佛冤，真會把佛給冤死了！那就真完蛋！
你會獲致的另外一個殊勝，是「下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。」。亦即我們的心，能與六道十方法界的一切眾生，一起仰慕佛陀、悲戀佛陀，並且能依據佛陀的教誡來成就。
好比在座的各位，在我們佛七期間，都是同樣地悲仰阿彌陀佛，都期待著彼此能夠成就。而透過這樣的法會，就能讓大家瞭解、感受到阿彌陀佛的願力殊勝，同時也能讓大家發願來做。這就是師父成立念佛會，且二十幾年來從不間斷的目的。
實際上，耳根圓通法門的每一層次，都是實際地在指導修學者，從如何入門修行，再一步一步的踏實、一層一層的深入，進而能更深邃地達成究竟圓滿。只是這幾句簡短的經文，並沒有很確切地告訴我們該用哪種形式下手，所以你可以綜合其他觀音法門的修行，好比可以從大悲懺法的用功下手，乃至於心經、楞嚴經，甚至聽聞種種聲音的當下，你都可以用觀音菩薩耳根修行的方法來精進用功。
只要你會運用，經由不斷地觀照、覺察自己的身心體驗和變化，你就會知道一步步地該如何走。否則，即便人家解釋得再好，但該怎麼用功下手，或每一層次的變化，以及該如何進入下一層次，你還是不曉得、不清楚。所以，修行絕不是盲修瞎練。
只是禪宗的用功，是以先見性為主，亦即直接先讓自己見到諸法的實相，然後再稱性起修，最後再將自己所悟之境地，相應相合於種種世緣與生活的各個層面。所以千萬不要以為開悟就是成佛，絕對不是。
見性成佛的成佛，不是果上的佛，而是指見到清靜的本體佛。所以各位不要以為見性有什麼了不起。見性的人只不過知道接下來的路該怎麼走，身心該怎麼如實地去觀照，而不會像一般人容易顛顛倒倒。
好，耳根圓通法門就簡單地跟大家講到這裡。
因為我們念佛時間非常寶貴，該講的我也都講了。從明天起，我們所有的時間都拿來念佛了。各位就是專心用功。聽得再多，數食不飽！你一直數人家吃了幾碗飯，你自己也不會飽，因為與你不相干。
這次我非常感激農禪寺的當家監院果燦法師，能夠與僧團推薦我來這裡主七，我非常感謝，讓我能有這樣的機緣來這裡學習、來和大家結緣。真的是非常感激！
我一直希望能秉持農禪寺原有的家風，讓大家好好認真、專心、老實地來念佛。但因為我已經太久沒回到農禪寺，如果講得不好，或帶領得不好，請諸位法師和菩薩們原諒。這次真的很感激有這樣的因緣，因為文化館、農禪寺，是我從小長大的地方，除了新買的地之外，幾乎這裡的每一寸，我都打滾過。甚至後來，師父辦譯經院和三學研修院，也都是在這個地方。因此，無論是師公時代或是師父時代，農禪寺在我的生命裡，可以說是永遠無法抹去的！
因此，能夠有這樣的機緣回來這裡，我是抱著無限的慚愧和無盡的感恩，所以也希望我們大家真的能在這法門上好好用功、好好努力。好，多謝各位，阿彌陀佛。
