致虛、極。守靜、篤。
萬物並作、吾以觀其復。
夫物芸芸、各歸其根。
歸根曰靜。靜曰復命。
復命曰常。知常曰明。
不知常、妄作凶。知常容。
容乃公。公乃王。王乃天。
天乃道。道乃久。沒身不殆。
圓暘法師 第十六章概述
記得跟各位講過，我們這課不只講給你們幾位聽，將來很多人都會受用，為什麼呢？因為錄音帶將來要轉出印成書，會有更多人受益。你們現在是法緣的代表，這 “法不孤起，仗境方生” 法不可能突然生出來，一定要遇緣而生出法來，法才能具足。如果沒有天台來請，我們就不可能在此講法，那也就沒有諸位，你們是聽法眾，在法成就裡也占了很重要的一個因素。
說法要有六個層面它才會具足，一為時成就、二為地點成就、三為說法人成就、四為請法人成就、五為因緣成就、六為衆成就。你們就是聽衆成就，所以是很重要的，一切因緣不具足，什麼都不用談。等你們真的了解佛法後，就知道一切不求，慢慢等因緣成熟才會具足，一切才順不是求來的，而是讓這因緣來成就，我們不落在兩邊，讓法緣可以從這個點發展出來。
致虛、極。致就是推窮的意思。比如說：你現在打坐，打坐的時候腳會痛，一痛腳就放下來，到一半就投降了，那就沒有致。好！你現在念佛念到一半就停下來，有沒有致啊！也沒有致，念到一心不亂叫做 “致”。我現在用這樣來比喻你較能聽得懂，比喻來說，你能用心念佛念到致，就是把它推到最極致的時候，這叫做致虛極。這樣你就懂了。你打坐，坐到那痛讓它一關一關地過，那就叫推窮，一直下去就是致虛極，也就可以了悟到之後的般若智慧，也就是心經裡所說的行深，事實上是相通的。所以我們人的心要能安下來推窮到極致，你就會發現物極必反，就會找到你的「真心」。
守靜、篤。篤：厚的意思；純一而不雜也。什麼叫做守靜篤呢？就是讓我們的心能夠靜下來，讓它沒有雜念，這叫篤。沒有雜念讓心沉澱下來，所以我們真實的智慧就會顯現出來。
萬物並作、吾以觀其復。並作，就是所有的東西列於你的前面，比如說現在看到的這些茶杯、書，一切都在你前面。那吾以觀其復，事實上道德經有很多各方的講法，憨山大師也有講法，但是我也可以這樣講，復字，當往復循環來講；也可以講說六道輪迴，一來一往叫做復。我們觀其復，這個「觀」就是去參，去想看看它的作用，它的循環是怎麼樣。我們要有智慧去把它參透這些。
我們學佛有一句話 “萬物本閒，唯心自鬧” ，就這句話也可以互相搭著來講。比如說，我們過去很多比喻，這一、二個茶杯、三個茶杯放在這裡，它都是茶杯，這三個茶杯它都沒有意見，那誰給它這些造形？人的思想。這三個茶杯放在那邊閒閒的、沒有意見、沒有思想，就因為我們的心起了無明，起了思想，才賦予了茶杯的精神與內涵，本來土就是土，瓷土或是陶土。所以學佛就要用智慧通達一切，一即一切、一切即一，就是這樣，衣服也是這樣，桌子也是這樣，萬物本來是閒閒的沒有意見，都是心在鬧。你今天穿這樣有人說不好看，另外一個人說你穿這樣好看，那你要怎麼辦？都是心起作用，衣服就衣服，它沒有意見，所以這一句話要你看得很清楚透徹，金剛經也告訴你，凡所有相皆是虛妄，以此就可以融通道德經所說的一切。
夫物芸芸、各歸其根。夫物就是我們看一切所創造出來的物品，芸芸就是生息的意思。所有的萬物它是會生滅的，會壞的，它會創造也會消失。各歸其根就是到最後所有的萬物都會毀滅，地、水、火、風各歸其根。
歸根曰靜。歸根可以講成靜，歸根究底一切皆可以沈澱下來，這靜就是沈澱下來，在這裡也是比喻我們的心，我們那心若不沈澱下來這身體一死，他還是在六道，還是重複地生生死死，所以要讓我們的心能夠靜下來。那靜下來到極了之後就會怎樣？
靜曰復命。復命曰常。這命就是「自性」的意思，就是你的自性，也就是你的靈性。所以要沉澱下來才可以回復到真心裡面，這個復命才謂「常」，所以我們說無常、無常，我們經常說宇宙是無常，這裡有一個常字要如何解釋呢？所以再告訴你「唯有無常它不是無常」，這是我参出來的，為什麼呢？因為永遠都是無常，就是常，等你通達之後，它是可以用來用去，反復地用，唯有無常它不是無常，它就代表真常，這真常也就是真性，什麼是真性？無常就是真性。既然無常是真性，那你所看到的相都是無常。
這個常即是真常，也就是一真法界裡靈靈覺覺的本性，那個是真的，是永遠不變的，那才是常的。學佛至今你有清楚了解了嗎？兩件事，一、外面所有的一切相都會生滅的，是無常。二、唯有你裡面那心是不生滅的，那才是常，才是一真法界的境界。我用這個來講道德經可以通達無礙，不然你看現在各方的版本，所講的都是在名詞上反反覆覆，談不到道德經的核心。所以我們回到復命曰常，也就是說回復到我們的自性，才可以叫真常。
知常曰明。你若知道這「常」是靈靈覺覺的心，才可以說是一個徹底了解法、自性開悟的人，這明就是開悟的人。我們都起無明，既然你已經都明了，就代表你開悟了。在後面有一章會講到「知人者智，自知者明」。你能知道別人表示你是一個有智慧的人，然後你能自知了，就明白自己，清楚知道自己的本來面目你就開悟了，所以「明」就是證道真常也就是開悟。
不知常、妄作凶。你要是沒有辦法清楚真常的心時，就都落在妄想的識心裡面，妄作凶就是我們妄想的心，也就是我們的意識心，所以才有一句話說：「你沒有證得阿羅漢之前汝意不可信」為什麼？因為這意就是意識心，也就是妄想心，所以此妄想心，一定會錯因果，所以才說「汝意不可信」。
妄想生來會永無出期地讓你六道輪迴，所以妄想的心是一切兇的根本，我們以意識心，才會做了很多惡事來謀取。通常父母親都要兒女在六道輪迴，所以趕快結婚，每個父母都喜歡他的子女結婚，都妄作兇。
知常容。你知道常後，知道「真心」之後，就可以容天容地、盡虛空遍法界，你就可以容納一切。
容乃公。心就不會自私了，我為什麼不會自私，是因為我知道宇宙一切都是虛妄的，所以我不自私，問題就是這裡。聖人的智慧他清楚都是虛妄的，所以他不自私，他要是不清楚，他也會自私的。
因為人都有妄想，所以聖人才要告訴你，有容乃大，這樣勤勉你，慢慢地讓你的心胸能夠容載，是如此勸導讓你有佛的智慧，不然一下子跟你講是虛妄的，你也不會相信，打你還會痛，叫你放你也放不下，所以才要慢慢勸、慢慢勸，把你勸到「佛」字領域來，等你開悟了就清楚了，你會 做得比人家更公，為什麼？因為是虛妄的，還爭什麼呢？你怎會跟人家爭呢？你清楚了啊。
公乃王。王乃天。一個人若不自私的時候就會怎樣？你就可以當一個主宰者，這王就是可以當國王，也可以說是帶頭者，所以王道，就像天一樣可以包容一切。
天乃道。道乃久。沒身不殆。天是虛空，容下一切，所以天符合這個「道」，等你了解道的時候就可以恆久，因為把身心参透了，心符合道，讓你的心能清淨虛極，就可以久遠，道若可以久遠，就可以沒身不殆。沒身不殆就是你死了之後，沒有這身體，可是你的精神還在，殆就是盡頭，不殆就是後人還會知道你，佛就是這樣，佛現在是沒有身體，可是我們還知道佛在教育我們，這叫沒身不殆。他人不在可是精神還在，過去的聖人都是這樣在表法。
憨山大師註文（橘紅色字）
圓暘法師 白話講解大師註文
此承上章要人作靜定功夫，此示功夫之方法也。致虛極守靜篤者。這章就是承上一章要我們做靜定的工夫，我們若有靜定的工夫，能夠冷靜下來，凡事才參想，有了靜定的功夫之後，才可以達到致虛極。所以佛教的戒、定、慧，重點是在於定、慧，戒是要你清淨的一個牽引的功夫，重點在於定跟慧，沒有定怎麼可能有慧呢？所以定在佛教裡很重要，人的心若一亂，心不定，你什麼都迷了就看不清楚。
尤其在南傳佛教所謂的三摩地或者……，三摩地翻譯過來就是定，所以小乘很重視「定」的功夫，你有定的方法就可以入到致虛極，致虛極就是把我們的心推到極處，念佛法門也就是這個方法，讓你念佛號，一直念念念，念到一心不亂，就可以讓你的妄想沉澱下來，可以到達真心裡面，才到虛極，物極必反，極了之後就到家了。
極樂世界，極苦世界，極苦就沒有苦，極樂也沒有樂，不苦不樂才是真實世界。所以讓我們的心到了極之後，就可以發覺它原來裡面還有一個真藏的真心在，然後我們才可以守靜篤，心一靜下來，我們的心就厚，這篤就是厚。就是不會雜會單一。
致，謂推致推窮之意。虛，謂外物本來不有。讓我們的心推到極致，最窮盡的地方。剛剛也提到，我們所看到的相都是虛妄的，都是因緣合和，它會生滅的。
靜，謂心體本來不動。世人不知外物本來不有，而妄以為實。故逐物牽心，靜就是在講我們的心體本來不動，我們的真心事實上沒有任何一物，沒有雜物，是因為我們世人不知外物本來不有，以為這外物是真實的，故執著了，把我們的心帶去追逐物欲，讓我們的心安定不下來，都是這妄想心。
其心擾擾妄動，火馳而不返。我們的心擾擾妄動，火馳追求而不返，這火馳就是熱，心一狂忙就會熱，就會有脾氣，我們的脾氣就是因為火馳，心一急脾氣就來了，不曉得要讓我們的心能夠平淡下來。
見利亡形，見得亡真，我們都把利益擺在前面，不曉得那身形被利益所牽絆，引出一些因因果果是必須要承擔的。我們以為得到很多外物，亡真就是把我們裡面那「真心」迷忘了，而追逐外面的花花世界，你的別墅，你家高尚的裝潢等等，把真心給迷了。
故競進而不休，所以不能保此道也。都在競進而不休，在追求外物，都不能休息，所以這樣就背道而馳不能保此道也。我們為什麼不能得道，就是因為追求外物，要返過來追求自己内心才可以得道。
有時候我們把皈依三寶都迷在外相，皈依三寶：是皈依自性的三寶，「皈依佛」是皈依自己的覺性，佛是覺，還有佛嗎？覺性有佛嗎？哈哈！今天順便把三皈依講一下，皈依就是回的意思，皈依就是反白，把黑的變成白的，把煩惱變成智慧，也可以當「歸」，也可以當「回」，回到你的內心世界，你的自性，依持你的真心，依持你的真心。所以皈依佛，就是皈依覺，覺性。
「皈依法」，就是你要有正確的思想跟觀念。
「皈依僧」，佛教一切都是表法，皈依僧也是一種表法，事實上就是表清淨的心，也就是不要有雜染，為什麼僧人理光頭，就是在表不要有雜染，心要像光頭一樣沒有頭髮的雜染，沒有雜質，是在表這個法，你以為要理這光頭幹什麼。五大菩薩只有地藏王菩薩理光頭啊！
所以「皈依三寶」是皈依自性裡最重要的「覺性」，「正確的思想」，還有你「清淨的心」。你們有沒有發覺，要說服一個人，他要沒有正確的思想，你講的通達他也難接受，你看，福德、因緣、善根多重要。即便有法你要給人家，人家不一定要的，他沒有善根、因緣、福德。你就知道，佛法最重要的是皈依，你要是沒弄清楚，你說有條件，有智慧，我還是會懷疑。
皈依其實是回到自己內心世界，那才是真皈依呀！一切都不能依靠的，你要依靠誰，若不能依靠自性的真心，你依靠誰？你依靠你的父母？你依靠你的兒女？你依靠你的金錢？你依靠你的保險？…… 一切都不能依靠，依靠自己才是真依靠，那你要靠什麼？當然是智慧呀！依自己的智慧，才能夠去突破所有的困難。
今學道工夫，先要推窮目前萬物，本來不有。則一切聲色貨利，當體全是虛假不實之事。心經裡面，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空……」，行深就是推窮，讓你的心推到極致沉澱下來，就會發現一切 聲色貨利當體全是虛假，照見五蘊皆空，不是一切虛假，那是什麼？「般若波羅蜜多時」，都解釋為到彼岸，我把它做一個自己的詮釋，叫退步的智慧。回到你退步的智慧，你都不要有思想，那不是退步嗎？你歸零了，不是退步，是什麼？所以推窮很重要，才可以發現到萬物一切皆是虛妄，都是不實之物啊！這外面我們看到的都是虛妄，會生滅的，什麼叫虛妄？這個東西創造出來之後，它是會壞的，經過時間會壞的，我們的身體經過幾十年，一百年，我們的身體也會壞，然後又創造一個新的，然後又壞，這樣一直在生滅，我們要是能看的清楚，過去生生世世所留下來的骨頭都可以成一座山了，這一些形形色相是會生滅的，都不是實在的，剛剛所講的妄作凶，那妄想也就是有生滅的，十二因緣法裡告訴你，它也是生滅的，所以是虛妄的，不實在的。
如此推窮，縱有亦無。你一直把事理推進去，推窮就是推理，隨便找一個問題出來，像我們現在喝水，水一喝，等一下就變成一泡尿了，這個過程就是空性，空性就是虛妄。再說，你剛剛在家，現在你家的那個已經不存在了，你現在來到這裡，等一下我們課一結束，在這裡的你就又沒有了，這個過程叫空性。就不存在了，有那個性，但是不存在了，你不曉得原來那身體又老了，又接近死亡，如少水之魚。所以你把它推窮，把它推極 ……。
一切既是虛假，則全不見有可欲之相。你想要把它保存，沒有辦法啊！欲就是想，想把一個完整的相保存起來，怎麼樣？不可得！所以三心了不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心也不可得。
既不見可欲，則心自然不亂。所以想了很多，也沒有辦法把它可以留得住的，你把它推理、推窮，把所有的物推到最極致你把它想通達了，你的心就不會去追逐了，你的心就不會亂。
而永絕貪求，心閒無事。當我們把所有的物相通達了，你的心就不貪了，你心不貪了自然就絕了，用強制的手段反而苦，所以才要智慧，學智慧，就是要看透一切的物相，不要被物綁了我們的心，看透徹了就不綁著，不綁著，我們就不會貪求，若不貪求，我們的心就可以閒閒無事。
如此守靜，可謂篤矣。如此就可以讓心靜下來，讓心徹底地靜下來，你的心能夠很扎實的沉澱下來清淨無染，這篤就是「厚實的心」，讓我們的心到這種境界裡，這個篤字，事實上在禪堂的功夫，就可以受用，或者在念 佛的功夫也可以受用。
故致虛要極，守靜要篤也。要體會到這虛的智慧，一定要極，極就是要讓它很極至，要它行深，要它推窮，之後才可以讓我們的心沉澱下來，那靜越深越厚就可以發現「真藏」，你那真藏才可以找得出來。
老子既勉人如此做工夫，恐人不信。乃自出己意曰，我之工夫亦無他術，唯只是萬物並作，吾以觀其復，如此而已。老子也是勉人作工夫，怕人家不信，用自己的意思告訴我們，他的工夫也是這樣，沒有什麼，唯有「萬物並作，吾以觀其復」，萬物並作，就是萬物並作在前，而不生心！「萬物並作，吾以觀其復」，就通達了這一句話，「萬物本閒，唯心自鬧」，都是我 們的心生起妄想跟執著在分別的，那杯子比較高它可以裝可樂，杯子有手把可以裝咖啡，這沒有手把的是喝茶的，都是我們的妄想心分別，把它全 部拿來裝酒可不 以？可以啊！裝咖啡也可以，裝一切都可以，裝水都可以啊！
我們就多一個識心，就把它分了很多功能，事實上同樣是一個杯子，這要參透物的本性，所以才說萬物並作，「吾以觀其復」，就是把它左右觀想一想，復就是如此推敲，反復的推敲，如此而已。老子跟我們說他只有這樣子而已，所有萬物都是會壞的，都會生滅的，看一看，想一想，如此而已，就是需要去「參」。…… 接下內文，請看原書。
