他
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要研究宇宙的眞理,是不能單就平常人的環境來推求的。平常人的思想是很雜亂。但是人的思想也有安定的可能。平常人的知識雖然極玄妙的能事,然而必定依形體起,但人的知識也可以無須形體的。
平常人總以爲國家、家族,以及一切禮 樂兵刑是必須有的;殊不知這都是一部分人循十二因緣以及熏習的種子而發顯的。世間上也有一部份人無有這一類的瞋慢憍誑的種子;他所處的地方便無所謂國家、家族以及一切禮樂兵刑而自然和平安樂無有一切紛爭。所以人要求安樂,要求寂靜,只應當在現行熏成種子的時候(因)上求,不應當在種子生現行的時候(果)上求的。爲使人了解平常人的環境,只是一部分人的環境而不是宇宙的全部狀況;所以要知道唯識哲學的宇宙觀。
世間中一切有情命的不僅是人畜,卻還有人所不能見的有情,世間上一切有情總有六類;便是天、阿修羅、人、鬼、畜生、地獄,先說人鬼之分:鬼也不過是一類人,不過他的身根中風大種水大種增盛;而地大種火大種微弱便是了。人不能見鬼就如人不能見空氣一樣。再說人天之分;天也不過是一種人類,不過他居住在其他的星球上;就我們人看他是在天空之中所以叫做天並沒甚麼希奇呀!阿修羅是印度譯音,意思是「非天」,便是指「神道」。地獄便是感覺最痛苦的人類,這痛苦直是人間所未嘗有而不可想像的。
我們所住的世界中心有一個山叫「須彌山」高廣各八萬由旬。由旬是印度的一種長度,合中國二三十里左右。山外四周是海寬八萬由旬海外又是一重山環繞著,比須彌山低一半,如是一重山一重海,凡有七重山六重海,海的寬和山的高廣 都是一重比一重減一半。第七層山外是鹹水海寬三十二萬由旬。在這海外有一層山叫鐵圍山,高廣各三百十二由旬;這山便是這一世界的邊際,山外便是虛空了。在這鹹水海中就須彌山說東西南北各有一大洲。科學家的五大洲不過只是這南洲,叫作閻浮提洲。
這東南西三洲的人民都是有禮樂兵刑的。這北洲的人類無國家、家族的觀念;也無須禮樂兵刑的,人人都自然和睦。無有疾病而人人都是活一千年的。這日月是平行繞著須彌山轉的;因爲被須彌山的遮障,所以有日夜。這一個世界叫一四天下;一千個如此四天下叫「小千世界」;一千個小千世界叫「中千世界」一 千個中千世界叫「三千大千世界」;這是一個統系在虛空中有無數的大千世界。
這世界也有毀壞的時期這世界的循環叫「成」、「住」、「壞」、「空」四劫。劫是印度的譯音,不過是極長的時間的意思。世界的成是由虛空中忽然先起大風;經過長時間的大風,於是發生大水;又經長時間的大水於是有地。這與科學家說地是由氣體成液體,液體成固體是相符的。這便是「成劫」。於是漸有人民,世界最初的 人民壽八萬歲,身長八丈因爲貪瞋妄的關係,所以人壽漸減。
平均百年減一歲,一直到人壽十歲。到人壽十歲時因爲感覺生死的苦,於是自然互相親愛無有瞋嫉;於是人壽又漸增。百年一歲,一直到恢復八萬歲。如是人壽一增一减是一「小劫」。經過二十小劫總叫「住劫」。以後這世界便要壞了;或是起大火或是起大水或是起大風,將這世界毀壞了。這便是「壞劫」。壞以後這位置便是虛空了,便是「空劫」。這成住壞空的時間平均是相等的。
這地獄、畜生、鬼、人、阿修羅,都是欲界的有情。何以叫欲界呢?因爲他們的一思一念一舉一動。無往而不是有所希望以及由希望得來的事物,這天卻有二十八個階級不同。最初六個階級叫「四天王天」「忉利天」「夜摩天」「兜率天」「化自在天」「他化自在天」,這也是欲界;不過所享受的比人間更好就是了。再上有十八個階級總分四層卽是「初禪天」「二禪天」「三禪天」「四禪天」,初二三禪天各有三個階級,第四禪天有九個階級;這總名叫「色界」的有情。
何以叫色界呢?因爲這一類的現行都是由禪定所需的種子而發生的,唯有形體享受禪定的快樂而無所希望無所追求的;所以初禪二禪三禪四禪總叫色界定。初禪離欲斷憂、二禪無尋無伺斷苦、三禪離喜受樂、四禪斷樂捨念清淨。再上有四個階級叫「空無邊處天」「識無邊處天」「無所有處天」「非想非非想處天」;這總是無色界的有情。何以叫無色界呢?因爲他們無有形體,唯有混沌的知識。這四種天便是由修「空無邊處定」「識無邊處定」「無所有處定」「非想非非想處定」四種無色界定所熏成種子而發生的現行。
何以一切有情有「欲界」「色界」「無色界」的差別?呢因爲「有」有三種。十二因緣中說:取緣有;有緣生。「有」既有三種,所以生死也有三種。由「欲有」起欲界的生死;由「色有」起色界的生死;由「無色有」起無色界的生死。平常人一切行爲 ( 取) 都是成就「欲有」的;修禪定而感覺快樂執取不捨便成「色有」;修無色定而感覺空靈玄妙,執取不捨便生「無色有」。