道沖、而用之或不盈。
淵兮、似萬物之宗。
挫其銳。解其紛。和其光。
同其塵。湛兮、似或存。
吾不知誰之子。象帝之先。
圓暘法師 第四章概述
道沖、而用之或不盈。道沖，這「沖」字是虛的意思。「道」是充滿整個法界但是你看不到；它的實相是虛的。這沖字，雖然講「虛」但也含充滿的意思。整個法界虛空而它是充滿的；我們來用之，來應用它。
或不盈，「或」：這裡可說「是」。「盈」：是充滿，不盈就是不缺。老子在用字上，不落入實相的執著，所以他用這「或」字，不要讓你執着；他是在表這個法。
「道」也就是我們講靈靈覺覺的本體它充滿盡虛空遍法界。一切都隨著你的心，你這心的一切心念，它的作用可以充滿整個虛空法界無所不在。不盈：也可說它無所不在。
淵兮、靜之不動叫做淵。我們都會說：深淵、深淵，水深到很深的地方就很靜，它不會動的這叫淵；大海裡最深的地方叫淵。會動的、有水流經過的，一般在海相裡叫海流，不叫淵。這「淵」字告訴我們，我們的心要去體會這法界的一切，只有在「心」很深層不動之後才可以感受的。
似萬物之宗。這「似」同樣的道理，也不讓你落入在一個物相上面。萬物之宗，事實就是一切唯心。你現在所看到的形形色色，這都是人的心創造出來的不是嗎？既然是人心創造出來的，這萬物之宗就是什麼？就是人的心。這樣用一個「似」來講，好像萬物它的精神，這宗也可說它的精神一切都出自那心，就是從這「道」裡邊來的。
挫其銳。這個道的作用，在於能夠感受心的歸處在挫其銳。什麼叫銳？就是很利。譬如說，講一句話很衝，很銳利就會傷到人。只有這個道可以去對付那利害的。要對付那銳利的人是要有道的智慧才可以應付的。
挫：就是折服的意思。就如挫刀可以磨掉銳利的東西。那怎樣去折服？在憨山大師的內文裡會提到，先在這裡稍微講一下，它就是以「道」折服之。道沖就是用「道」來講下文所有的事情。
解其紛。什麼可以解其紛？就是道沖，就是虛心。謙虛的心就可以解其紛。「解」就是可以解決。我們學佛法可以說「解」是智慧，那「紛」就是煩惱。事實上解其紛，就是用智慧可以解決紛紛擾擾的這些煩惱。
和其光。我們作個比喻：佛跟佛之間就是和其光，比如說：我是這一盞日光燈，你是那一盞日光灯，他是另外一盞日光灯，這三盞日光灯的光它不會互擋。他照他的光，你也照你的光，光與光之間相互交融叫和其光。
在佛法上和其光叫「佛光普照」。你跟佛的光不會打架它是相融的，就是要達到這境界，要道沖，這心要虛。然後？你有這個智慧之後，就可以怎麼樣？
同其塵。這同其塵，用一般文詞的知識，你要把它講清楚比較難， 在《華嚴經》裡要來講同其塵就簡單多了，這怎麼說？《華嚴經》就在講所有的菩薩為了度眾生，他可以到六道裡去度化所有眾生這叫同其塵。他可以把自己降下來，當他所要度化眾生的階位，可以去當他的同事、可以去當他的朋友、可以去當他的親人，這叫同其塵。
湛兮、湛，就是深厚的、澄徹的。你看水很深厚，當靜止不動所有塵埃就會沉到水底，我們看到水就很清澈這叫「湛」。
事實上在這裡「湛」就跟心經裡那行深也可以互通。行深，讓你的心沉靜下來像湛一樣，你的心把那些妄想、執着沈澱下來，你就可以感受道沖，用這樣反覆推論就可以通達。
似或存。前面用一個「似」字也用一個「或」字，他也沒有肯定。他就這麼告訴我們這心，我們這心的感受怎麼樣呢？事實上你找不到它的一個源頭。
吾不知誰之子。我不曉得我是誰的子民，誰創造出來的，在文字上這麼講，在法上就是說你那心的作用，你說我從哪裡來？誰是我們的源頭？告訴你，你找不到一個源頭，它無始也無終，那心、靈靈覺覺的心，你找不到一個源頭。它從無始劫以來就從你最低等的靈靈覺覺，一直生生滅滅、生生滅滅，這樣相互的循環。在一個圓圈裡，你找得到這圓圈的線有一個開始跟結束點嗎？
象帝之先。象：似乎的意思。帝：指先帝的意思；或者一般人說上帝的意思；也可講歸於天地，就是一般人所謂的造物者。我們這靈靈覺覺從哪裡來，在於天地之前早就有了自己那靈靈覺覺的道沖就俱足。
這一章節是在表我們的「心靈」，那靈靈覺覺最裡層，也可以說我們的八識心王，就是那靈靈覺覺的如來藏光，它怎樣作用、它的來去，用簡要的文字把它表達在這章裡。你不要看它短短的，事實上他把八識心王的作用講的相當清楚。
