法性，實際
經（初品）：
復次，舍利弗，菩薩摩訶薩欲知一切諸法如，法性，實際，當學般若波羅蜜。舍利弗，菩薩摩訶薩應如是住般若波羅蜜。
大智度論卷三十二釋此經云：
「諸法如」有二種。一者各各相，二者實相。各各相者，如地堅相，水濕相，火熱相，風動相，如是等分別諸法，各自有相。實相者，于各各相中分別求實不可得，不可破，無諸過失，如「自相空」中說。地若實是堅相者，何以故膠蠟等與火會時，捨其自性，有神通人入地如水，又分散木石，則失堅相？又，破地以為微塵，以方破塵，終歸于空，亦失堅相。如是推求地相，則不可得。若不可得，其實皆空。空則是地之實相。一切別相，皆亦如是，是名為如。
法性者，如前說各各法空。空有差別，是為如。同為一空，是為法性。是法性亦有二種。一者，用無着心分別諸法，各自有性故。二者，名無量法，所謂諸法實相。如持心經說：法性無量，聲聞人雖得法性，以智慧有量故，不能無量說。如人雖到大海，以器小故，不能取無量水。是為法性。
實際者，以法性爲實證故，爲際。如阿羅漢名為住于實際。
問曰：如，法性，實際，是三事為一為異？若一，云何說三？若三，今應當分別說。
答曰：是三皆是諸法實相異名。所以者何？凡夫無智，于一切法作邪觀，所謂常、樂、淨、實、我等。佛弟子如法本相觀，是時不見常，是名無常；不見樂，是名苦；不見淨，是名不淨；不見實，是名空；不見我，是名無我。若不見常而見無常者，是則妄見。見苦、空、無我、不淨，亦如是。是名為如。如者，如本無能敗壞。以是故，佛說三法為法印，所謂一切有為法無常印，一切法無我印，涅槃寂滅印。
問曰：是三法印，般若波羅蜜中悉皆破壞。如佛告須菩提：若菩薩摩訶薩觀色常，不行般若波羅蜜。觀色無常，不行般若波羅蜜。苦、樂，我、無我，寂滅、非寂滅，亦如是。如是，云何名法印？
答曰：二經皆是佛說。如般若波羅蜜經中，了了說諸法實相。有人著常顛倒，故捨常見，不著無常相，是名法印。非謂捨常，著無常者，以為法印。我乃至寂滅，亦如是。般若波羅蜜中破著無常等見，非謂破不受不著。得是諸法如已，則入法性中，滅諸觀，不生異信，性自爾故。譬如小兒見水中月，入水爲實際求之，不得便愁。智者語言：性自爾，莫生憂惱。善入法性，是為實際。……
復次，諸法實相常住不動。衆生以無明等諸煩惱故，于實相中轉異邪曲。諸佛賢聖種種方便說法，破無明等諸煩惱，令衆生還得實性，如本不異，是名為如。實性與無明合故變異，則不清淨。若除却無明等，得其真性，是名法性清淨。實際名入法性中。知法性無量無邊，最為微妙，更無有法勝于法性出法性者，心則滿足，更不餘求，則便作證。譬如行道，日日發引，而不止息，到所至處，而無去心。行者住于實際，亦復如是。如阿羅漢辟支佛住于實際，縱復恒沙諸佛為其說法，亦不能更有增進，又不復生三界。若菩薩入是法性中，懸知實際。若未具足六波羅蜜，教化衆生，爾時若證，妨成佛道。是時菩薩以大悲精進力故，還修諸行。
復次，知諸法實相中無有常法，無有樂法，無有我法，無有實法，亦捨是觀法，如是等一切觀法皆滅，是為諸法實如涅槃，不生不滅，如本不生。譬如水是冷相，假火故熱。若火滅熱盡，還冷如本。用諸觀法，如水得火。若滅諸觀法，如火滅水冷。是名為如。如實常住。何以故？諸法性自爾。譬如一切色，法皆有空分，諸法中皆有涅槃性，是名法性。得涅槃種種方便法中皆有涅槃性。若得證時，如、法性則是實際。
復次，法性者無量無邊，非心心數法所量，是名法性。妙極于此，是名真際。
案：此釋分別說明如、法性、實際之意義，三者皆是實相之異名。龍樹謂諸法 “如” 與 “法性” 兩者各有二種。“如” 方面可分別說「各各相」與「實相」二種，法性方面可分別說「諸法各自有性」與「諸法實相同爲一空」二種。「各各相」的如相與「各自有性」的法性實皆是現象意義的如與性，亦即「軌持」義的法之如與性。「軌者軌解，可生物議，任者任持，不捨自性」（窺基解法爲軌持義之語）。是即每一法皆有其現象意義的自體性也。
法華經：「唯佛與佛乃能究盡諸法實相，所謂諸法如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等」。前九種即是軌持義的法之自體性，最後一種即是同爲一空之實相。（從相到報是「本末」，畢竟空如是「究竟等」，依天臺，同以空爲等，以假爲等，以中爲等）。龍樹在此釋中則提出與從相到報相類似之九種：「一一法有九種。（一）者，有體。（二）者，各各有法。如眼耳雖同四大造，而眼獨能見，耳無見功。又如火以熱爲法，而不能潤。（有法者即每一軌持義的有體法皆有其所繫屬之法）。
（三）者，諸法各有力。如火以燒爲力，水以潤爲力。（四）者，諸法各自有因。（五）者，諸法各自有緣。（六）者，諸法各自有果。（七）者，諸法各自有性。（八）者，諸法各有限碍。（九）者，諸法各各有開通方便。諸法生時，體及餘法凡有九事。知此法各各有體、法、具足，是名世間下如。知此九法終歸變異盡滅，是名中如。（案此下如、中如、即軌持義的法之現象意義的如相）······ 是法非有非無，非生非滅，滅諸觀法，究竟清淨，是名上如。（案此上如即「本末究竟等」之空如實相）。如者如其所是，不增不減，是名爲如。如其爲軌持義的法之所是與所應有而不增不減，是現象意義的如相。如其本自空無實性，而不增不減，是「究竟等」的如相。此如相即實相也。「諸法實相」即是就空如實相說。
法性即空如性，寂滅性，湼槃性。諸法「空無自性」即是其性，是名法性。故法性亦相應空如實相而說也。
實際者即是證法性而入法性，住法性。「法性名爲實，入處名爲際」。（亦龍樹此釋中解語）。際者入處也。以法性之實爲入處，住處，故名「實際」。此就極證而言也。實際，經中亦曰「無生際」。
般若能眞知諸法實相，如，法性，實際。般若之知是知而無知，以無知知；般若之證是證而無證，以無證證；般若之住是住而無住，以不住住。住般若波羅蜜亦是住而無住，以不住住。若是定住，則不名般若，亦不名住般若。住實相亦復如是。是故經集散品第九（論卷第四十二）云：「復次，世尊，菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，如相中不應住。何以故？如，如相，空。世尊，如相空，不名爲如，離空亦無如。
如即是空，空即是如。世尊，菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，法性，法相，法位，實際中不應住。何以故？實際空。世尊，實際空，不名爲實際，離空亦無實際。實際即是空，空即是實際」。「如相中不應住」，即防執如相爲一意念也。「如相空」，即空却此執念也。如相執念空，則如之名亦失。空如相之執與名，是爲眞如相。是故「如即是空，空即是如」。此是經過辯證的發展而究竟說。是即以不住住。「法性，法相，法位，實際中，不應住，」亦復如是。此中法相即是法性，諸法以空如爲相，即是實相。所云「法位」，諸法以如爲位。經初品中有云：「菩薩摩訶薩欲知過去未來現在諸法如，諸法法相，無生際者，當學般若波羅蜜」。
論卷第三十三釋云：「問曰：上已說如，今何以更說？答曰：上直言諸法如，今言三世皆如。上略說，此廣說。上說一，此說三。法相即是法性。無生際即是實際。過去法如，即是過去法相。未來現在亦如是。復次，過去法如即是未來現在法如，現在法如即是 過去未來法如。所以者何？如相非一非異故。復次，如先說二種如：一者世間如，二者出世間如。用是世間如，三世各各異。用是出世間如，三世爲一。」此所謂「世間如」即前所謂「各各相」；此所謂「出世間如」即前所謂實相。此所謂「法相即是法性」，「過去法如即是過去法相」，以實相之如說相，此如即出世間如也，即空如實相也，故法相即是法性。如果如是就世間各各相說，則法相即是軌持義的法之各各別相，此法相亦即是各自有性的法性。
此集散品所說「法性、法相、法位，實際中不應住」，此中所謂「法相」亦當即是法性也。諸法空無自性，而即以空爲性。如此空性而不增不減，即是諸法之如相，以此種出世間如說諸法之相也。「法位」者復即以此諸法之「如相」說諸法之位也。此種以空說的性、如、相、位、實際，皆不應住。何以故，防執念也。若無執而住，即是以不住住。以不住住即是般若活智之住也。菩薩以不住住、住于如相中，住于法性、法相、法位、實際中，即是住于實相一相，所謂無相，即寂滅相中，同時亦即住于般若波羅蜜中，此亦是以不住住也。何以故？般若波羅蜜亦不可得故。以「不可得」得即是以無執心得也。以無執心得即是以不住住。菩薩應如是住般若波羅蜜中。
菩薩如是住般若波羅蜜中即能於一切法不可得中而具足一切法。此即是以不具具也，以「不受不著」而具也。
經大方便品第六十九（論卷八十二）云：
須菩提白佛言：世尊，佛以何意故，說般若波羅蜜最上最妙？
佛告須菩提：是般若波羅蜜取一切善法到薩婆若中，住不住故。
須菩提白佛言：世尊，般若波羅蜜有法可取可捨不？
佛言：不也。須菩提，般若波羅蜜無法可取，無法可捨。何以故？一切法不可取不可捨故。
世尊，般若波羅蜜于何等法不取不捨？
佛言：般若波羅蜜于色不取不捨，于受想行識乃至阿耨多羅三藐三菩提，不取不捨。
世尊，云何不取色，乃至不取阿耨多羅三藐三菩提？
佛言：若菩薩不念色，乃至不念阿耨多羅三藐三菩提，是名不取色，乃至不取阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提言：世尊，若不念色乃至不念阿耨多羅三藐三菩提，云何得增益善根？善根不增，云何具足諸波羅蜜？若不具足諸波羅蜜，云何得阿耨多羅三藐三菩提？
佛告須菩提：若菩薩不念色，乃至不念阿耨多羅三藐三菩提，是時善根增益。善根增益故，具足諸波羅蜜。諸波羅蜜具足故，得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？不念色，乃至不念阿耨多羅三藐三菩提時，便得阿耨多羅三藐三菩提。
世尊，何因緣故，色不念時，乃至阿耨多羅三藐三菩提不念時，便得阿耨多羅三藐三菩提？
佛言：以念故，著欲界，色界，無色界。不念故，無所著。如是，須菩提，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不應有所著。
世尊，菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，當住何處？
佛言：菩薩摩訶薩如是行，不住色，乃至不住一切種智。
世尊，何因緣故，色中不住，乃至一切種智中不住？
佛言：不著，故不住。何以故？是菩薩不見有法可著可住。如是，須菩提，菩薩摩訶薩以不著不住法，行般若波羅蜜。須菩提，若菩薩摩訶薩作是念：若能如是行，如是修，是行般若波羅蜜。我今行般若波羅蜜，修般若波羅蜜，若如是取相，則遠離般若波羅蜜。若遠離般若波羅蜜，則遠離檀波羅蜜，乃至遠離一切種智。何以故？般若波羅蜜無有著處，亦無著者，自性無故。菩薩摩訶薩若復如是取相，則于般若波羅蜜退。
若退般若波羅蜜，則是退阿耨多羅三藐三菩提，不得受記。菩薩摩訶薩復作是念：住是般若波羅蜜，能生檀波羅蜜，乃至能生大悲，若作是念，則為失般若波羅蜜。失般若波羅蜜者，則不能生檀波羅蜜，乃至不能生大悲。菩薩若復作是念：諸佛知諸法無受相故，得阿耨多羅三藐三菩提，菩薩若作如是演說，開示教詔，則失般若波羅蜜。何以故？佛于諸法無所知，無所得，亦無法可說。何況當有所得？無有是處！
須菩提白佛言：世尊，菩薩行般若波羅蜜，云何無是過失。
佛言：若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是念：諸法無所有，不可取。若法無所有，不可取，則無所得。若如是行，為行般若波羅蜜。若菩薩摩訶薩著無所有法，則遠離般若波羅蜜。何以故？般若波羅蜜中無有著法故。
須菩提白佛言：世尊，般若波羅蜜遠離般若波羅蜜耶？檀波羅蜜遠離槽波 羅蜜耶？乃至一切種智遠離一切種智耶？世尊，若般若波羅蜜遠離般若波羅蜜，乃至一切種智遠離一切種智，菩薩云何得般若波羅蜜，乃至得一切種智？
佛言：菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不生色，是色、誰色，乃至一切種智不生，是一切種智、誰一切種智，如是菩薩能生般若波羅蜜，乃至能生一切種智。復次，須菩提，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不觀色若常若無常，若苦若樂，若我若非我，若空若不空，若離若非離，何以故，自性不能生自性，乃至一切種智亦如是，若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是觀色，乃至觀一切種智，能生般若波羅蜜，乃至能生一切種智。譬如轉輪聖王，有所至處，四種兵皆隨從。般若波羅蜜亦如是，有所至處，五波羅蜜皆悉隨從，到薩婆若中住。譬如善御駕駟，不失平道，隨意所至。般若波羅蜜亦如是，御五波羅蜜，不失正道，至薩婆若。
案：此言「菩薩以不著不住法行般若波羅蜜」。不著，不住，不取，亦不捨，不受，而具足一切善法到薩婆若中住，此住亦是不住之住。甚至行般若波羅蜜亦是不行之行。
經三慧品第七十（論卷第八十三）：
世尊，若色、色相空，乃至阿耨多羅三藐三菩提，阿耨多羅三藐三菩提相空，云何菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜？
佛言：不行是名行般若波羅蜜。
世尊，云何不行是行般若波羅蜜？
佛言：般若波蜜不可得故，菩薩不可得，行亦不可得。行者、行法、行處亦不可得故，是名菩薩摩訶薩行不行般若波羅蜜，一切諸戲論不可得故。（論釋云：般若波羅蜜體不可得，行者、行法、行處不可得。法空故，般若波羅蜜不可得，行處亦不可得。衆生空故，行者不可得。一切戲論不可得故，菩薩不行名為般若波羅蜜行）。
世尊，若不行是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，從初發意菩薩云何行般若波羅蜜？
須菩提，菩薩從初發意已來，應學空無所得法。是菩薩用無所得法故，布施、持戒、忍辱、精進、禪定；以無所得法故，修智慧，乃至一切種智亦如是。
須菩提白佛言：世尊，云何名有所得？云何名無所得？
佛告須菩提：諸有二者是有所得，無有二者是無所得。世尊，何等是二，有所得？何等是不二，無所得？
佛言：眼色為二，乃至意法爲二，乃至阿耨多羅三藐三菩提佛為二，是名二。
世尊，從有所得中無所得？從無所得中無所得？
佛言：不從有所得中無所得，不從無所得中無所得。須菩提，有所得無所得平等，是名無所得。如是，須菩提，菩薩摩訶薩于有所得無所得平等法中應學。須菩提，菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜，是名無所得者，無有過失。
須菩提白佛言：世尊，若菩薩行般若波羅蜜，不行有所得，不行無所得，云何從一地至一地，得一切種智？
佛告須菩提：菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不住有所得中，從一地至一地。何以故？有所得中住，不能從一地至一地。何以故？須菩提，無所得是般若波羅蜜相，無所得是阿耨多羅三藐三菩提相，無所得亦是行般若波羅蜜者相。須菩提，菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜。
須菩提白佛言：世尊，若般若波羅蜜不可得，阿耨多羅三藐三菩提亦不可得，行般若波羅蜜者亦不可得，云何菩薩摩訶薩分別諸法相，是色，是受想行識，乃至是阿耨多羅三藐三菩提？
佛告須菩提：菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不得色，不得受想行識，乃至不得阿耨多羅三藐三菩提。
世尊，若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，色不可得，乃至阿耨多羅三藐三菩提不可得，云何具足檀波羅蜜，乃至具足般若波羅蜜，入菩薩法位中，入已，淨佛國土，成就衆生，得一切種智，得一切種智已，轉法輪，作佛事，度衆生生死？
佛告須菩提：菩薩摩訶薩不爲色故，行般若波羅蜜，乃至不為阿耨多羅三藐三菩提故，行般若波羅蜜。
須菩提白佛言：世尊，菩薩為何事故，行般若波羅蜜？
佛言：無所為故，行般若波羅蜜。何以故？一切諸法無所為，無所作。般若波羅蜜亦無所為，無所作。阿耨多羅三藐三菩提亦無所為，無所作。菩薩亦無所為，無所作。如是，須菩提，菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜無所為，無所作。
案：無所得，無所爲，無所作，以不住住，以不行行之般若行乃具足一切行。如是，吾人當進而言此種具足之意義。
