不管是參禪或返聞自性的參究，原則上，都是一種內在意識的活動。儘管古代禪師有「離心意識」參之說，但想想看。離開了心意識，又怎能有參究的活動？眞能離了心意識，便只有「覺」、只有「照」── 這是源於眞心本性的功能，在眞妄和合的凡夫心中，不大可能只有覺照，而沒有想思的。因此，「離心意識」參，不過是要人「即此用」「離此用」而已。
再進一步來說，參禪（或參究）的目的，雖然是要明了生命的真相、和證入生命的究竟 ── 終極目標是「慧」的成就；但在用功的過程中，間接的也達成了「定」和「戒」。而如何才能定或戒呢？是必須因地而倒、因地而起的。令我們心不能定（戒）的是妄心，那麼，要使我們的心定（戒），也就不能離開妄心。所以，參禪是離不開意識想思的。
深入的參究，自然有別於一般的妄想，而以微細的「思」爲主。甚至思亦退居幕後，只有覺照存在心所中，照著疑問不失。但既有疑問、既覺照此疑問，便不離意識的範圍。以深入的參究來說，「離心意識」乃是必然的結果，唯有離了心意識，參禪的目標才能達成。由此可見參禪功夫的細密，不是粗心大意的人可以從事的。
於是，爲了使參禪能普遍化，使一般人都能參上路，便有了類似稱唸佛號的參究方式。例如：日本一些禪宗主張參究「無」字公案。「無」不僅可以用心思參究，也可以一邊默唸，一邊參究；甚至也可以唸出聲。同樣的，參「念佛是誰」或其他問題，也可以比照著用功。以稱唸方式來參究，它的好處的：容易集中心思，不會再胡思亂想。方法正確的話，很快能與問題打成一片，進入定的境界。
當然，這和唸佛是不同的。唸佛在某種層次上來說，是繫心的一種方法，目的在達到止心一處；稱唸後參究則是要究破問題，解決內心的疑問。稱唸是一種人急呼天的情況。例如：參「念佛是誰？」參了許久，始終參不出答案來；乃至一邊參究，一邊妄念不停。如此，連上路都不曾，怎能參出答案來？因此，便發起奮心，打起精神，化全身心的力量而爲「念佛是誰？」、「念佛是誰？」…… 一直不停的呼唸下去，非到參究明白絕不罷休。
試想︰在這種情況下，如何還有空間或時間容得下妄念雜思？參禪，要參破疑情，必須通身提起，或者通身放下才有可能。這不是容易的。平常，說要提起或放下，往往只能提起或放下一半，甚至三分之一，非得到了志窮、志急、緊要關頭 …… 等等的時候，是不可能完全提起或放下的。而當完全 ── 通身提起的時候，身心任何地方將不會閒著，能夠用的都會用上。所以，原本只以意識思惟參究，後來再加上稱唸，都是很自然的。這時候，全身心只有一件︰疑問、參究……。
