第七章 淨土法門在中國的流傳
（一）一句彌陀統攝一切法門
念佛未得定前，與禪迥異，因禪心非欣厭取捨，而念佛則欣取樂邦，厭捨穢土；禪心不能著境，一有所著，便失本來，而念佛則心境對待，能所宛然；禪心應遠離法執，而念佛則要利用法執；禪心即是法性身，非生死義，而念佛則應作死此生彼想，凡此種種，悉是禪淨互異處。
但是若到已得定時，則不同了，念佛三昧的境界，是虛空粉碎，大地平沉，當前一念心性，與十方諸佛，法身融合，如百千燈，光照一室，其光遍滿，無壞無雜，這時便離開六識分別，與禪門的真如三昧，無二無別，而變為禪淨不分了，這樣看起來，若說淨即是禪，有何不可？現在再來說律，戒律的作用，能防範身口意三業，使之生善去惡，但是修淨土法時，身禮佛，口念佛，意思佛，這樣三業既已集中，六根自然都攝，若說生善，是集生善之大成，若說去惡，試問三業已集中在佛，此外還有什麼閑傢俱，可以把來造惡？這樣看起來，說淨即是律，有何不可？至於教呢，一句南無阿彌陀佛，若論文字，只有六字，若論作用，可以說三藏十二部教理，都在裏許。
也可以說，釋迦四十九年所說之法，也一字不遺的都在裏許，這樣還有什麼教義，能在這六字之外，並且研教之目的，在於生信解，啟行證，而念佛的作用，正所以息妄心，得正念，實已超過信解，而直達行證的階段。所以學者若能念佛，則無需研教，而一切教義，已是具足，這樣看起來，若說淨即是教，有何不可？至於密呢？注重三密加持，強調即身成佛，獲得六種無畏，是密宗的特色。但淨土法門的三業集中，實際上和身口意三密加持，無甚分別。
而念佛的作用，能使我心佛心，融合為一，而當三昧現前時，但覺性光交錯，凝成一片，實不能分別，何者為佛，何者為我，故當念阿彌陀佛時，念者自身，即是一尊阿彌陀佛，這樣就說即身成佛，有何不可？即使未得三昧，而當念佛時，為了感應道交，佛光攝受故。行者當前，即為佛神通力用所加被，如是當何所畏？這樣看起來，若說淨即是密，有何不可？綜觀以上諸義，就可以恍然悟道。為什麼古今的許多名師大德、高人達士之修學佛法者，都提倡修淨土？近人范古農居士主張：「學在唯識，行在淨土。」可知愈深入經藏，就愈讚歎淨土，只有不信者，這才輕視淨土念佛法門。
（二）自力與他力的結合
修行別的法門，光憑自己的力量，經過長久時間，加上環境惡劣，很容易退墮到這個娑婆世界。再要努力修行，修得信心具足，善根成熟的時候，才能不退。可是念佛法門，憑藉自己修行力量之外，更仗佛力的加被和護持，佛的光明時時照耀著我們，很容易得到不退。只要一生極樂世界，當下就圓證三不退，同時那裏都是助道因緣，而永遠沒有退墮和障礙修行的因緣。在這種超勝美好的環境裏，就自然而然地一步一步地前進，很快就會成佛得道。
總之，只要一心專持南無阿彌陀佛六字洪名，念念相續、沒有間斷。就是我們在行住坐臥四威儀之中，也不離這一聲佛號，提起能念的心光、照著所念的佛號，要心佛相應，心佛不離。一定要念到心中唯有佛、佛外更無心。只要誠心誠意地念，絕對可以成就事一心不亂。正如圓瑛法師說的「欣修淨業念彌陀，蓮芯標名在剎那，慧照分明心即佛，功成彈指出娑婆。」
念佛念到這種境地，能夠不住著於有念念佛，更進一步要做到終日念佛，終日無念，了知能念之心，自體本來是空，所念之佛，也是不可得，念到境寂心也空，也不住著於有念。從這裏又進一步念到無念而念，念而無念，了知能念之心，靈靈不昧，所念之佛，歷歷分明，真是無念而念。能念之心，心即是佛，也不存在心相。所念之佛，佛即是心，也不存在佛相，所謂能所雙亡。心佛一體，即是由持名念佛而深達實相念佛，得到理一心不亂。
（三）上根人與淨土法門
發心信佛修行的人，要注意不要自以為是非常聰明、有智慧、大根器了不起的人。把念佛淨土法門看作是愚夫、愚婦所修的法門，認為自己不必要去修念佛法門、修禪定或其他法門。禪宗，當然是最上一乘，但是它只能適合上根利智的機。而中、下根的人，修起來就感到十分為難了。我們應該要很好回想一下，自己是不是上根利智的人。參禪看話頭的功夫，一定要突破三關，古人說「初關容易重關難，末後牢關難上難。」這完全都是全仗自力來勤修苦練、一心參究。
如果三關沒有破盡，絕對是不能了脫生死。如果隔世再來投胎做人，只怕不能繼續參禪，那麼豈不是前功盡棄，若到來世，因為你今生修行種下了福因，如果生到富貴之家，就會被美好的環境所迷惑，很容易造更多更大的惡業，縱使說不會做出大的惡業，但也未必會發心出家。現在我講一個禪宗祖師的歷史故事，就可以說明這個問題。宋朝有位名叫青草堂禪師，他是宗門有名的耆宿。有一天，他看到一位當朝宰相告老返鄉，一路上迎送的人群，非常熱鬧，正在這個時候，他心裏起了羡慕之心。由於他道高德重是個不平常的人，起了一念心，感應便很大。
所以古人說：「甯動千江水，莫動道人心。」到了來世，這位禪師就托生在姓曾的家裏做兒子，當然家境富裕、詩書盈室、赴京投考、少年登科。後來官運亨通，步步高升，做了宰相，名曾魯公，一生榮華富貴、官高爵顯。這個故事說明了青草堂禪師，是以一生修行禪定功夫，只換來一個宰相的地位，實在太不值得了，人的一言一行，都有因果，值得我們三思，所以古人說：「便就今朝成佛去，樂邦化生已嫌遲，那堪更待之乎者。管取輪迴莫了期。」
（四）死心念佛
修行人要求一生事辦，疾出生死，只有念佛法門。因為念佛一方面是仗自己的信力、願力、淨行之力。另一方面更加有阿彌陀佛的慈悲願力，有了自他二種力量，縱使自力不夠，還有佛力可以依靠，所以說修行以念佛為穩當。古代淨土宗大德、永明延壽大師說：「無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。」這是十分重要的開示。
念佛法門，沒有什麼奇妙方法，只要我們能夠死心念去，一定是會成功的。什麼叫做死心，就是把世界上一切妄想雜念之心，都死得乾乾淨淨，一心一念執持阿彌陀佛名號，心不離佛，佛不離心。就如雞抱卵一樣，一心一意把卵孵成小雞，自己的飲食都不放在心上，把母雞從窩中拿了出來，他立刻又走進去抱卵，時刻都不肯放鬆。我們念佛也要這樣才對。保證念得一心不亂，決定成就念佛三昧。
再講一個梁武帝與志公禪師的故事。梁武帝是非常崇敬志公禪師的。有一次梁武帝興致勃勃地要請志公禪師去看戲，他和志公坐在一起看戲，演戲的人聽到皇帝請國師看戲，自然格外賣力，把戲做得特別精采。到戲做好了，梁武帝看得非常高興，就問志公禪師：「今天戲做得好看麼？」禪師說：「我不知道。」又問：「今天唱得好聽麼？」禪師又說：「我不知道。」粱武帝聽到禪師回答了二個不知道，心裏十分納悶，為什麼禪師和我坐在一起，明明是在看戲聽戲，沒有睡覺，也沒有做別的事，卻說不知道呢？
志公禪師對梁武帝說：「陛下，我們出家人，生死事大，一天到晚用功辦道都來不及，那裏有功夫來看戲！陛下明天不妨再要這一班戲子來做戲，同時請陛下下令刑部尚書，選擇一個已判死罪就要殺頭的罪犯，命他雙手捧一面盆水，跪在戲台前看戲。再對罪犯說，等戲做好了，這盆水一點都不灑出來，立刻賜你無罪；如果戲還沒有做好，盆中水灑了出來，戲做完後，立刻綁去斬首。」梁武帝當時也不知志公禪師是何用意，只得照辦。次日，梁武帝和志公禪師依舊一起看戲，這個罪犯捧著盆水跪在台前看戲，等到戲做完了的時候，這個罪犯盆中的水一點都未灑出來。志公就請梁武帝去問罪犯：「今天的戲做到好看麼」？罪犯回答說：「不知道」。又問「今天的戲唱得好聽麼？」
回答說：「不知道。」梁武帝說：「你跪在戲台前看戲、聽戲、為什麼會不知道？」罪犯說：「陛下，我心裏顧著這盆水都來不及，那裏有心來看戲聽戲。」罪犯這幾句答得和志公禪師一模一樣。到這時梁武帝才忽然大悟。明白心不在意，視而不見，聽而不聞的道理。這個罪犯為什麼也說不知道呢？很明顯在這生死關鍵時刻，他的注意力是集中在這盆水上。這個故事充分說明了我們修行念佛，能夠以死心來念佛，一定是會往生西方，真所謂：「願生西方淨土中。九品蓮華為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。」
念佛的要訣，就是以自己的心光，來照著佛的名號，佛的名號是境，心光是智，我們用智照境，用境照智，提起全付精神來念佛，要像貓兒捕鼠一樣全神貫注，一絲一毫都不放鬆，能夠這樣念佛，一定可以了生脫死。
（五）用意根念佛
念佛之法，應當要以意根來念，不要用意識來念，可是這一點怕有很多人心生懷疑，我希望大家不要懷疑。記得《大勢至菩薩念佛圓通章》說過「都攝六根，淨念相繼，入三摩地，斯為第一。」入三摩地，這就是得入念佛三昧。
大家請研究一下，「都攝六根」這一句話，可以證明念佛最要緊的是以意根來念。因為意根是屬於心法，念佛之人，用意根來繫念於佛，意根一旦收攝不動，那麼其他五根，當然統統不動，所以都攝六根，自然是一心清淨，即是一心淨念為因，得生淨土是果，依因感果，因果一致，所以念佛法門，稱為淨土法門。正如《法華經》說的：如是因，如是果，如是本末究竟的甚深真理。圓瑛大師說明此理寫詩一首，「感應道交不用疑，法門殊勝有誰知，娑婆信願持名日，正是蓮池結蕊時。」
（六）一心不亂
念佛法門，看起來，雖然很方便，很簡單，只念一句佛號，六字洪名，一教就會，常念就熟。可是要把它念好，念到一心不亂，念得三昧成功，就很不容易。當然一定要經過一段工夫，要像我們拿一根線，把一百零八粒的佛珠串在一起，聯接起來，不要使它斷線。念佛也要這樣，念念相續，無有間斷。唐朝的白居易對修持念佛非常誠懇。
他說：「余年七十二，不復事吟哦，看經費眼力，作事畏奔波，何以度心眼，一聲阿彌陀，行也阿彌陀，住也阿彌陀，坐也阿彌陀，臥也阿彌陀，縱饒忙似箭，不廢阿彌陀，日暮而途遠，吾生已蹉跎，旦夕清淨心，但念阿彌陀。」我認為念佛的人，應該要像白居易那樣，誠心誠意放下一切，持名念佛，沒有不成功的，這叫做念茲在茲，一心念佛。過去有人寫行住坐臥四時念佛詩，寫得很好。現抄錄如下：
行時正好念彌陀，一步還隨一佛過，
足下時時遊淨土，心頭念念離娑婆。
傍華隨柳須回顧，臨山登水莫放他，
等得阿儂生極樂，十方來去任如何。
住時念佛好觀身，四大之中那一真，
我與彌陀非兩個，影兼明月恰三人。
空房漸朽應難住，淨土雖遙尚易生，
何日如蟬新脫殼，蓮花胎裏產金身。
坐時念佛足跏趺，身在蓮台華正敷，
毫相分明隨念見，金容映現與心符。
事如夢幻元空寂，理到圓融非有無，
何日池頭捧雙足，親蒙頂上灌醍醐。
臥時念佛莫開聲，鼻息之中好繫名，
一枕清風秋萬里，半床明月夜三更。
無如塵累心難斷，惟有蓮華夢易成，
睡眼朦朧諸佛現，覺來追記尚分明。
（七）帶業往生
念佛法門，帶業往生一事，為不可思議之功能力用；自古及今，人多懷疑。昔有國王，問沙門那先云：「念佛之人，可以帶業往生，此事難取信。」答曰：「大王，大石置水沉否？」王曰：「必沉。」又謂：「欲令不沉，其可得乎？」王曰：「不可」。又謂：「若以大石置大船上，運載他方，其可得乎？」王曰：「可」。當知眾生有業必致墜落，如大石置水必沉。念佛之人，仗承彌陀願力接引往生，乘佛大願船，故得帶業往生，亦如大石置船不沉可運他方。觀此則自可斷疑生信矣。
更舉一事，以證帶業往生。昔張善和，一生殺牛為業，一日病篤將欲命終，見群牛都來索命；或以角挑其眼，或以角刺其胸，或以頭撞其背，或以腳踢其身，驚怖無量。喚妻請僧救度，其妻請一僧，入室告善和曰：「不必驚怖，汝今生殺業過重，無有他法可救，但當一心稱念阿彌陀佛名號，可以與汝解冤，可以令汝脫苦，隨我稱念。」僧即高聲念南無阿彌陀佛。善和一手執香，隨聲稱念，甫念數聲，善和曰，「牛去矣？」僧勸再念，求生西方。善和益加懇切又同聲稱念。少頃高聲曰：「佛來接我。」遂插香合掌，念佛而逝。此即帶業往生之明證也。
奉勸諸人：看了善和念佛帶業往生之因緣，須審思明白，不可錯會，若謂念佛可以帶業往生，生前則恣意造業，依賴於佛，欲待臨命終時，再來念佛帶業往生，千萬不可如是思想。當知臨終念佛，不是容易之事，若無夙世善根，臨終絕對不能念佛。張善和一生殺牛雖惡，前世確有善根；若無善根，即不能要妻請僧救度，亦不能得遇有道高僧，教令念佛。惟望戒惡在先，莫待求佛於後，正好閒時多燒香，莫等臨時抱佛腳。古語云：「臨崖勒馬收韁晚，船到江心補漏遲。」
（八）念佛往生舉例
1、慧遠三見聖像：晉慧遠大師，雁門樓煩人，博通經典，在廬山東林寺，建念佛社，三十年不入市，專志求生西方，制六時蓮台，念佛不息。僧俗社友一百二十三人，皆志同道合，誓願同生極樂國土。後十九年，師於般若台，方從定起，見阿彌陀佛，現虛空中，無量化佛圍繞，觀音、勢至左右侍立。又見水流光明，分十四支，洄注上下，演說妙法。佛言：「吾以本願力，來安慰汝，汝七日後，當生我國。」又見佛陀耶舍、慧持、慧永、劉遺民等諸社友，已往生者，皆在佛側。師謂門人曰：「吾居此已三見聖相，今復再見，必生淨土矣！」至期端坐而逝。
2、懷玉誓取金台：唐釋懷玉，台州人，每日惟中午一食，常坐不臥，誦《彌陀經》達三十萬遍。日課佛號五萬聲。天寶元年，見佛像滿虛空中，一人持銀台至，玉曰：「吾一生精進，誓取金台，如何把銀台來接我？」言畢，銀台遂不見。三十七日後，復見擎金台人對他說：「師以精進，得升上品。」過三日異香滿室，含笑而逝。
3、黃打鐵以極樂國為家：宋時黃打鐵，湖南潭州人，業打鐵，自感前世不修，今生亟欲修行，又苦不知門徑，且無時間可修。某日，見一僧從店前過，乃請入店奉茶，請教既不廢業，又可修行之法，僧遂教之一面打鐵，一面念佛；譬如手持風箱，推進時，念一句佛號，拉出時，念一句佛號，打鐵時，每打一下，即念一句，不打鐵時，行也念，睡也念。黃打鐵從其教，因專心佛號之故，既不覺爐火之熱，也不覺用力之累。歷時三年，一日自知時至，遂即理髮，沐浴，更衣，告其妻說：我今日回家去了。妻言：你何處還有家？答曰：西方極樂國是我家，於是再到鐵爐邊，取出紅鐵，說偈曰：「釘釘鐺鐺，久煉成鋼，世緣已畢，我往西方。」念一聲南無阿彌陀佛，舉槌打鐵一打，即時立化。
