本 文
問曰：經中所說，佛令眾生修造伽藍，鑄寫形像，燒香散花燃燈，
在經上很多說佛讓所有的眾生來造伽藍，伽藍就是一個常住地，有很多人可以一起來修行的寺廟，過去就是一個聚合所，像我們現在這裡也是一個小型的聚合所，它是一個道場。
鑄寫形像：比如說我們要立一尊佛像，要造這佛的形相、觀世音菩薩形相等等，這一些都是在表法，你不要把佛當成那個形相，佛不是長那樣，佛是無形無相的。相是要讓眾生方便來入法，所以真正佛的法身就是光明遍照，光明遍照哪有形相？沒有啊！本覺哪有形相？你的心沒有形相，你的心若有形相就好辦了，佛早就叫我們成佛了。正因為我們的心沒有形相，所以才要講這麼多的法，還要寫經或者塑一個形相等等，才要來點香，點香是在表法薰習的意思，而不是我們點了香諸佛菩薩會喜歡聞，沒有的，鬼神才會貪那香，諸佛菩薩不會；佛教裡點香代表薰習，而不是佛菩薩喜歡聞香，甚至於要散花，散花也是度化智慧的意思，而不是形相的。
晝夜六時遶塔行道，持齋禮拜
，種種功德皆成佛道；
現在很多道場，早上很早就起床，三點多、四點都不一定，遶塔行道就代表用功的意思，很精進。持齋禮拜，經常的早晚課，做很多法會，種很多所謂的功德，都想要成就佛道。
若唯觀心，總攝諸行，
說如是事，應虛空也。
達摩祖師說啊！若唯觀心，總攝諸行，說如是事，你要這麼講的話，那前面這些不都是虛應的嗎？虛空的意思就是虛妄。若照達摩祖師所講，只唯觀心，把所有的問題都拉到這心裡面，那前面這些修造佛塔，鑄寫形像，燒香燃燈，不都是假的嗎？事實上告訴你，本來就是假的，這些全是為了要導引眾生歸入佛道的權宜方便而已。就像剛剛我跟各位講的一樣，我們立千手千眼觀世音菩薩也都是一種表法，要接引眾生，讓眾生感覺上有點威德，所以我們才要立千手千眼觀世音菩薩像，要立這種像才能應我們現在行的法。
之前阿彌陀佛像只是一種方便而已，現在太多了就讓人家去表，我們要表的是千手千眼觀世音菩薩。我一直強調，行觀世音菩薩的法才符合我們所表的法，就把它成為一個等號。
答曰：佛所說經，有無量方便，以一切眾生鈍根狹劣，不悟甚深之義，所以假有為，喻無為；
這句話很重要。達摩祖師就答了：佛所說的經啊！他有一切無量的方便，都是以一切眾生鈍根狹劣，不悟甚深之義，就沒有深入到經的意義裡面。所以才說們看經讀經要知道經的義理，不然你一天到晚盲修瞎鍊。一部藥師經，你以為它專門在治病嗎？不曉得源頭就是你那心，你那貪瞋癡，你還要拜什麼經？你身體會怎麼樣就要拜什麼經？我念五百句迴向給你？不通的啊！都不通的！現在都用這一套，不通的。你沒辦法給別人，你沒那個本事。
我告訴你佛是 “權” 方便而已，因為各位會來到這裡就有一定的根器，所以我就不客氣講給你們了解。那你們知道了，也不要去指責對方，你要看因緣，根器夠的你才跟他講，根器不夠你怎麼講，大家就在那邊爭辯不暇。法要善巧，你看那根器夠的，或者他念一堆無效的時候你再跟他說，這個是你要有智慧，要度人家自己先要有智慧啊！
若根器不適合，需要讀一百遍的，你就給他讀一百遍，一萬遍就一萬遍，他要念就已經很好了。你就先成就自己，碰到根器高的有因緣再幫助他，這個觀念要有，你不要這裡聽一聽，出去就說人家不對，他不說你才奇怪。
『經』，有無量方便，以一切眾生鈍根狹劣，假有為，喻無為。四種層次根器不一樣，所以他不曉得一切的意義所要表達的都在藉假修真。比如說作法會，就是藉法會或者藉早晚課來告訴你，你在做早晚課的時候，那裡面就是透過你念誦而述說一些字句的意思，讓你去参想，你就會：喔！在懺悔的時候「往昔所造諸惡業」，你就會想過去做的，很多現在要懺悔，就是藉著這個有為，遶佛或者是做早晚的功課裡面，已經慢慢的 “喻”，喻就是在導引你入那個無為，就會想到你那心，你在想那心，慢慢開發你的本性。
做早晚課就在修？不是的，是在開發你那心性，在很多偈語裡頭，比如說你要打木魚的時候，要先學背「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」你這念久了、念久了，念到心裡面去了，「若人欲了知 ……」你若要知道過去三世的這一些佛，你一定要怎麼樣？應該去了解，應觀就是要去了解、觀察、觀照這法界的性。法界就是世界、就是宇宙，他的性是怎麼樣呢？這個性是什麼呢？去想一想。飯吃飽了，等一下又排泄掉了，這個過程是空性的；昨天過了，明天還沒來，想東想西就想出智慧來了。應觀法界性，一切唯心造，那不就是明心見性？有一天你就會參這句話開悟了。處處給你這些方便，就是這樣，假有為，喻無為。
若復不修内行，唯只外求，
希望獲福，無有是處。
你要是沒有把它放到內心裡面，你所讀到的、所看到的、所拜懺的，你都不往內觀，只求怎麼樣？唯只外求，希望獲福。喔！拜一拜，就沒了，就懺悔了？拜佛要求什麼。所以這不通啊！對不對？你現在想一想。所以你只有外求，希望獲福是絕對沒有好處的，你往外求絕對沒有好處，外求一定是六道輪迴，唯有要回到內觀、內省裡面，從你的心性徹底的去改變、去做，那一切就可以得到真正的法要。
言伽藍者：西國梵語，此土翻為清淨地也；若永除三毒，常淨六根，身心湛然，內外清淨，是名修伽藍。
「伽藍」是西國梵語，這裡是指印度話。此土就是中土的意思也就是中國，就是清淨地。清淨地就是修行的一個地方，就是我們講的寺院，或者是 “蘭若”。
若我們永除貪瞋癡這三毒，能夠常淨六根，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）就是我們這色身，你把這身體給清淨了，那你的身心湛然，湛然就是沒有一絲絲的雜質。內就指你的心，外就指你的身，你內外身心清淨，這才真正的名為伽藍，伽藍是清境地的意思。出家人理光頭表清淨，身體清淨沒有雜染。
鑄寫形像者：即是一切眾生求佛道也；所為修諸覺行，彷像如來真容妙相，豈遣鑄寫金銅之所作也？
他這裡就在告訴你，我們去塑造佛的形像或者是寫經，或者是寫一些勸勉眾生的話，這些都是幫眾生導入佛道的一個跳板，他不是真的在外相。做這些事是要讓你修諸覺行；覺行就是覺醒的意思，看到佛像能有因緣覺醒、反省自己。有人喜歡看佛相的莊嚴，他願意來學佛，這是一個過程，所以佛像也可以度眾生，因緣也在此啊！有人歡喜有莊嚴相，就好像這如來的真容妙相，他喜歡那個相，進而引導就會學到真正的精神，他這裡所要表的就是「要學他真正的精神」而不是在外相。
佛像都在表法，佛盤腿、手交疊，都在表無為法，那盤腿是無為，手上拿的摩尼珠在表光明遍照，也就是毗盧舍那。我們那摩尼珠，真心啊！坐的蓮花代表因跟果同時，出淤泥而不染，處處都在表法。阿彌陀佛它代表一種接引的初階，還不是最徹底的法，要本師釋迦牟尼佛才是最徹底的，阿彌陀佛只是接引而已。
過去也講過五大菩薩所拿法器表的法：
文殊菩薩：他騎獅子就代表智慧，手上拿的，有拿劍代表智慧劍；也有拿如意，拿如意是代表你有了智慧之後就事事如意。
普賢菩薩：他騎大象就代表一步一腳印的實踐，手上拿的蓮花就代表出淤泥而不染，也就能夠得到賢能超脫於俗，普賢菩薩就是一切廣大賢能，實踐、去做。
大勢至菩薩：他在表有很大的勢力，他在定裡隨之一動，整個法界為之震動，很有威德勢力。你有功有德，你的勢力就大，你看印光大師，他的法相就有威德、就有勢力。所以你有修行、有功德，你就有勢力，就有很多人願意來成就。
觀世音菩薩：他就代表慈悲，他聞聲救苦，表大慈大悲，幫助眾生的心。
地藏王菩薩：在表承載，他願意承載一切眾生，代眾生受一切苦。
所以每一位菩薩都有他的表徵，在這諸菩薩裡都是留髮，唯有地藏菩薩表出家相，這裡告訴你學佛不一定要出家。學佛要你在心上用功，你的心成就，佛道就成就，不一定要出家，佛像它就是一種表法，你要能去參到它裡面的意義。
是故求解脫者，以身為爐，以法為火，以智慧為巧匠，三聚淨戒、六波羅蜜以為模樣；鎔鍊身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一無漏缺，自然成就真容之像。
這裡也就告訴你，你要求解脫要用什麼方法呢？用這身體把它當成爐子。爐是外表，那裡面真正的是什麼？你要借用「法」來當火，什麼是法？法就是融通一切道理，你要把智慧法、正法、所有道理融通，就可以燒掉無明。用這法來當火，來燒我們這身體。所以你要吃苦，就是來磨你的心智，這外面的身體一吃苦就磨到心，那心就會參出智慧來。所以你用智慧當為一個巧匠就可以拿捏，在娑婆所碰到的一切眾生，你就會應對進退有所依靠，這就是你的智慧所學來的。
三聚淨戒在表諸惡莫作、眾善奉行，再以六波羅蜜來作一個榜樣，一個模樣、一個模具，這樣鎔鍊身中的心性，“真如” 佛性就是我們的 心性，這樣燒啊！燒啊！捏啊！捏啊！就慢慢可以入這一切的戒律模中，能夠依教奉行那就一無漏缺，自然慢慢的成就佛性，這道理也是在此。所以現在你來聽法就是慢慢融通道理，自己就會去做了，就從法裡面燒出你的智慧，你有智慧自己就會做了嘛！你就有所依據。
所謂究竟常住微妙色身，非是有為敗壞之法。若人求道，不解如是鑄寫真容，憑何輒言功德？
我們看到這一些有形相的，都一定會成住壞空啊！它不是實在的，它也只是一個色相而已。所以真正我們人要去求「道」啊！要去了解。不解，就是不通達的意思，我們要去了解這些佛像的鑄形只是一種引眾的方便過程，不要迷在色相裡面，你若只是停在色相裡，你就又失去了解佛法的真意，因你光只去注意佛像，憑何輒言功德？這個「輒」字同則，“就” 的意思，最主要就是表真實義。智慧是成就智慧，因果將來就有其因果，不在這裡所表述的。〈破相論〉裡面就表智慧，你要去通達原來它裡面涵蓋的真正意義。
燒香者：亦非世間有相之香，乃是無為正法之香也；薰諸臭穢無明惡業，悉令消滅。
我們佛前都要點香，在早晚課的時候，有很多道場點一大堆香，點得滿屋都是。我們我們道場不注重點香，你去承天寺也沒有點一堆香，禮佛就已經表你的誠意心了，不在那燒香。所以燒香亦非世間有相之香。他這裡就跟你講，真正佛法裡薰香不是點世間有相的香。
佛法裡面，要的是那無為正法之香，也就是薰諸臭穢無明惡業，悉令消滅。也就是娑婆世間污穢的心要把它燒掉。燒香的意思就是在這裡，燒掉世間的這些污穢、汙濁，代表你的心裡面不要有污穢的思想，是這樣的，所以悉令消滅。
其正法香者，有其五種：一者戒香，所謂能斷諸惡，能修諸善。
這個『戒香』，所謂能斷諸惡，能修諸善。我們持戒就是要把一切惡斷了，然後能修一切的善。
二者定香，所謂深信大乘，
心無退轉。
『定香』，我們要有定，定就是所謂深信大乘，心無退轉。我們心不退轉，深信大乘的佛法不要退縮到小乘裡。你要有定力，有道理的你要堅持，但不要執著在法裡面，事情要通達，不要人家講什麼你就聽什麼，你要想一想有沒有道理，沒有道理你也聽嗎？
三者慧香，所謂常於身心，
内自觀察。
你要有慧啊！一定要反省自己，內自觀察，多反省自己就會生慧，不要只怪別人，告訴你，離佛就近了。經常想，你就會發慧，若都只看到別人，就一定沒智慧。碰到事情想一想，有一點責難，想一想人家為什麼會對我這樣？慢慢改慢慢改，那你就能產生智慧了，你是這樣，別人也是這樣，心性是一樣的。
四者解脫香，
所謂能斷一切無明結縛。
縛就是綁的意思，把我們自己綁起來，是誰在綁我們？我們的思想在綁住我們自己。所以我們讀書學智慧，一切都在解思想，思想一通達你就能夠斷掉一切無明，這就是解脫。在《楞嚴經》裡都講圓通，二十五圓通，圓通就是什麼？就是一切世間、出世間所有宇宙的道理圓滿通達了，那自然就解脫了嘛！所以在剛上課的時候，那建築師問我的題目，天月說：「我師父不用準備，問他什麼，他都可以答。」你已經瞭解所有的道理了，一個題目過來，你就知道，喔！他那裡面所含的意義，最精采的就是看破一切，最後面那看山不是山，看山也是山，這虛妄的嘛！外在、裡面的都是虛妄的，要自己能看透，最難的就在這裡，你看透它的本質，本質的一切都是虛妄不實，那心性也是虛妄不實的。
五者解脫知見香，
所謂觀照常明，通達無礙。
就是剛剛講的，你都能觀照一切了，那你已經沒有那些煩惱、那些雜質，你的心性永遠都清淨，哪有什麼煩惱？你看透了，煩惱來了、逆境來了、你放下了，逆境它就不是逆境了。你給我出一個難題，我不回應你，你奈我如何？對不對？你再出招，我也不理你，你又奈我如何？有應，才有來去；你不應，不就算了！就了了啊！你不要出手就結束了，你要再出手，那就永遠沒有完的一天。所以你就是要把道理學通達了，通達了你知道要如何去應對進退。順的，好，過了就好，你也不要一直追求下去，一追求下去又給自己找麻煩；逆的，你也不要排斥它，你也受，但不回應就忍受，慢慢的你有智慧了就通達道理，那你就可以有解脫的知見。處處佛菩薩都在教你解脫的知見，不要讓思想把你綁在那裏，想不開而去自殺就是綁在那裡，一個念頭轉了，放下了就是。
如是五種香，名為最上之香
，世間無比。
你真正拿香的時候，反觀內照，用在這裡才是真正的智慧。
佛在世曰，令諸弟子以智慧火．燒如是無價珍香，供養十方諸佛。
所以佛他在世的時候，令他所有的弟子用智慧火來燒無價珍香。無價珍香就是指心性，你那心性的香。用智慧火來燒那心性無價香，來供養十方諸佛，你要是有境界的時候，十方諸佛就跟你以心印心啊！那就是最好的供養。
今時眾生不解如來真實之義，唯將外火燒世間沈檀薰陸質礙之香，希望福報，云何得？
現在的眾生啊！都不曉得如來真實的意義在哪裡？所以就那外佛而燒這些沉香、檀香、薰陸，薰陸這陸就是極大塊的意思，都要去找很多來燒，那些有形體的、有形相的，就是買最好的意思。找一些外表、有相的，卻沒有真正體會內在心裡的香就希望得些福報，那云何得呢？你從哪裡得到呢？你就誤解了它的意思，真正的意思是在那「心性」。所以你看，佛前點佛燈就代表智慧，一切都是在表法。
