這世間的事物只不過是
我們自己製造的習俗（世俗）罷了，建立了它們之後，我們迷失其中，並且拒絕去放下，致使我們執著於個人的見解和觀念中；這種執著不曾停息，它是輪迴，無止盡地流動，沒有完結。而今，如果我們知道習俗的真相，那麼，我們將會知道「解脫」；如果我們清楚地認識解脫，那麼，我們會了知習俗。這就是去了知佛法，這其中是有完成的。
以人爲例：事實上，人們沒有名字，我們單純地，赤裸裸地誕生到這個世間；如果我們有名字，也只是經由習俗而來的。我曾經思索過這一點，並且瞭解到，如果你們不明白習俗的眞相，它會眞的有害。習俗只是方便我們用來使用的某樣東西；沒有它，我們無法與人溝通，那便沒有什麼好說，沒有言語了。
我曾經見過西方人在他們的國度裡一起禪坐，當他們起坐時，男人，女人聚在一起，有時他們會去互摸彼此的頭部（註）。當我看到這種景象時，我想：「啊！假如我們執著習俗，當下就會生起煩惱。」如果我們能放下習俗，捨棄我們的主見，我們就會有平靜了。
註・在泰國，頭部被看作是神聖的，去觸摸一個人的頭，被認爲是一種侮辱；又，依據傳統，男女不可在公共場合中彼此觸摸；另一方面，坐禪被視作是一種「神聖」的活動。或許這兒阿姜 查用了西方人行爲的一個例子，會特別震驚他的泰國聽眾。
像來見我的將軍、上校，有階級、有地位的人，當他們來時，他們說：「啊！請摸我的頭。」（註）假如他們這樣子要求，那沒有什麼錯，他們高興他們的頭被摸了。但如果你在路上輕打他們的頭，那就不是這麼一回事了！這就是因爲執著。所以，我覺得「放下」眞的是達到平靜的方法。摸人的頭違反我們的風俗，但事實上那沒有什麼，當他們同意讓人摸頭時，便沒有什麼問題了，就好像摸一顆甘藍菜或馬鈴薯一樣罷了。
註・在泰國，一個人的頭被一位德高望重的出家人觸摸，被認爲是吉利的。
接受、捨棄、放下 —— 這是個光明之道。無論何時你執著了，當下就有「有」和「生」，當下就有危險。佛陀曾教導關於習俗，他教導要用正確的方法去「解開」習俗，以達到解脫；這就是自在，不去執著習俗（世俗）！在這世間所有的一切事物都有一個習俗的眞實性，建立它們之後，我們不應該反被它們愚弄了；因爲迷失在習俗之中，確實會導致痛苦。關於規則和習俗，是極其重要的一點；能超越它們的人，就是超越了苦！
總而言之，它們是我們世間的一種特性，舉布曼先生爲例，他以前只是一個平民，但現在被推派當了地方代表。這只不過是個習俗，但那是我們應該尊重的習俗；這是世間人們的一部份。如果你認爲：「啊！以前我們是朋友，我們曾經在裁縫店那兒一起工作。」於是你便在公共場合裡拍他的頭，他將會生氣；那是不對的，他會怨恨。因此，我們應該遵循習俗，以避免人們怨恨的生起。瞭解習俗是很管用的，活在世上就只是有關這些而已；知道正確的時間和地點，知道人！
違背習俗爲什麼是錯的呢？「錯」，是因爲「人」的關係！你們應該要機靈，去瞭解習俗和解脫二者，知道每一個適當的時機。如果我們知道如何應用規則和習俗，那麼我們便是善巧的了。但如果我們在不正確的情況下，試著遵照高層次的眞理去行動的話，那就錯了；錯在那裏呢？錯在人們的雜染煩惱，如此而已！人們都有煩惱；在某種情形下，我們遵守某種方式，在另一種情況下，我們卻必須遵守另一種方式。我們應該知道進退，因爲我們生活在習俗裡。問題的產生是因爲人們執著於習俗，假如我們以爲某事是那樣，那它就是那樣；它會存在那裡，是因爲我們想像它會在那裡。但如果我們仔細看清楚些，實質上，這些事物都沒有眞正地存在。
正如我經常說的，以前我們是在家人，現在我們是出家人，我們曾生活在「在家人」的習俗裡面，而現在我們生活在「出家人」的習俗當中。依著習俗我們是出家人，但卻不是「解脫」其中的出家人。一開始我們建立像這樣的習俗，然而，如果一個人僅僅是外表出家，就不表示他克服了雜染煩惱。如果我們取一把沙，且一致地稱它爲鹽，這會使它變成鹽嗎？它是鹽！但只在名稱上是，而不是實質；你不能用它來烹調。它唯一的效用，只在共同的約定範疇下；因爲它根本不是鹽，只是沙。它變成鹽，僅只是透過我們的假設，它才會如此。
「解脫」這個詞本身正就是習俗，但它指的卻是超越習俗。在達到自由，達到解脫之後，我們仍然必須應用習俗以指出它就是「解脫」，假如我們沒有習俗，我們就無法傳達，所以它有它的用途。
例如：所有的人都有不同的名字，但他們同樣正好都是人，如果沒有名字來區別他們，當我們想要叫人群中的某人時，喊道：「嘿，人！人！」這是沒用的。你不確知誰會回答你，因爲他們都是「人」。但，如果你叫道：「嘿，約翰！」那麼約翰就會過來，別人不會應聲：「名字」正就是滿足了這個需求。透過名字我們能夠溝通，它們爲社會行爲提供了基礎。
因此，你應該知道習俗與解脫。習俗有其用處，但事實上，眞的並沒有什麼在那兒。甚至連人都不存在！他們只是元素的聚合，依因緣條件而生，依因緣條件而成長，存在一段時間後，便隨著自然法消逝；沒有人能違抗或控制它。但沒有習俗，我們會沒什麼好說，我們會沒有名字、沒有修行、沒有工作。規則與習俗的設立，是爲了給我們語言，使事情方便，就那樣而已。
拿錢做個例子吧！古代並沒有任何的硬幣和紙幣，人們以物質和貨物互相交換，來替代錢。但是，這東西很難保存，因此他們改變方式，製造硬幣、紙幣作爲錢。也許在未來，我們會有一位新國王頒布法令說，我們不需要紙幣，我們應該使用臘，將它融解後壓縮成塊；我們說這是錢，全國通用。不要說是臘，他們也可能決定使用雞糞作爲地方貨幣 —— 除了雞糞外，其他東西亦能當作錢！如此一來，人們就會爲了雞糞而互相爭鬥殘殺！事情就是這樣。你可以用很多例子來說明習俗。我們利用的錢只是我們所設立的習俗罷了，在習俗裏它有它的功用；頒令它當錢，它就變成錢，然而事實上，錢是什麼？沒有人能說得上來。當某事得到了普遍的認同，而後就會產生一個習俗來滿足這需求，世間就是這樣。
這是習俗，但要使一般人瞭解解脫是非常困難的。我們的錢、房子、家庭、孩子以及親戚都只是我們創造的習俗，事實上，從佛法的眼光來看，它們並不屬於我們。也許當我們聽到這兒時，會感覺不太舒服，但事實就是如此。這些事物只有透過設立了的習俗才有價值。如果我們設立它沒有價值，那麼它就沒有價值；如果設立它有價值，它就有價值。它就是這樣，我們將習俗帶到世間來滿足需求。
甚至這個身體也不眞的是我們的，我們只是假設它是如此；事實上只是一種假設。如果你試圖找一個真實的、有實質的自我在其內，那是沒辦法的；有的只是元素的產生，持續一段時間，而後死亡。每件事物都像這樣。它沒有眞實的實質在，但是，我們利用它卻是合適的。好比一個杯子，有一天它勢必會毀壞，但當它還存在時，你應該使用它，而且好好地照顧它；那是供你使用的工具，如果破了便會有麻煩，因此，縱使它必然會壞，你還是應該盡力來保存它。也因爲如此我們有四種依持物（註），那是佛陀一再教導要去思惟的。它們是一位僧人賴以繼續修行的依持物；只要你活著你就得依賴它們，但你應該瞭解它們，不要去執著它們而讓貪愛在你心中生起 °
註・四種依持物：飲食、衣服、住所、醫藥。
習俗和解脫就是如此不斷地相互關聯著。縱使我們利用習俗，但可別信賴它，把它當成眞理；如果你執著它，痛苦就會生起。「是」與「非」是個很好的例子，有些人以「非」為「是」，以「是」為「非」，但最後誰眞的曉得什麼是「是」，什麼是「非」了呢？我們不知道。不同的人建立不同的是非習俗，但佛陀卻以「苦」當作他的指導方針。如果你想要去爭論，那就沒完沒了了。這個人說「對」，那個人說「錯」；這個人說「錯」，那個人卻說「對」。事實上，我們對「是」和「非」全然不知！但在一個有用的、實用的層面上，我們可以說，「對」，是不去傷害自己也不去傷害他人。如此一來這才有用。
因此，到最後，規則、習俗以及解脫兩者都單純地只是法；後者是超越前者的，但彼此卻相互牽連。我們沒有法子能夠保證任何事一定是這樣或那樣的，因此佛陀說就讓它去吧！讓它不確定。無論你多麼地喜歡它或討厭它，都應該瞭解它們是不確定的。
不管時和地，整個佛法的修行是在「什麼也沒有」當中完成的；那是放棄、空、放下負擔的地方。這是終了，而不像是有人說：「幡爲何在風中飄動？我說是因爲風的關係。」另外一人說是因爲幡的關係，另一人又反駁是因風的關係，這便沒完沒了！就如同「先有雞還是先有蛋」的老謎題一樣，無法得到結論；而這只不過是自然罷了。
我們所說的這一切都只是習俗，是我們自己設立的。如果你以智慧來了知這些事情，你將會瞭解無常、苦、無我，這是導致開悟的看法。
你知道嗎？訓練和教導那些理解層次不同的人們是非常困難的。有些人有某些觀念，你告訴他們某些事，他們不相信你。你告訴他們事實，他們說那不是眞的，「我是對的，你是錯的 ……。」沒完沒了，如果你不放下就會受苦。我曾經告訴你們關於走進森林裡的四個人，他們聽到雞叫著：「咕、咕、咕！」其中一位就懷疑：「那是隻公雞還是母雞？」其他三人異口同聲地說：「是隻母雞！」但另一位不認同，他堅持那是一隻公雞，「母雞怎麼會這樣叫呢？」他問道。其他人就反駁說：「哦！牠有張嘴巴，不是嗎？」他們爭辯又爭辯，直到眼淚掉了下來，弄得很不高興；但最後他們通通都錯了。
不管你說是母雞或公雞，它們只不過是名字罷了。我們設立這些習俗，說公雞是這樣子的，母雞是那樣子的，公雞是這樣叫，母雞是那樣叫 ……，這就是我們爲何受縛於世間的原因了。記住這個！事實上，如果你只說那眞的沒有母雞、公雞，便結束了。在習俗眞理的活動範圍裡，一邊是「是」，另一邊是「非」，而終不會有完全的相合；即使辯論到眼淚掉下來也是沒用的！
佛陀教導不去執著，我們要如何修習不執著呢？我們修習單純地去放棄執著；但這不執著是非常難以瞭解的，必須要有敏銳的智慧去觀察、透視，去眞正達到不執著。如果你想一想，無論人們快樂或悲傷，滿足或不滿足，並不依靠他們擁有的是多或少，它依靠智慧一切的痛苦只有透過智慧，透過看清事物的眞相，才能超越。
因此佛陀告誡我們要觀察，要思惟。這「思惟」的意思是單純地試著去正確地解決這些問題，這便是我們的修行。就好像生、老、病、死，它們是最自然且平常的事。佛陀教我們去思惟生、老、病、死，然而有些人卻不瞭解這個「那有什麼好思惟的呢？」他們說。他們誕生，但卻不知生；他們會死，但卻不知死。
一個不斷觀察這些事情的人終將瞭解，瞭解之後，他就能逐漸地解決自己的問題。縱使仍有執著，如果他有智慧，並且瞭解老、病、死都是「自然之法」的話，他將能解脫痛苦。我們學習佛法就只是爲了這個 —— 去治癒痛苦。佛教的基礎原理並沒有很多，只有生和死的痛苦，而佛陀稱這爲眞理。生是苦，老是苦，病是苦，死也是苦。一般人不認爲苦是眞理；如果我們瞭 解眞理，我們便會瞭解苦。
這種個人主見的傲慢，這些爭辯，它們沒有結束。爲了使心休息，找到安寧，我們應該思惟我們的過去、現在以及爲我們準備好的事物，就像生、老、病、死。我們如何避免被它們折磨呢？縱使我們可能仍會有些許的憂慮，如果我們觀察，一直到我們知道遵循眞理，一切的痛苦將會終止，我們便不再擁抱它！
