大卿 弘法師開示
蘊作意
觀色如聚沬，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸識法如幻。誰在不安焦慮？五蘊中的那一蘊？識蘊加上色蘊加上受蘊加上想蘊加上行蘊？或其中三個蘊？任何一蘊壞了，還有誰在不安焦慮？
每一蘊都是無常，五蘊和合也是無常。一個無常的五蘊如何能預測與控制另一個無常的五蘊？誰在恐懼？沒有五蘊﹙業力所成﹚那有「我的」恐懼？五蘊是無常變異，不能自在，那裡有能預測、能控制、能恐懼、能不安、能焦慮的我？誰在受苦？誰在受樂？只有業力所成的五蘊。你怎麼知道？因為有「心」、有「覺」！誰的心？誰的覺？心或覺沒有誰的，也不屬於誰。
只是「心」、只是「覺」，一點也不需要「我在」覺。如同証果的現象，有証果，但沒有「我」証果。只是五蘊不取、捨離。不取身見、不取戒禁取、淨信佛、法、僧、戒﹙指修持﹚、不取貪、不取瞋、不取我慢。
色蘊作意
五蘊中每一蘊﹙不只是識蘊﹚都有貪瞋痴的累積，好惡積習的囤積。色蘊指地、水、火、風、空等，六界即是色蘊加上識界。蘊強調囤積苦，界強調分別內外、節制進出，如：識界講染淨、空界講距離與平衡、風界講交換……。
這個色身，眾生雜處，此消彼長的寄居，髮毛爪齒皮、肉筋骨髓腎……各有各的功能，沒有誰聽命於誰。只是殊勝因緣，有緣一場，大家聚在一塊，為成就涅槃無上功德，超度苦海無邊。赤裸裸如是，穿衣如是，醒夢亦如是。
「觀色如聚沫」：這個色身，就像恒河由高處沖擊到大石頭，所形成的很多泡沫聚合在一起。這個色身就是很多眾生的合和，就叫聚沫，同時在強調，這個色身是不堅實的。我們用界作意去看。你若把它看得很堅實，就會以為它是地所成，而不是水、不是火、不是風。你去看地、水、火、風、空、識的變化，就會看到它的不實在，如聚沫一般，它是種經不起壓縮的，很容易動搖、很危脆的東西，而且沒有辦法要它這樣、要它那樣。
因為它是眾生的合和，沒有一個「我」可以指揮。頭髮在生長，指甲在生長、皮膚在新陳代謝?它們都是眾生，並不聽我們指揮。從頭到腳，這個色身住了無量眾生，大家一起共生。每一個細胞都是眾生。癌細胞不斷的膨脹，它不知道我們死，它也會跟著死。大小腸需要細菌來製造維他命Ｋ，人類缺少這些細菌就不能生存，許多細菌和我們共生，但是卻不聽我們指揮。
不只是外來物，即使五臟六腑，也各有他的要與不要，他們都是眾生。眼、耳、鼻、舌……也是眾生，也各有他的要與不要。我們不要把它看成是一個色身，而要看成是無量的眾生，我們對這個色身的感覺就會不一樣。
每一個眾生都依六界而存在，所有六界互相依賴，不斷變化，卻不可控制。所以，我們說它「無我」。「我」在佛教的定義有「自在」、「不變」的意思。我們不能要它這樣，要它那樣，要它體溫高就高，要它體溫低就低，就不能定義為「我」。
其實，這個色身就是眾生、就是世間，不是你的，不是我的。這個色身，只是一個花園啊！而你只是一個園丁。花園裡有地、水、火、風，你都要照顧好，還要有空調，空調不良就會汙染、不清淨，園丁也會不舒服。我們對待色身，就像一個園丁在照顧花園一樣。花園不是你的，不是我的，它是沒有「人」的。色身就是眾生，就是世間，去體會那種感覺，去感覺它的不實在，無常病變，以及種種的苦。
這種相依的感覺很強的話，那種生死矛盾的感覺就會更強。眾生與眾生之間非吃不可，眾生就是一個食物鏈：老虎吃羚羊，老鷹吃小鳥，大魚吃小魚。你不能責怪老虎，認同羚羊；不能責怪老鷹，認同小鳥。他們不吃就不能生存。人類也是一樣，非吃不可。而有吃就有殺，有吃就有苦，不論你是吃素或吃葷。
這個世間苦難處處，沒有一種世間成就，堪稱滿足。只要不能少苦、離苦，不能減少世間苦難，就感到極不實在。「無我」就是對世間任何成就，絲毫無法認同的不實在感。色是無常、苦迫、不斷變異，一點也不實在。裡裡外外的眾生有的相生，有的相剋。只要有認同，就有是非，你不能說細菌不對。這樣的眾生相食以雜生，一點也不實在。受、想、行﹙衝動﹚、識﹙分別﹚亦復如是。
看到「無我」，就是看到「不實在」、「沒是非」、「無人我對待」。都是眾生，各是其是，各非其非。我們如此正知作意後，回到呼吸。回到呼吸才能平靜，能平靜才能重新面對﹙接受﹚無常、苦、無我。才能悲心無量﹙無量指不再計較，無可度量，進而心量廣大無際﹚，才能見到離苦才是樂，才能見到只要內心不寂靜，就不可能靠「愛欲的追求與得到」來滿足自我的實在感，來消除對輪迴﹙生老病死、愛別離、厭憎會、求不得、五蘊取執﹚的恐懼感。
